《月令》模式与六经中的时间结构

2014-04-29丛月明

北方论丛 2014年1期

关键词：月令

丛月明

[摘要]时间是一种秩序，也是一种结构，事物的发生与发展无不遵循着时间的往来顺序，因此从记事的角度而言，文章的书写不能脱离时间。包括六经在内的古代经典文本之中，或明或暗的蕴含着深刻的时间结构，《礼记·月令》则是这一结构的集中体现。与自然的时间顺序不同，典籍之中的时间结构更多呈现出人文价值与人文理想的形态，因而区别于客观的记录，具有阐释结构的意味。

[关键词]《月令》；六经；时间结构

[中图分类号]I207 [文献标识码]A [文章编号]1000-3541（2014）01-0000-00

时间构成了历史，历史被记述在时间之中，章学诚有言：“六经皆史”，《说文》：“史，记事者也”，如果从记事的角度理解，事情总是按照时间的顺序发生和衍变，因而包括六经在内的经典文本，无疑或明或暗的蕴含着时间的结构，而这种时间结构，又集中的体现在以《月令》为代表的一大批早期岁时文献之中。但是与自然的先后顺序不同，文章典籍中的时间结构在体现为客观时间秩序的同时，更多的展现出文化价值与社会理想的形态。

一、典籍的编纂与《月令》时间结构的产生

在《月令》及其他岁时文献中，自然与人事的安排不能缺少时间上的顺序。同样，没有了时间结构，其他文章或典籍的书写编纂，也是不可想象的。时间是记述的法度，《左传·定公四年》：“祝、宗、卜、史，备物、典策。”正义：“备物典策，谓史官书策之典，若传之所云发凡之类，赐之以法，使依法书时事也。”[1]（p.1506）“备物”即是对所发生的事物进行记述，而在岁时流转之中，则首先表现为对自然物象变化的记述，《月令》：“乃命太史守典奉法，司天明星辰之行，宿离不贷，毋失经纪，以初为常。”最初的史官也是天官，他们首先要负责对天象及自然物候进行准确的观测和记录，不能出现偏差，郑注《月令》中多次将史官的这种记录称为“记时候”，即记录每一时节的自然物候。然而，自然的时间，不能不与种种人事相对应，杜预《春秋左传序》即言：“记事者，以事系日，以日系月，以月系时，以时系年，所以纪远近、别同异也。故史之所记，必表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名也”[1]（pp.3-5）。对自然现象的叙述，要与人事结合起来，是所谓“表年以首事”。因此，一方面人事的发展顺序以自然物象为分界；而反过来，自然物象的变化也以人事为参照。两相交互，其中便蕴藏了如前引《月令》中所说的“典法”和“经纪”之类的原则。因此，在文章典籍的书写之中，事物之间不仅存在着自然时间上的往来顺序，同时也深刻的蕴含着人文价值上的时间结构。

如同自然中的物象一样，人类社会中的事件也有着时间上的距离。但是，在文章与典籍的书写编纂之中，逻辑上与价值上的联系都被建立起来。而且，只有建立起相应的联系，具备了时间结构，才能被称为文章或典籍，否则只能被称之为零散的材料。古代文献中大量保存着原始材料，即以《月令》等岁时文献而论，史官每月观测天象物候，留下了丰富的记录，《国语·周语上》载：

古者，太史顺时覛土，阳瘅愤盈，土气震发，农祥晨正，日月底于天庙，土乃脉发。先时九日，太史告稷曰：“自今至于初吉，阳气俱蒸，土膏其动。弗震弗渝，脉其满眚，谷乃不殖。”稷以告王曰：“史帅阳官以命我司事曰：‘距今九日，土其俱动，王其祗祓，监农不易”[2]（pp.7-8）。

太史“顺时覛土”，通过观测天象与物候来查知时间，其所布告之言，则成为当月的原始记录，《月令》称其布告为“布德和令”：

先立春三日，大史谒之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齐。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊。还反，赏公卿、诸侯、大夫于朝。命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。

每月的“令”中都包含了对时间与物象的记录说明，并对相应人事做出了规定，《月令》中保存了一些这样的“月令”材料：

先雷三日，奋木铎以令兆民曰：“雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾！”（仲春）

是月也，命司空曰：“时雨将降，下水上腾，循行国邑，周视原野，修利堤防，道达沟渎，开通道路，毋有障塞。田猎置罘、罗网、毕翳、馁兽之药，毋出九门。”（季春）

乃命有司曰：“寒气总至，民力不堪，其皆入室”。（季秋）

命有司曰：“天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬。”（孟冬）

命有司曰：“土事毋作，慎毋发盖，毋发室屋，及起大众，以固而闭。地气沮泄，是谓发天地之房，诸蛰则死，民必疾疫，又随以丧，命之曰畅月。”（仲冬）

引文中的原始“月令”材料大多语言整饬，四字为句，间或有韵，可以看出经过了初步整理。但是比这种初步整理更为重要的是，这些材料被编纂进了《月令》之中，成为一个完整时间结构的有机部分，与整体的其他材料之间建立起意义上的关联，从而由零散的材料变成了真正意义上的文章、典籍，甚至成为狭义政教与广义文化上的经典范本，《周礼·春官》载“大史”之职守有“颁告朔于国”之事。“告朔”之内容即是“月令”，《左传·僖公五年》：“春，王正月，辛亥，朔，日南至。公既视朔，遂登观台以望。而书，礼也。凡分、至、启、闭，必书云物，为备故也。”史官于月朔所备之物需要颁布，用以为生活实践提供参考与指导，蔡邕《明堂月令论》：“古者诸侯朝正天子，受月令以归，而藏诸庙中，天子藏之于明堂也，每月告朔朝庙，出而行之。”[3]（p.58）《周礼·天官》“大宰”有职曰：“正月之吉，始和布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象，挟日而敛之。”此外，如《春秋》经传、《论语》、《礼记》、《大戴记》等先秦典籍皆存“告朔”明文，则告朔即布告月令之文，按“大宰”职，所布告月令之文当公示于象魏，象魏即门阙，各级贵族之制不同。[4]（p.119-124）颁布时震动木铎以聚众观之，《月令》仲春即曰：“先雷三日，奋木铎以令兆民。”又《周礼·小宰》、《小司徒》、《小司寇》、《士师》皆有木铎聚众观令的记载，其中《士师》更明确其令是“书而县于门闾”。而这些依时间记录的告朔之令，总要汇集成典章，又进而成为经典的范本，《左传·哀公三年》记桓宫、僖宫失火：“季桓子至，御公立于象魏之外，命救火者，伤人则止，财可为也。命藏象魏，曰：‘旧章不可亡也。”布于象魏之上的“令”，成为可珍可重，需要遵守的典章，其中的“旧”字，更突出了典章悠久的历史，而《月令》无疑是其集大成者。

在按照自然时间顺序记述的同时，《月令》也将事物按照阴阳五行的顺序分属各月。从本质上来看，阴阳五行实际上也是一种时间结构。阴阳关乎时间，《管子·四时》：“四时者，阴阳之大径也。”《白虎通·四时》：“岁时何谓？春夏秋冬也。时者，期也，阴阳消息之期也。”阴阳最初指太阳运行所产生的现象，古人多论及阴阳思想与时间的渊源，司马谈《论六家要旨》以为，阴阳家“序四时之大顺，不可失也”。《汉书·艺文志》亦谓：“阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。”而五行在《月令》之中被划归到“东南西北中”五方，分属春夏秋冬和季夏，由此产生了春天“盛德在木”，夏“盛德在火”，季夏“中央土”，秋“盛德在金”，冬“盛德在水”，五个时间段的转换。所以，《月令》中的阴阳五行，在整体上也体现为其文献的编纂结构。而在战国末期的邹衍有五德终始之说，《史记·孟子荀卿列传》载邹衍：“深观阴阳消息而作怪迂之变，《终始》、《大圣》之篇十余万言。”《汉志》将《邹子》49篇，《邹子终始》56篇归入阴阳家，可见邹衍及其五德终始之说与阴阳五行同源，也是时间结构。

二、六经之中的时间结构与阐释结构

规章典制不仅意味着行事有章法，同时也意味着书写与编纂有规矩。在时间中形成的经典，必有时间上的规矩，章学诚谓“六经皆先王之政典”[5]（p.1），作为政教典范与文化经典的六经之中，蕴含着深刻的时间结构。

《春秋》无疑是六经中时间结构最明显者，其书遍采前代史料，将之系时编年，四季有事必标春夏秋冬以纪，而“春秋”二字本为各国史书通称，《墨子·明鬼下》提到过“周之《春秋》”、“燕之《春秋》”、“宋之《春秋》”、“齐之《春秋》”，墨子甚至宣称“吾见百国春秋”（按：今本墨子中并无此语，今附于孙诒让《墨子间诂》的“墨子佚文”中）[6]（p.656）。又《孟子·离娄下》：“晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。”则《春秋》的时间结构之中，蕴含着夫子的微言大义，不独是一种先来后到的自然顺序，按照孔广森的解释，《春秋》之中的时间书写，无一不是夫子大义的体现：“孔子之修《春秋》也，至于上下内外之无别，天道人事之反常，史之所书或文同事异、事同文异者，则皆假日月以明其变，决其疑。”以时间决疑，“是故齐、郑均平，然记月与否有判；而武宫、炀宫皆立，而系日与否有分，”《春秋》之时，“可得谓无意乎？”[7]（p.282）各例详见《春秋公羊经传通义》。

《乐》经或曰亡佚，或曰本无，无从考察，然古乐本身却内在于时间性之中，《论语·八佾》：“子语鲁大师乐，曰：‘乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”古乐的演奏，按照时间顺序由始至终，谓之成。然而，乐的真正意义却并不只在于时间上的先后顺序，《礼记·乐记》：“是故先王本之性情……律小大之称，比终始之序，以象事行，使亲疏、贵贱、长幼、男女之理皆形见于乐。”古乐一始一终的时间结构，既表现在器物与仪节上的先后顺序，同时也是这种顺序所体现的亲疏、贵贱、长幼等人伦秩序，而这种人伦秩序不仅是政教事业兴盛的最高体现，同时也在根本上发源于人的性情（“是故先王本之性情”），故孟子以古乐解说夫子为“圣之时者”的意义，《孟子·万章下》曰：“孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”古乐由金声（敲鎛钟）开始到玉声（振特磬）的演奏程序，不仅是音乐节奏之成，也是人之修养的“集大成”，古乐演奏的时间结构，由此被理解为人本身自我性情指向智、圣的修养过程。当乐指向了人本身的时候，在自然界中不可逆的时间顺序便被打破，是以《乐记》又曰：“大小相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经。”每个开始都指向终结，而每个终结又是一个开始，言“始”即意味着言“终”，故《乐记》：“乐著太始。”而《春秋繁露·楚庄王》亦言：“故凡乐者，作之于终，而名之以始，重本之义也。”始者，人之所生，人之所本也。始所指向的是成就人之为人之本，终所成就的是人始为人之质。每一个始都指向终，故曰：“原始要终”（《易·系辞下》），每一个终都指向始，是以“终则有始”（《易·恒》）乐之成，人之始终，是为古乐的时间结构。

乐必以礼，礼中有乐，可统称礼乐，古礼今存三礼，其本经不具。《礼记· 礼器》：“礼，时为大”，“作大事，必顺天时”，《大戴记·诰志》：“以礼会时”，古人行礼的一条首要规矩就是不不违时，但与自然界中的客观时间结构不同，礼乐之时更多的指向人文价值，《乐记》：“乐著大始，而礼居成物。”礼乐之间，虽曰一居其始，一居其终，然《乐记》又曰：“乐也者，施也。礼也者，报也。乐，乐其所自生；而礼，反其所自始。乐章德，礼报情，反始也。”礼乐之始终无二，一本于人之所自生，人之所自始，而成于其所当成。

在时间中，一些原本零散的材料被整合起来，从无结构到结构。以《易》而言，《易》本为卜筮之用，一事一卜，占卜之过程与结果记录于甲骨之上（或者是简牍，但考古尚未有殷商时期简牍出土），今本《易》中便存留着不少这样的史事，对此，顾颉刚先生早有论述[8]（p.44）。《易》的卦爻辞最初原本只是用来“卜以决疑”，李镜池以为，《周易》最初“并不是要人发议论，谈思想。《周易》之有议论式的句子，很可以说明有个编者在整理材料时，把许多事实现象进行了分析研究，做出了判断，把事实变为理论……它（《周易》）不单编纂，不单汇集资料，而且是出于编者的匠心编著；不少地方，不特是编者有意识地组织编排，而且还有哲学意义和艺术性”[9]（p.192）。《易》本来只是一事一卜，其材料零散而不成系统，没有整体上的思想结构。然而，当它被按照某一主线编纂起来的时候，就成为了有系统的著作，而时间无疑是其中的重要结构。时间成为《易》的结构，不是由一两个编者设计操作的结果，事实上这经过了漫长的历史演变过程。甲骨文中已经有完整的六十干支表，其每卜必标出干支以纪时，《礼记·礼运》：“孔子曰：‘我欲观夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得《夏时》焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之义，《夏时》之等，吾以是观之。”《坤乾》为商代《归藏》之《易》，夫子将之与明属历法的《夏时》对应，则《易》内之时间结构足徵，章学诚即言：“（《坤乾》）盖与治历明时，同为一代之法宪”[5]（p.2）。

具体而言，《易经》之卦系由不同的材料编纂而成，但其中的一些卦却在整体上显示出生动的时间结构，其中乾坤二卦犹为典型。《易传·系辞下》：“子曰：‘乾坤，其易之门邪？”关于《乾》卦，很多学者注意到其内容与天象之间的关系，而陈久金论述则最为详实，他指出《乾》卦从初九到用九的卦爻辞，实际上展现了东方苍龙星宿从春到秋之周天运动的时间过程[10]，而在对这一过程的描述之中，《周易》自然而然的把原有零散的史料纳入到有序的时间结构之中。与《乾》卦相对，《坤》卦是大地之卦，顺序的描述了从秋天到冬天的大地物象变化过程，体现了时间的嬗递[11]（pp.37-43）。

其实不独乾坤两卦，《易》经的六爻，每爻一个时位，这本身就代表了时间的演变，是以孔颖达《论“易”之三名》总括为言，曰：“夫‘易者，变化之总名，改换之殊称，自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功”[12]（p.4）。在天地万象的时间变化中，又贯穿着君子的生生之德，是以《乾·象》：“天行健，君子以自强不息。”《坤·象》：“地势坤，君子以厚德载物。”无论是天道之行转，还是时势之运转，时间的结构都不是单纯的自然客观存在，它总要被理解为一种价值指向，在根本上关涉到人类存在的意义。

人总是在时间中追寻意义，就此而言，时间的结构其实便是阐释的结构。在时间中，事物与人之间发生了持存性的关联，从而使结构得以产生，秩序得以确立，也因此生发出意义所在。就如同那些组成经典的材料，它们之间或自身本来未必有如此的关联和意义，但随着时间的流衍与结构、秩序的建立，意义也便相应产生。而反过来说，不断处于更新过程之中的意义，同时也意味着不断更新的结构。如在《春秋》之中，其原本的“以事系日，以日系月，以月系时，以时系年”的时间结构非常显明，但这并不妨碍阐释者另行发展出一套时间结构。如在汉代，人们就将《春秋》十二公以“哀、定、昭”、“襄、成、文、宣”、“僖、闵、庄、桓、隐”分组，从而建立起了“有见、有闻、有传闻”的“三世说”时间结构，三世皆以君子所见、所闻、所传闻为准，蕴含了“近近而远远，亲亲而疏疏也，亦知其贵贵而贱贱，重重而轻轻”的价值原则，即时间上（是人文时间而不是自然时间）的近被理解为亲、贵与重，而时间上的远被比附成疏、贱与轻 [13]（pp.9-11）。进而究之，三世在时间上反映出的不同差异，又体现在文章“所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞”（按：《公羊》中凡三见此语，分别是在隐公元年、桓公二年、哀公十四年）的不同书写方式上。按照《公羊传·隐公元年》的说法：“公子益师卒。何不以日？远也。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。”何休注：“孔子所不见”[14]（p.25）。则记或不记，可能只是因为时间久远，书记难征，夫子无法见知，并无修辞义例、文章笔法于内，但这并不妨碍人们从意义的阐释出发，在那些原本零散而模糊不清的材料中，建立起一套有关时间的书写结构与法则。“《春秋》是为秩序而存在的，虽然春秋截取的是242年的短暂历史，却为中国古代社会确立了善与恶的永恒时间法则”[15]。作为一套关乎时间的阐释结构，《月令》中所反映的阴阳五行或曰五德终始系统虽然源远流长，但其完备却至于战国晚期，并广泛影响了当时的典籍编纂和书写，傅斯年指出：“战国晚年五德六数之义盛行，人们著书当趋于系统化。”在傅斯年的考察中，《慎子》、《吕氏春秋》等著作无不内嵌五德六数的结构，而后世《太玄》、《说文解字》等著作，更是结构整齐，“都在那里有始有终，托于系统哲学啦”[16]（pp.19-20）。不仅是战国晚期至以后出现的著作，即便是前代经典，也受其影响。如《周礼》之中有不少前代真实的内容，可与出土金文相互印证，但这些材料首先被纳入了时间之中，其六官以天、地、春、夏、秋、冬排列，又与阴阳五行之说相结合，钱穆先生以《周官》祀典论其五行五运之说，而于“方泽祭地”、“救日食月食”、“阴阳男女”中证其阴阳，可确实不移[17]（pp.323-368）。

与《吕氏春秋》、《周礼》等在战国以后，甚至更晚成书的著作相比，六经虽然已经定型，但这并不影响后来者在其原有的结构上，进行阴阳五行式的阐释，并依据这种阐释建立新的时间结构。如汉人以阴阳五行说《易》，其爻或“--”或“—”，本有阴阳之义，但《易》中本无五行，赵翼《陔余丛考》已指出：

窃意伏羲画卦，专推阴阳对待变化之理，言阴阳而五行自在其中，其五行之理则另出于图、书。唐虞以前图、书自图、书，易卦自易卦，不相混也。后儒以阴阳、五行理本相通，故牵连入于《易》中，而不知《易》初未尝论及此也[18]（p.3）。

赵翼所谓之河图洛书固无可考，阴阳五行于《易》中也本不合流，然后儒却终将两者打通，用以阐释《易经》。而在阴阳五行的阐释基础之上，汉人又发明《易》之卦气说，将五星、二十八宿、二十四气等历数入卦，尚秉和即指出：“《时训》为《逸周书》之专篇，书云周公所作，其气候皆以卦象为准”[19]（p.3）。周公所作云云，不过是指其源远流长而已，而将作为岁时文献的《逸周书·时训解》准之于阴阳五行视野下的《易》学，则可以看成是这一时间结构的又一次阐释更新。

以上论及六经中之《春秋》、《乐》、《礼》、《易》，《书经》将另撰文阐述。此论《诗》。古人诗、乐相合，说《乐》往往说《诗》，《周礼·春官·大司乐》：“舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大鞀》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”郑玄注：“此周所存六代之乐”[4]（p.1725）。六代之乐，也就是六代之诗。大司乐所掌的诗乐不仅是一种技能，更是诗乐中所表现的盛德。按照《礼记·乐记》的说法：“王者功成作乐，治定制礼。”又《史记·叔孙通列传》：“礼乐所由起，积德百年而后可兴也。”必有德而后作诗兴乐，诗乐之中，隐含着王者的政教功德，是以存之，如《史记·太史公自序》所云：“《诗》三百篇……述往事，思来者。”《诗经》的编纂，必系小序于三百篇之首，以述其世之事，备载德业升降，并在一述一思之中确定了“正变”的历史评判标准与艺术原则，《诗大序》云：“治世之音，安以乐，其政和。乱世之音，怨以怒，其政乖……至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。”在这里，自然时间的演变，因与人事相俯仰，产生了一正一变的价值差异，而时间结构之中也由此有了“治世”与“乱世”的区分。正是这一区分为那些有志于文章的后来者提供了创作与鉴赏的标准：下笔不仅要从形式上效正声、避邪音，更要在精神内涵上追寻历史上郁郁乎文哉的治世风雅。

至于汉代，齐诗又依阴阳五行的原则，将《诗经》进行了“四始”“五际”的阐释，《诗纬·汎历枢》：“《大明》在亥，水始也。《四牡》在寅，木始也。《嘉鱼》在巳，火始也。《鸿雁》在申，金始也”，“卯，天保也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。然则亥为革命，一际也。亥又为天门，出入候听，二际也。卯为阴阳交际，三际也。午为阴谢阳兴，四际也。酉为阴盛阳微，五际也”[20]（p.244）。“四始”、“五际”说中的金木水火等物质，其实质不过是亥、寅、巳申等干支所代表的时间。而所谓的“革命”，《诗内传》云：“五际，卯、酉、午、戌、亥也。阴阳终始际会之岁。于此则有变改之政也”[21]（p.3173）。是以“革命”意味着人事的变更。如我们所一直强调的那样，自然界中阴阳交替，干支迭代的时间转换，总是要和人类历史的流变相互结合。《诗》本身、《诗》序和其他有关《诗》的载籍之中既然有前代事迹，则“四始”、“五际”与历史转变的结合也获得了相应的史实作为内容，有研究者对《诗》旨与齐诗说的比较研究即表明，“四始”、“五际”所选的《诗》，实际上是对西周王朝发展进程及相关重大历史事件的反映，如其中对《大明》革命的定位，即本于此《诗》“燮伐大商”、“肆伐大商”等诗句中所展现的文、武两代君王受命兴周，承天代商的历史，而这些历史被齐诗说纳入到阴阳五行之中进行推衍[22]，由此构筑了《诗经》在汉代作为历史规律的时间结构。

余论

如我们前面通过对经典的讨论中所表示的那样，无论是书写还是编纂，文章典籍之中的时间结构实际上是一种阐释结构，体现为编纂或书写的意义与原则。如果没有阐释的存在，那么所谓的著作，不过是一堆零散的材料而已。在大多数经典那里，时间常常隐而不显，作为一种深层结构而存在，《公羊传·桓公四年》早就指出，《春秋》有“常事不书”的义例。也就是说，那些处于固定关系中的事物不体现在叙述上。相应地，在时间上有规制的常事也不加书写，而通过文章中隐含的时间结构，将这些不书之事含蓄地表达出来。其文章的修辞效果则表现为，文句得到了锤炼，语言俭省，用笔紧凑，以少量的文字承载丰富的信息内容和意义指向，是以包括六经在内的经典大多辞约义丰，且讲究凝炼含蓄。反而言之，对那些含蓄蕴藉、隐藏在字里行间的微言大义进行把握，又不能不理解文章的深层结构。更进而跳出经典的视域，古人把所谓的文章都看做是六经之道的演变，则古人文章之中作为背景存在的、深藏着的时间结构值得深入探讨。

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