《心经》第三讲：色不异空

主讲人_温潜（成都弘道书院）

《心经》第三讲：色不异空

主讲人_温潜（成都弘道书院）

2013年3月，习总书记说：“公务人员和领导干部要守住底线。要像出家人天天念阿弥陀佛一样，天天念我们是人民的勤务员。”这即是第一讲所说佛法的“起心动念”。同样，我们的教师也应该念念想着为学生，为家长。

1927年，第五届索尔维会议时物理学家们的合影。阿尔伯特·爱因斯与坦与尼尔斯·玻尔的大辩论，便发轫于这次会议

《心经》第二段可视为佛法的世界观、价值观和人类观：

“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”

舍利子的前面，梵语原文有一个语气助词iba，相当于中文的“嘿”，一般被略去不译。这一声“嘿”，是引起注意的意思，在佛门里很重要，后来变成了禅宗里的当头棒喝。

舍利子即是舍利弗，佛陀的首座大弟子，当年被称为是五印度智能第一人，他本是婆罗门的大论师，其名字来源于母亲。其母亲是婆罗门论师之女，相传她出生时，美丽的眼睛如同一只舍利鸟，故名舍利。“舍利之子”是来自母系的名字。其父提舍，也是婆罗门大论师，印度贵族也有来自父系的名字。

一天，舍利子在街上遇见了佛陀最初的五弟子之一阿说示，当即被他的道容风度所打动，于是询问他师从何人，阿说示回答说是释尊。舍利子马上找到了目犍连，俩人一起率座下的五百弟子投奔了佛陀，这即是后来的五百罗汉。

色空不二

很多影视剧里，表现一个和尚不为女色所动，口念：“色不异空，空不异色……” 当然，这样理解“色”是狭隘的。

《说文解字》曰，色，颜气也。的确，色的本义指人的气色，中国人很重视色，孟子言：“仁义礼智根于心，其生色也。”《礼记》言：“孝子之有深爱者必有和气，有和气必有愉色。”

色的引伸意义则是我们看见的物质世界，日月星辰、山色、水色等。“色不异空”，意思是说，色与空没有什么不一样。

上回讲了“五蕴皆空”，首先是色蕴，以佛法的思想，一切色蕴皆由心造。看起来是真实存在，其实是人心造作出来的概念，而概念背后，是稍纵即逝的无常，宇宙间并没有永恒存在之物。

比如，我们夜晚看见的一颗星星，其实经过了几亿光年，才到达地球，我们眼睛看见时，这颗星星已不在原来的位置，甚至可能消失了。

再以我们的身体为例，是由“四大皆空”、即“地、水、火、风”四种特性的物质，因缘和合而成。但是每一秒种，人体有多少细胞“方生方死，方死方生”（庄子语），每隔七八年，一个人身体的细胞全部要更新，这即是无常。

为什么说“四大皆空”，量子力学和素粒子的发现，证实了佛法的科学性。

物质由各种原子组成的，再细分下去，分解到庄子的朋友、惠施所言“至小无内”的微粒子状态。过去的科学家认为，各种微粒子是实实在在的，而在最微观的世界，所有的物质差别和多样性都消失了，只是一片类似于光的能量场。

在这能量的海洋里，因为观测的缘故，“随机出现很多粒子”，而组合成了物质世界。量子力学告诉我们，离开人的观测，外面的世界是不存在的。这揭示出了大自然的奥秘：外面的世界从虚空中诞生，又归于虚空，即使在其存在的当下，也没有离开虚空的本体。某种意义上说，外面的世界只是观测者眼中的幻觉。

上世纪初，物理学界最著名的索尔维会议之后，爱因斯坦和玻尔在月光下散步。爱因斯坦无奈地问道：“亲爱的玻尔，按照你的理论，难道没有人看这个月亮的时候，月亮就不存在了吗？”

玻尔说，“是的，至少，它的边缘会变得模糊，并逐渐消失。”

再以光的“波粒二象性”来说明，“色”，即可见物质，当微粒子的运动速度超过光速时，“色”转化为“空”，反之亦然。

这即是《易经》的宇宙观和世界观，“无极生太极，太极生两仪”。易经认为，宇宙本源是一个无穷大的混沌世界，称之为“无极”，它是空中实有的“能量海洋”，无极是“不易”，无内无外，无虚无实，无边无际，无大无小，不生不灭，不增不减……是“五蕴皆空”的混沌，是《金刚经》所言的“无法相，亦无非法相”。

太极而生阴阳两仪，是无中生有，空中显色。佛陀在菩提树下证悟到的也正是“缘起性空”。《圣经·传道书》1-2亦言：“传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空”。

2015年11月23日晚，中央电视台四频道《佛教与科学》播出。这是继2014年北京《竞报》刊发《佛教的本质不是宗教而是教育》之后，官方媒体第二次正面肯定佛法。

2013年，习总书记说：“公务人员和领导干部要守住底线。要像出家人天天念阿弥陀佛一样，天天念我们是人民的勤务。”同样，我们的教师念念想着为学生，这正是第一讲所讲的“起心动念”都是业。

“色即是空，空即是色”，则指出了空与色的统一。有人认为，佛法是出世法，所以，要离开色而寻找空，离开尘世而寻找净土。其实并不一定，如《维摩诘经》所言：“直心是净土”。

所谓“佛法不离世间觉”，我们来讲世间法、讲一讲现实社会。

“佛法不离世间觉”

除了物质世界，一切文明的创造都是色。依于空，才是文明的造型。

“空色不二”也正是儒道的“道器不二”、“圣俗不二”、“体用不二”，即所谓“形而上者之谓道，形而下者之谓器”。

大到治国齐家，小到一双筷子，都要依于空和无，无为而治才是大治，无中生有才是文明的创造。比如筷子的发明，本是不相干的两根棍子，一用，则是“一阴一阳之谓道”，下面一根为阴，“道法于地”，主静。上面这根为阳，“道法于天”，主动。筷子的“体”是竹或木，“用”即是把菜拈起来，这就是道器合一，体用不二的道理。

农业、畜牧业、陶器的发明都是无中生有的道器不二。所以，观音菩萨在中国的造型包含了这个象征。女人生火煮食，发现粘土烧硬成了一定的形状，于是发明了陶器（观音手上的净瓶枝）。于是也发明了家庭，“无中生有”是伟大的发明。而现在的发明，比如发明手机、微信等等，这是“从有到有”，这样的发明，并没有让人们的交流更为进步。

“空色不二”，也是“圣俗不二”。这里，体现出东方文明与西方文明在表面上的差异。因为，欧洲文艺复兴之前的中世纪教会总是强调：“上帝的归上帝，凯撒的归凯撒”，这是在强调圣灵与人世的分离，空与色的分离，道与器的分离。

但是，这是耶稣的本意吗？查阅《新约》上下文，这是法利赛人关于纳税的事试探耶稣。而基督的本意是：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”

为什么中世纪的教会与耶稣的思想不一致，其原因在于，印刷术发明以前，教会垄断了对《圣经》的解读，禁止私自阅读。让我们翻开《圣经》：

耶稣说：“父亲是比我大的。”（约翰福音14-28）

耶稣向上帝祈祷说：“不要照我的意思做，只要照你的意思行。”（路加福音22-42）

我们知道，《新约》是对《旧约》的修正，而这段话语表明，中世纪教会垄断文明，其讲解《圣经》时，强调要把耶稣看成是上帝本身。

《创世纪》第一页：“神说：要照我们的形象，按照我们的样子造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”

这个“我们”，希伯来文里称耶洛因Elohim，“耶”是复数，是上帝和跟他在一起的神明。中国经典《中庸》则表述为“天命之性”。

《旧约·十诫》：“我是耶和华，你的神，曾将你从埃及的为奴之家领出来，除了我以外，你不可有别的神。

↓“空色不二”，也是“圣俗不二”。“上帝的归上帝，凯撒的归凯撒”，中世纪教会强调的是圣灵与人世的分离，空与色的分离，道与器的分离。但基督的本意是：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”这正是西方文明的进步

摩西没有把族人带领到迦南，是约书亚带去的。迦南之地有原住民，其文明程度很高，有一个古城名为耶利哥城，现在的以色列郊外，还存有这个古城的残壁。

“耶利哥城门因以色列人就关得严紧，无人出入。”

以色列人要回到祖先应允的迦南，可以租地、买地，也可以赶走，怎么赶？是用战争，《旧约》207页：

“约书亚吩咐百姓说：呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了……这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。”

从经文看，使者当然是隐藏在城里的犹太人：

“百姓听见角声，便大声呼喊，城墙就塌陷，百姓便上去进城。”呼喊城墙，城墙就垮了。于是“各人往前直上，将城夺取。又将城中所有的，不拘男女老幼，牛羊和驴，都用刀杀尽。”

↓雨果的《巴黎圣母院》开篇写：圣母院在做弥撒，而教堂外面，最低贱的吉普赛女郎埃斯梅拉达在跳舞。这正是圣俗不二。

这战争是耶和华应许的，要了解这个思想，所以才会“不拘男女老幼”屠杀，我们再看《旧约·诗篇》的第二首：

“耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”

换句话说，世界各国的文明都要信奉耶和华，否则即毁灭之。但是，经过19世纪发端于德国的犹太启蒙运动，犹太民族早已放下了这个沉重的历史包袱，涌现了爱因斯坦、马克思、弗洛伊德等科学家和思想家，为人类文明做出了巨大贡献。爱因斯坦本人的信仰道路，表现出了犹太文明的进步。

《旧约》言：“敬畏耶和华是智慧的开端”，这是正确的。中国人对其它民族的神要敬畏，是为了尊重不同的文化，文明是要“和而不同”，人类才会和平共处。如果文明不相同即消灭之，这不是现代文明，是恐怖主义者的原始野蛮文明。

因为，无论耶稣也好，佛陀也好，孔子也罢，既是属于民族的，也是属于人类的。

一定要通过西方的文学艺术，我们才能真正了解西方的伟大传统。比如，雨果在人道主义巨作《巴黎圣母院》的开篇写道：圣母院里在做弥撒，而教堂外面，最低贱的吉普赛女郎埃斯梅拉达在跳舞，这正是圣俗不二。因为在小说里，低贱的女人、丑陋的敲钟人却拥有善良而高贵的灵魂。

西方的文艺复兴和思想启蒙，是为了修正“空”与“色”的分离，圣和俗的分离。在修复过程中，产生了一些词汇，让百年前的中国知识分子很着迷，诸如爱情、自由、平等……

以爱情为例，爱情是西方文学的重大母题，这是因为，中世纪的天主教会否定人伦之爱，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（《约翰一书》）。甚至反对婚姻：“我对着没有嫁娶的和寡妇说，还是保持不结婚的状态为好。”（《哥林多前书7-8》）

为什么五千年中国没有出现“爱情”？因为不需要。“三月三日天气新，长安水边多丽人”、“上山采靡芜，下山逢故夫”“还君明珠垂泪，恨不相逢未嫁时”……太率性了，于是要用礼来节制。而西方的古代经典里找不到女人的生活与劳动，因为西方是长期的奴隶制，劳动是奴隶从事的，是悲惨的。

爱情在西方历史上有一个语义的转化，在古希腊专指男子同性恋，妇女和马牛、奴隶一样，是男人的财产，不配拥有爱。后来，则指贵族妇女与骑士的偷情，同时，贵妇要供养骑士的伙食和装备，《三个火枪手》里有大量的描写。再后来，巴尔扎克的《高老头》里，高老头以巨额陪嫁，终于让两个女儿嫁给贵族，还得出钱让女儿供养情夫。钱财被榨干后，高老头被两个女儿遗弃，最后悲惨地死去。巴尔扎克在小说里控诉：“爱情是喜欢吹捧的，无耻的，浪费的……”“爱情是一种宗教，信奉它，比信奉什么宗教的代价都高。”

国学大师马一浮先生认为，儒家六艺该摄一切学术，其余都是六艺之支流。

作家真正要控诉的是贵族血统崇拜。再以“平等”为例，中国人讲伦常，讲男女有别。而平等是什么意思，我们至今没有消化。文革中出现大量的“铁姑娘”“掏粪姑娘”“炼钢姑娘”。

我们要理解西方的伟大传统，对西方才有全面的认识，对西方文化才不至有偏见。

其实，神的旨意行在地上，人们也不知道，道是“百姓日用而不知”。上海有句俗话“二小姐老实，三小姐俏皮”，东北人说“家家有个坏老三”。生活中基本没有例外。这就是神的旨意，中国话来说是天命，排行老几是天命，“三”是奇数，为阳，主动。所以三小姐调皮。“二”为偶数，为阴，主静，所以二小姐老实。

保罗说：“唯有信神，理论无益。”而耶稣没有这样说，《约翰福音》16-12引述了耶稣的这段话语：“我有很多的事要告诉你们，但你们现在担当不了，只等真理的圣灵来了，它要引导你们明白一切的真理。”

这“一切的真理”，即在《心经》《易经》之中，当然也在《圣经》之中。

对此，国学大师马一浮在民族危难的抗日战争初期，避难于浙江大学时有一《泰和会语》的讲话。先生认为，儒家六艺该摄一切学术：“六艺者，即诗、书、礼、乐、易、春秋也。此是孔子之教，吾国二千余年来普遍承认。一切学术之原皆出于此，其余都是六艺之支流。故六艺可以该摄诸学，诸学不能该摄六艺。”

先生提出，自然科学摄于《易》，社会科学摄于《春秋》，文学艺术于《诗》，政治法律经济统于《书》《礼》，宗教亦于《礼》，哲学杂在《易》《乐》《礼》《春秋》中。并断言，天地一日不毁，人心一日不灭，则六艺之道炳然常存，世界人类一切文化最后之归宿必归于六艺。

马一浮先生的这一观点，中国知识分子可能大多数都不同意，没关系，可以讨论。

“受想行识，也复如是”

这是回复前面的“五蕴”，这四蕴也这样：受不异空，空不异受。想不异空，空不异想。想即是空，空即是想……

受。

受即是空，空即是受。

受是承受，最大的受是天地父母之恩。所谓“天无私覆，地无私载，日月无私照”，阳光照好人也照坏人。父母生我养我也是无心之恩。中国人说“天下无不是的父母”，父母如天地，就算父母的实际人格可能不足，但父母的位像数学的点，是位置的绝对。

天地之恩无处不在，但现代人不懂得积极地去领受。比如晒太阳，现代人已不懂得用掌心的劳宫穴去接受阳光，中医认为可以补钙，治失眠和便秘。

《黄帝阴符经》言：“万物，人之盗；人，万物之盗。”这正是中医治病的核心。“万物与我并生”，一滴水只有融入大海才能长久存在。一个人也一样，人有父母兄弟，人首先要在五伦中立人极，王阳明说“明伦之外无学也”。其次，人要与天地万物有联系。圣贤、菩萨尽心存天下百姓，无半点私心，中医祛病的奥秘也在此，此是圣人不言之教，后学多有不明。“我”与万物，皆天地之子，仁民爱物，而得天地之心。

天地之心即圣人之心。人与天地精神相往来，不易生病，佛家讲“愿力”，发大愿而生大力，誓救苍生之苦，而生大医内药。孟子之养气，心系万世，集义以养浩然之气“至大至刚，充塞于天地之间”。

上乘医理以治心为本：

生而不杀，慈爱万物，“仁”化解嗔恨，得于东方，益于肝胆；

施而不贪，予而不夺，“义”化解贪吝，得于南方，益于心火；

寒来暑往，人世有信，“信”化解疑虑，得于中土，益于脾胃；

虚怀若谷，谦卑自处，“礼”化解骄慢，得于西方，益于肺金；

敬畏天地，智慧常生，“智”化解痴愚，得于北方，益于肾水。

是故，仁义礼智信（东南西北中）化解贪、嗔、痴、慢、疑，为中医上乘心法。

阳气，宇宙之能量，发于天日，藏于水土，弥散于天地万物。人盗万物有三种途径：

其一，人盗天阳，首在吐纳（即庄子之“吐故纳新”，其实是一套动作和观想心法。古谚曰“夏不上楼”，三伏天阳气浮于地表，是“人盗天阳”的良机，修行者农历六月休粮辟谷、或结夏安居，现代人也可减少饮食，进而“精满不思淫，气满不思食”）；

其二，盗于饮食；

其三，盗于汤药。

“盗于饮食”是一门大学问，古人讲“民以食为天”。现代人以为“吃”是最重要的，不一定。所谓“受不异空”。天的特性是什么，天道有常，意味着饮食要有规律，饮食有节。古罗马的衰亡与饮食有很大关系，罗马贵族过于荒淫，山珍海味吃得太饱，用手指抠喉咙，呕吐了又吃，造成身体的伤害。

最后，生病吃药是最后的办法。

至于接地气，《黄帝内经》言：“天之在我者，德也；地之在我者，气也。”文学描述为泥土和青草的气息。从事幼教工作的老师知道，孩子亲近泥土，免疫系统才健全。柳如是诗云：“桃花得气美人中。”

清代沈源《杂医录》里记载一医案：某妇人产子，婴儿皮肤是透明的，可见内脏，中医称“无皮儿”。问诊后，得知妇人怀孕后，一直住在船上，于是让妇人带婴儿住地上，一个月后，皮肤渐渐长出。所谓“肺主皮”，肺属金，土生金。因此放地上，婴儿的脾胃一得地气，脾土健全了，土生金，肺和皮肤自然就好了，这就是“培土养金”的原理。如果遇上庸医，认为皮肤的毛病在肺上，往肺经上一用药，马上完蛋。

良医是治本，在源头上下功夫。西医是治标，从来没有听说安眠药能治好失眠、胰鸟素能治好糖尿病、降压药能治好高血压的，就在于不在源头上下功夫。今天我们来了解《心经》，也是要安顿好“心”这个源头，因为心是人的神明，心者，气血之灵。心安顿好了，一切疾病烦恼都没有了。

其次是受惠。春天我们自驾游，车停路边，进农家屋子给茶杯续开水，说声“大姐谢了”，从此相忘于江湖，了无牵挂。这正是依于空和无。80年代有留美学生回国，说美国太好了，儿子周末回父母家吃个饭，马上以修理家具的劳动来照价回报，权利和义务绝不含糊。这是没有“施与受”的观念。一个不懂得感激和庆幸的民族，其历史前途堪忧。不过，幸好美国智识界正在向东方学习，近年来，中国古典伦理（儒家学问）成为哈佛大学最受欢迎的公共课之一。

有受惠，当然也有受辱和受难。对此，中国、印度、犹太人有太多经验，也成为世界上仅存的古文明。耶稣的受难是为世人而有宽恕，是依于空和仁。同样，两千五百年来的中国历史，是中华民族的痛史、屈辱史和被征服史，中国人饱受异族的屠杀和奴役。从五胡乱华到元朝的蒙古人，尤其元明清以来，统治者把草原游牧民族的主奴关系带到中国，让中国的士子见皇帝下跪，唐宋时代的中国人无法想象。

经“文革”和破四旧之后，传统文化进一步断裂，传统文明对现代人来说有如外星文明。现在，中国大学的文科教授大多不屑于读四书五经，同时，《五经》的解释系统已经不存在。熊十力先生说，以后中国人要读懂五经，须通《大藏经》，借助佛法来理解中国经典。

但中国人总是以历史来见证天地之道。有正大光明的慈悲，有义无反顾的热血。对仇恨，总是有宽恕和遗忘。对征服者，更有败者的谦静。这正是“受不异空”。

举一例：南宋末年，祖元禅师避难温州能仁寺，元军很快攻进温州，蹂躏百姓，过处尽毁，众僧纷纷逃离，唯有祖元禅师端坐禅堂，泰然若定。蜂拥而入的元军见此情形，不敢妄动。一军官挥出大刀，架在禅师的脖子上，祖元坦然诵出四句偈语：

乾坤无地卓孤筇，

喜得人空法亦空，

珍重大元三尺剑，

电光影里斩春风！

意思是说，请珍重你手里的剑，斩我的身体，犹如用闪电的光影斩春风，意即与我不相关，于我之自性丝毫无损，我之身躯，与山河大地一般无二。

元军深为禅师的气势震撼，收回大刀撤退了。此后，祖元禅师带着弟子东渡日本，从此临济宗在日本传下法脉。

不久之后，蒙古大军带着俘获的南宋大船要征服日本，日本人哪里见过800吨排水量的大船，天皇只想投降，祖元禅师说：“莫妄想，直往前”。突然一阵台风，把大船打翻，蒙古军大败而归。后来，日本人把这场台风称之为“神风”。

二战以后，禅宗也深入影响到美国文化，“垮掉一代”所走的正是“狂禅”一路，是禅宗的下流，乔布斯也受到禅宗文化的影响，发明了苹果手机。

想。

现代人思虑过多，《内经》言“思伤脾”，进而睡眠不好，疾病丛生。第一回讲到“事来则应，事过则了”，心不要多思多想。

佛家所说的“清净身口意”，即是第一讲所言的，照顾自己的想法和念头，这与儒家修身的道理一致：“静必一念不起为仁”。

佛家认为，身、口、意都是业，这三种行为作为因，而受到的果报即是业。身的恶业：杀、盗、淫。口之恶业：恶口、妄言、绮语。意之恶业：贪、嗔、痴。其中，意业的果报最大。

养生之道也一样，要照顾我们的想法和念头。日本人在全世界最为长寿，主要原因是有一本家喻户晓的《养生训》。著名儒者贝原益轩所著，朱子学传人。其对日常生活摄养之细节，讲得极细密，细致到中国人甚至觉得有些琐屑的地步。

我这里有目录，列几条：

养生要诀即“畏”一字

违背养生之事：过度与安逸

让内心安静、让身体忙碌起来

通过运动促进健康

人生百岁以上为上寿

体味真实人生是长生的必要

胜内敌者为勇，胜外敌者“畏”

避免胆小

避免心气郁结

静心劳动

不懈怠地劳动是养生之途

减少躺卧睡觉的时间与次数

忌依赖他物

努力涵养元气

谨慎是长寿之本

不要自欺

不要过分追求完美

不丧失乐趣是养生之本

其中，反复提到敬畏和安静。传统教育强调“耕读传家”，正是为了让身体忙碌，而让内心安宁。书法、太极、女红、茶道等等，皆是养心习静的修身功夫。

另外，北方是神位，中国人强调不能向着北方吐痰、生气、骂人、大小便等等。《礼记》开篇则讲：勿不敬，俨若偲。敬是敬畏天命，畏大人，畏圣人之言。偲，是有思无念，也是恩爱夫妻的长相思。

现代社会物欲横流，现代人有太多的颠倒妄想。这一点人类有时还不如动物，比如，猫对电视里的老鼠完全提不起兴趣，而现代人却要追慕电视里的美男靓女，追星追时尚。

行。

“行蕴”也不异于空。

行，是“三世十二因缘”之一：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。在十二因缘里，行，是指人的身心行为所造作出的善恶诸业。

在世间法层面，也不异于空。比如，2014年国庆其间，成都一对80后新婚夫妻自驾香格里拉，坠崖身亡，给两个家庭带来无尽的悲痛。这就不知道怎么行。80年代传来的西方时尚不一定都适合中国文化，比如征服大自然，征服雪山。上世纪80年代的“长漂英雄”壮怀激烈，感动了无数中国人，但前后死了十几人，造成了很多悲剧。

关于行，我们都知道，宝刀宝剑很少出鞘，随时砍来砍去的是菜刀、杀猪刀。常在外面提劲打靶的，“拳打南山幼儿园，脚踢东海敬老院”，那不是武林高手，真正的高手很少出手。围棋九段一年下不了几盘棋，天天在茶馆扭到下棋的，大都是臭棋。

爱的行为也要依于空，不要有目的。中国人说“有心为善不是善，无心为善方是真”。花花公子的善行是有意为之，同时伴之以花言巧语，这正是“巧言令色，鲜矣仁”。

识。

八识：眼、耳、鼻、色、身、意、末那识、阿赖耶识。

中国人对识的认识很简单，不怎么看重，更看重的是本，识之本在于“气”。《礼记·祭义篇》言：“有气则有识，无气则无识，则识从气生，性则神出也。”

前面六识不用多讲了，下一回讲“六根六尘”再细讲。

末那识是生命的本能，相当于《黄帝内经》所言的魄，5·12地震时，癞蛤蟆提前就跑，这就是“末那识”，是不知而识。儒释道都有各自的修行方法，去发展这个识，而可以有神通。

但神通不是正道，如中国人说“虽有魄力，不闻大道”。南怀瑾先生平易近人，从来不显示什么神通。

最后一个阿赖耶识就是这个大道，是种子识，“阿赖耶识恒动如瀑流”，或如孔子曰：“逝者如斯夫。”

↓心是人的神明，心者，气血之灵。心安顿好了，一切疾病烦恼都没有了。书法、太极、女红、茶道等等，皆是养心习静的修身功夫。