郑玄注与高诱注对比研究——以《礼记·月令》注与《吕氏春秋·十二纪》注为中心

江 咏

(中国人民大学 文学院，北京 100872)

郑玄生于汉顺帝永建二年(公元127年)，卒于献帝建安五年(公元200年)，高诱的时代与郑玄接近，高诱生卒年不详，但建安十年(公元205年)，高诱尚在，始注《淮南子》。高诱师事卢植，郑玄尝因卢植而事马融，与卢植同为马融门下。高诱与郑玄乃有共同的师门渊源，二人同处东汉末年，广注经典，所引材料亦多相似处。前人对于高诱的研究多关注其所注子书及其训诂价值，而对其注经的材料较少关注，仅李秀华《高诱的群经之学》对高诱注经的贡献有所概括，而在高诱的思想源流方面尚可进一步深入研究。高诱在《吕氏春秋》注与《淮南子》注中引用大量《周礼》《诗》《论语》的句段，并对所引句段作简单注释，也当属于注经的内容。其所注解或有出其师卢植者，或即马融所传。比较郑玄注与高诱注有利于了解当时地域学术的不同面貌，也更了解高诱、卢植的经学取向，同时也能以此分析郑玄的解经立场与经学创新。郑玄与高诱所注经典较多，《礼记·月令》与《吕氏春秋·十二纪》文本接近，故本文以《礼记·月令》注与《吕氏春秋·十二纪》之纪首注为中心进行研究。经比较，郑玄注与高诱注的差异主要体现在礼学解释与宇宙论两方面。

一、礼学解释

郑玄与高诱都引用《周礼》以解释《月令》，郑玄常引《礼记》，《礼记》与《周礼》相矛盾处则以《礼记》为主，同时以各类文献校正《月令》。高诱多引《周礼》注《月令》，在《十二纪》首引用二十三条《周礼》的内容，或引《左传》《毛诗》，而引用《礼记》较少，仅引用一条。

如，《仲春纪》：“上丁，命乐正入舞舍采。”高诱注：“舍犹置也。初入学官，必礼先师，置采帛于前，以贽神也。《周礼》：‘春入学舍采合舞，秋颁学合声，以六乐之会正舞位。’”[1]《礼记·月令》：“采”作“菜”，郑玄注：“将舞，必释菜于先师，以礼之。《夏小正》曰：‘丁亥，万舞入学。’”[2]“采”“菜”古通，孔颖达疏谓郑玄所本即《礼记·文王世子》：“释菜，不舞不授器。”郑玄作“菜”，解释为“释菜”，乃本之《文王世子》释菜礼的记载。《周礼》亦有“舍采”，而郑玄不用，乃用《文王世子》之解释。而高诱释“采”为“采帛”，则本之《周礼·春官·大胥》：“大胥，掌学士之版，以待致诸子。春，入学，舍采，合舞。”[3]据孙诒让，“置采帛”为“置幣”，“置幣”与“置菜”为二礼，二者不同。郑玄与高诱在此处注解差异的原因是高诱以《周礼》为根据，而郑玄在《周礼》与《礼记》有冲突的时候，以《礼记》为根据。

孟夏之月，“立夏之日，天子亲帅三公九卿大夫，以迎夏于南郊，还反，行赏，封诸侯，庆赐，遂行，无不欣说。”郑玄注：“《祭统》曰：古者于禘也，发爵赐服，顺阳义也。于尝也，出田邑，发秋政，顺阴义也。今此行赏，可也。而封诸侯，则违于古封诸侯、出土地之事。于时未可，似失之。”《礼记·祭统》：“凡祭有四时，春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰尝，冬祭曰烝。礿禘，阳义也。尝烝，阴义也。禘者阳之盛也，尝者阴之盛也。故曰莫重于禘尝。古者于禘也，发爵赐服，顺阳义也。于尝也，出田邑，发秋政，顺阴义也。”郑玄在此处根据《礼记·祭统》指出，《月令》说法有误。杨宽《月令考》已指出，郑玄、高诱皆以为《月令》是秦制[4]。秦制为夏正，郑玄以为《祭统》四时亦为夏殷时，夏日当发爵赐服，如《祭统》所说，则不当封诸侯，赐田邑，此当是秋日之事。郑玄认为《月令》是秦人作，故以《祭统》是，而《月令》非。而高诱于此处则引《左传》“《传》曰:‘赏以春夏，刑以秋冬。’”在《祭统》与《月令》有差异的情况下，并没有指出来，而只是引古文经《左传》注《月令》，发散式注经，没有把《祭统》与《月令》看作是同一系统。

又如，孟夏之月，“靡草死，麦秋至，断薄刑，决小罪。”郑玄注：“旧说云：靡草薺亭历之属，《祭统》曰：‘草艾则墨，谓立秋后也。’刑无轻于墨者，今以纯阳之月断刑决罪，与母有坏堕自相违，似非。”郑玄指出《祭统》与《月令》的矛盾，孟夏不应当断刑决罪，立秋后才能用刑。高诱未注意到《月令》说法与《礼记·祭统》说法的矛盾。

郑玄除了重视《礼记》文献，还以《周礼》校正《月令》的错误。季夏之月，“命渔师，伐蛟取鼍，登龟取鼋。”郑玄注：“《周礼》曰：‘秋献龟鱼。’又曰：‘凡取龟用秋时，是夏之秋也。’作《月令》者以为此秋据周之时也。周之八月，夏之六月，因书于此。似误也。”以为《周礼》亦是夏制，而作《月令》者以为其为周制，故《月令》为误。高诱引“《诗》曰：“鼍鼓韸韸。”《左传》“楚人献鼋于郑灵公”，避开了《月令》与《周礼》夏秋的差异。

郑玄本习《小戴礼》，后从马融学《周官经》，其学有先后，故对《小戴礼记》特为关注。《后汉书·儒林传》：“郑众传《周官经》，后马融作《周官传》，授郑玄，玄作《周官注》。玄本习《小戴礼》，后以古经校之，取其义长者，故为郑氏学。玄又注《小戴》所传《礼记》四十九篇，通为三礼焉。”[5]郑玄将《礼记》与《周礼》中的历法问题纳入同一体系中认真比对，并不只是疏通《月令》文义，如《祭统》《文王世子》中关于历法的信息较为零散，郑玄都将其引入历法系统加以讨论，由此也赋予了《小戴礼记》相关历法文献的正统地位。除引《礼记》《周礼》解释《月令》礼制外，还将《月令》的礼制与汉代、殷礼做对比，企图以历时视角建构一套礼学体系。

《后汉书·马融列传》但言马融注三礼，未详言马融如何注三礼。卢植亦注三礼，作《尚书章句》《三礼解诂》，《后汉书·卢植传》载卢植上书云：“臣少从通儒故南郡太守马融受古学，颇知今之《礼记》特多回宂。臣前以《周礼》诸经，发起粃谬，敢率愚浅，为之解诂，而家乏，无力供缮上。愿得将能书生二人，共诣东观，就官财粮，专心研精，合《尚书》章句，考《礼记》失得，庶裁定圣典，刊正碑文。”是卢植先为《周礼》解诂，再考《礼记》得失，故卢植所学以《周礼》为本。高诱从之学，故亦以《周礼》为本。杨宽《月令考》已指出，《后汉书·百官》：“岁尽遣吏上计。”注引卢植《礼注》：“计断九月，因秦以十月为正故。”《季秋纪》：“合诸侯，制百县，为来岁受朔日，与诸侯所税于民轻重之法。”高诱注：“来岁，明年也，秦以十月为正，故于是月受明年历日也。由此言之，《月令》为秦制也。”《后汉书》岁尽遣吏税收，九月岁尽，税收为明年事。季秋亦为九月，十月为秦制，即明年，故谓受明年历日。高诱与卢植说法一致。李秀华《高诱的群经之学》亦谓高诱注或承袭卢植《礼记注》。《吕氏·孟春纪》：“礼以三为文，故天子三推，谓一发也。”是承自《后汉书》刘昭注所引卢植注《礼记》。[6]高诱本卢植弟子，蓋本其师说。《吕氏春秋·十二纪》注中所含关于三礼的内容，很可能就是传自卢植。因此郑玄注与高诱注在礼学上的差异，本质上是郑玄与卢植的差异。卢植所学亦传自马融，郑玄亦当同得马融所传，郑玄与高诱注的差异正体现了郑玄在马融礼学的基础上所做的创新。其时正处于三礼融合的时期，马融、卢植、郑玄皆致力于三礼的注解和融通，卢植对《周礼》最为熟悉，郑玄则先《礼记》，后《周礼》，在解三礼的过程中发明《礼记》之义，与《周礼》相比较，纳入同一体系。郑玄的创新在于将三礼体系打通，打破家学，发扬《小戴礼记》之礼，提高《小戴礼记》的权威性，使三礼联系更为密切。

二、宇宙论

《月令》中蕴含了天地阴阳四时运行的规律与政治的法度，在了解天地之道的基础上，构建以人治助天治的政治时间[7]，反映了当时的宇宙论。在对《月令》宇宙论的解说上，郑玄注与高诱注也存在着较大差异。郑玄注蕴含了丰富的《易纬》的内容，而高诱注所根据的主要是当时以《淮南子》为代表的阴阳五行学说。

在对灾异的解说上，郑玄用爻辰说解四时犯令的情况，以“孟春行夏令”，为“巳之气乘之也”。以“仲秋行夏令”，为“午之气乘之也”。郑玄的爻辰说取自《乾凿度》，《乾凿度》：“乾贞于十一月子，左行，阳时六。坤贞于六月未，右行，阴时六，以奉顺成其多……泰否之卦，能各贞其辰，其比辰左行相随也。”郑注：“泰贞于正月，否贞于七月。”学界对郑玄的爻辰说是否等同于《乾凿度》有一定争议，主要矛盾在于《乾凿度》六阴爻是否取逆数之序，《乾凿度》称“天道左旋，地道右迁”，则六阴爻当为逆数序，刘玉建认为《乾凿度》的泰否两卦描述中没有提到阴爻逆序，泰否两卦都为左行[8]，故郑玄与《乾凿度》所说一致。依照郑玄的说法，孟春行夏令，四月是夏第一个月，对应的是“巳之气”，故曰“巳之气乘之”。仲秋行夏令，五月是夏的第二个月，对应的是“午之气”，故曰“午之气乘之”。郑玄用爻辰说对四时犯令作解释，将天地运行视做一套与卦爻相对应的秩序井然的体系。

高诱并没有使用爻辰说来解释行错令的后果，而是用阴阳五行相干来解释，如孟秋行夏令，“则国多火灾。”高诱注曰：“夏，火王，而行其令，故多火灾。金气火气寒热相干不节，使民病疟疾，寒热所生。”孟春行秋令，“则其民大疫，猋风暴雨總至，蔾莠蓬蒿并兴。”高诱注曰：“木仁，金杀而行其令，气不和，故民疫病也。金生水，与水相干，故风雨数至，荒秽滋生，是以藜莠蓬蒿并兴。”金木相生相克学说是当时流行的学说，《春秋繁露·治乱五行》：“土干金，五榖不成。木干水，冬蛰不藏。土干水，则蛰虫冬出。火干水，则星坠。金干水，则冬大寒。”[9]《淮南子·天文训》“庚子干戊子，五榖有殃……戊子干壬子，蛰虫冬出其向。”[10]以天干代五行自《管子》[11]即已有之，庚子是金，戊子是土，壬子是水。《淮南子·天文训》与《春秋繁露》的五行学说相似，反映了西汉流行的五行学说内容。高诱注仲秋行夏令、孟冬行夏令，“夏气盛阳，故炎旱，使蛰伏之虫不濳藏，五谷复萌生也。”“冬法当闭藏，反行夏盛阳之令，故多暴疾之风。阳气炎温，故盛冬不寒，蛰伏之虫复出也。”其“冬蛰不藏”或即有取于《春秋繁露》“蛰虫冬出”“蛰伏之虫复出”或即取自《春秋繁露》“蛰虫冬出”与《天文训》“蛰虫冬出其向”。《淮南子》虽用了天干代五行，却不属于爻辰说。梁韦弦认为，《天文训》这些内容并未与易占结合，京房把这套已成系统的东西加入易占中去。[12]《淮南子》为武帝时作，距离郑玄与高诱的时代已有两三百年，其中记载的阴阳五行说仍停留在武帝时期，高诱仍采用西汉时期的说法，而没有吸收爻辰说。

易纬与《淮南子》是汉代两套宇宙论。《乾凿度》：“夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成而未相离，视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易形无畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九，九者，气变之究也，乃复变而为一。”[13]同时以卦爻与历法相结合。“岁三百六十日而天气周，八卦用事，各四十五日方备岁焉。”用太易、太初、太始、太素来形容世界最初的状态，将天地的产生视为一到七到九再到一的数变的过程。[14]数的化生周而复始，爻辰说即用数来解释天地万物化生，为自然万物的转化提供合理性依据。郑玄受到了易纬宇宙论的影响，用爻数变化解释时令相犯。《淮南子》叙述了宇宙万物从“无”到有的六种发展变化的形态，《俶真训》从“未始有夫未始有有始”到“有未始有有无者”，到“无”，到“有”，到“未始有夫未始有有始者”，到“未始有有始者”，到最后有始。其运动动力则为阴阳二气。《天文训》：“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和，而万物生。”在《淮南子》中天地万物的生成是一种没有界限的化生，其具体事物的变现是阴阳交感的结果，与《易纬》中有明确的数且与将天地万物生成与卦爻相关联不同，《淮南子》是阴阳元气交互化生，而没有与易卦筮数关联在一起。高诱吸取了《天文训》中以阴阳相乘解释冬夏交替的内容，《天文训》：“夏日至则阴乘阳，是以万物就而死；冬日至则阳乘阴，是以万物仰而生。昼者阳之分，夜者阴之分，是以阳气胜则日脩而夜短，阴气盛则日短而夜脩。”夏日当指夏至之日，阴始盛，渐渐乘胜于阳；冬日即冬至之日，阳始盛，乘胜于阴。孟春：“行冬令则水潦为败。”高诱注：“冬阴也而行其令，阴乘阳故水潦为败。”以冬令为阴气，春行冬令，即阴乘阳。高诱用阴阳盛衰运动来解释灾异说中的自然现象，季春：“行夏令则国乃大旱，煖气早来，虫螟为害。”高诱注：“极阳生阴，故虫螟作害也。”仲夏：“小暑至，螳螂生，鵙始鸣，反舌无声。”高诱注：“五月阴气生于下，伯劳夏至应阴而鸣，杀蛇于木。”将天地万物的变化与寒暑阴阳的失调相联系，以经验中的自然现象与阴阳观相联系，以自然辩证的角度对待四时犯令，对《月令》的灾异的自然原因进行分析。郑玄在此处用爻辰说，而没有对现象变化的自然原因做解释。

高诱曾从卢植受《淮南子》。《淮南子序》：“《淮南》又有十九篇者，谓之《淮南外篇》，自诱之少，从故侍中同县卢君受其句读，诵举大义，会遭兵灾，天下棋峙，亡失书，传废不寻，修二十余载。”故其学说多取《淮南子》。马融亦曾注《淮南子》，此书在当时流传范围很广。郑玄从马融受学，而钟爱易纬者，以其出身北海高密，处于纬书学术的中心，故能多学纬术，而融会贯通于注经当中。《后汉书·郑玄传》：“游学周、秦之都，往来幽、并、兖、豫之域，获觐乎在位通人，处逸大儒，得意者咸从捧手，有所受焉。遂博稽《六艺》，粗览传记，时覩秘书纬术之奥。”而高诱生于涿郡，师从同县卢植，距离齐鲁纬书学术中心较远，故虽其年代稍后于郑玄，注书反而没有用到易纬的新理论，此是地域所限，亦是得自卢植师授，而郑玄得齐鲁地域之利，故多能用齐鲁纬书创新，将易纬的宇宙论融合到礼书中，把礼书也纳入宇宙论的范畴，不但把礼学体系内部打通，构建一套三礼贯通的政治体系，还将这套体系纳入天人关系互动的一部分，依照易纬为天人关系、礼学体系提供合理解释。

自此之外，在解释分野说时，郑玄采用十二次的说法，“日在斗、婺女、营室、奎、胃、畢、东井、柳、翼、角、房、尾”，分别会于十二次“星纪、玄枵、诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木”。而高诱则引用二十八宿分别对应各国，“牵牛，越之分野。婺女，越之分野。斗，吴之分野……胃，赵之分野。畢，秦之分野。畢，赵之分野……参，晋之分野。觜嶲，魏之分野……亢，卫之分野。角，韩、郑之分野。”二十八宿分别对应十二次，而在汉代，其相互对应的关系并没有确定下来，以二十八宿对应各国的形式类似《天文训》，而有个别不同，如“斗、牵牛越，须女吴。”高诱中斗和婺女吴越对应互倒，“角、亢，郑。”高诱中以亢为卫之分野，角为韩、郑分野。“胃、昴、畢，赵。”高诱中以“昴、畢”对应赵。“胃”对应“秦”“觜觽、参、赵。”高诱中以“参，晋之分野。觜嶲，魏之分野。”高诱的区别或即取源自《汉书·地理志》的划分，《地理志》中牵牛、婺女为粤地分野，赵地为昴、畢之分野，觜觽为魏之分野，郑韩分野同分角，唯秦之分野和卫之分野与高诱注不同。可知当时的分野说尚未固定，而高诱亦取之于《汉书·地理志》[15]。郑玄没有用二十八星宿，而用十二次，是为了用十二次对应十二辰，与其爻辰说相应和。《周礼·春官·大师》郑注：“黄钟，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应钟，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。林钟，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。夷则，申之气也，七月建焉，而辰在鹑尾。中吕，巳之气也，四月建焉，而辰在实辰。五射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。夹钟，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。” 由日月运行相会于周天十二次舍，引动各月的阴阳消息之气或候卦气，同时也促成了大宇宙气化生生相应的律动。于是有了与各月之气或候卦气相应的十二律吕。律吕间存在着特定的相生关系。[16]同时，在郑玄看来只有十二次的说法才是准确的，以星宿分言已非古数。《周礼·春官·保章氏》“皆有分星”，郑注：“州中诸国中之封域，于星亦有分焉。其书亡矣。堪舆虽有郡国所入度，非古数也。”郑玄以大一统的视角看待汉代的制度，而在前代变化中的星宿，不能作为不易之论，故只以十二次统摄之，又可与爻辰说相配合。高诱采之《淮南子·天文训》《汉书·地理志》，其时星宿分野说尚处在变化之中，高诱博采当时的说法，亦可见其思想的包容性。

三、结语

在礼学解释方面，郑玄和高诱都师承古文经学。高诱师卢植，先学《周礼》，以之为主，还引《毛诗》《左传》来解释，对于《月令》的注释重在疏通文义。郑玄侧重于将《礼记》纳入三礼系统，力图协调三礼之间的矛盾，将散见于《礼记》中的历法文献汇入礼学系统，同时校对《月令》与历书相出入的地方，使之成为一套圆融的体系。在宇宙论方面，郑玄吸取了《易纬》的内容，高诱则更多采用了《淮南子》一系的说法。可以窥见当时地域学术的情况，虽然《易纬》一系的象数理论深入影响了齐鲁地区，以郑玄为代表，但并非普及于中原地区，涿郡高诱仍然在用《淮南子》一类较为普遍的阴阳五行、天文学说来注释《月令》。易纬本非与礼类文献紧密联系在一起，而是在郑玄的注释后与礼类文献融为一体，可见郑玄在推广易纬宇宙论方面的贡献。