唐代後宫女官研究——宫官制度及其演變與影響

羅彤華

提要： 宫官是後宫女官的專稱，原本是侍奉后妃的女性職官，她們上承后妃指令，下督宫女實作，是後宫的管理階層。但宫官的功能在擴大中，或被派遣出宫辦事，或參與政務，或侍候文案，與原本職能已有所不同。宫官的名號亦時有變動，新名號頻頻出現，顯示後宫女官正在醞讓新的體系。由於宫官不需以色侍人，所以不在乎年輕貌美，而以能力、品德爲重要考量，有些人甚至是孀婦。爲了滿足宫中的各類需求，宫廷教育非常重要，宫官有時扮演施教者的角色。唐朝的宫官勢力在女主專政時最顯著，武則天選召才婦入宫任職，協助處理政務；韋后時期的宫官則干預國政，影響朝局。此外，宫官甚至因長於議論而涉入政爭。宫官雖然隱身宫廷內，但在政治上仍有某種程度的影響力。

關鍵詞：唐代 宫官制度 宫廷教育 政治待遇 宫廷政治

一 前 言

蔡邕曰：“禁中者，門戶有禁，非侍御者不得入，故曰禁中。”[注]司馬遷《史記》卷六《秦始皇本紀》，臺北，鼎文書局，1986年，頁271。在宫禁之中的侍御者主要是宦官與宫女，其服侍的對象除了皇帝、太子以外，還有皇后、妃嬪等女性。儘管歷代都用閹宦服侍后妃，但如能更有系統地安排女性近身服侍后妃，豈不讓后妃更方便、更自在？唐代的後宫女性有三個層級，最高層是名爲內官的妃嬪，其次是管理階層的宫官，她們有品階；[注]學者常將帝王妃嬪稱爲女官，並以女官名篇，義的指后妃或其他女職，如： 周文英《略論中國古代的女官制度》，《遼寧大學學報》1996年第3期，頁56—58；董雲香《〈周禮〉所記女官述論》，《文化學刊》2008年第2期，頁20—23。唐代內官、宫官雖然已劃分清楚，但因都是有品階的後宫女性，亦泛稱爲女官，如潘泰泉《唐代的女官》，載《唐代的歷史與社會》，武漢大學出版社，1997年，頁558—564；劉曉雲《唐代女官的特點》，《首都師範大學學報(社會科學版)》2006年第2期，頁29—32。但上述學者的論點，易將后妃、宫官混淆在一起，有其缺點。最下層是人數衆多、以服務爲主、無品階的宫女。[注]唐代宫人的三個層級，見羅彤華《唐代的宫女羣體及其對宫廷政治的影響》，《魏晉南北朝隋唐史資料》第34輯(2016年)，頁84。唐代的宫官可指三類人，一是東宫官屬，二是宦官，三是後宫女官。[注]東宫官屬是訓導、服侍、禁衛太子的官員，又稱宫僚(寮)、宫臣。宦官是內官，所謂“宫者使守內”(《周禮注疏》卷三六《秋官司寇》“掌戮”，十三經注疏本，臺北，藝文印書館，1965年)，因其爲宫闈之臣，亦可稱爲宫官。後宫女官最早所見是世婦，鄭玄云：“后宫官也。”(《周禮注疏》卷一七《春官宗伯》“世婦”)歷代女官雖有個别職名，但直到隋唐時期才出現宫官這樣的特定名稱。上述三類人各有不同的服務對象與權責，唯因都在管理宫廷事務，皆可名之爲宫官。但本文主要探討的宫官是後宫女官。本文的研究對象是後宫女官，但唐代女官的制度名稱只見宫官，宫官可説是後宫女官的專稱。即使其後出現一些系統不明的女官，可視爲宫官制度的變異，然而總體來説，宫官一定是女官，而女官未必是宫官，女官應是一種泛稱。

漢代後宫出現女官名號，如女長御、女尚書、學事史、中宫史等，[注]《漢書》卷六三《武五子傳》，臺北，鼎文書局，1986年，頁2743—2744；卷九七下《外戚傳》，頁3990。《後漢書》卷六九《竇武傳》，臺北，鼎文書局，1975年，頁2242；卷六六《陳蕃傳》，頁2170。名目不少，卻不見其組織。《晉令》裏首次出現大監、監等系統性的有品女官。[注]李林甫撰，陳仲夫點校《唐六典》卷十二《宫官》，北京，中華書局，1992年，頁348。北魏孝文帝時期更把後宫女官分爲五個等級，且女侍中不乏官人親屬或皇室，[注]《魏書》卷一三《皇后傳》，臺北，鼎文書局，1975年，頁322。女侍中見《魏書》卷一六《道武七王列傳》，頁403；卷三一《于忠傳》，頁746；卷四〇《陸昕之傳》，頁909。可見女官的重要性已漸被皇室體認到。將宫官視爲女官專稱的始於隋代，[注]《隋書》卷三六《后妃傳》，臺北，鼎文書局，1979年，頁1106—1108。隋已不用女長御、女侍中、大監、監等名，而建立以尚爲名的體系，在宫闈中服侍后妃，比擬奉御皇帝的諸尚。唐代的宫官制度大體承襲隋代而來，但已另有演變與自己的特色。

唐代的宫官組織規模不算小，權責規定得很細緻。但如果説其服務對象僅限於后妃，也未免太狹隘，宫廷中凡事皆可預聞的皇帝，有時仍會調度之。只是宫廷中有些女性職官的名號不見於宫官體系，似説明後宫女職的需求在增加，既有的架構已不敷所用，宫官系統已因應情勢在做調整。至於獲得新名號的女官，是否納入宫官組織中？則還有待討論。通常印象中，宫中最大宗的服侍者是宦官與宫女，宦官隸屬於內侍省，宫女是由宫官，還是宦官節制？我們有必要界定宫官與內侍省的對應關係，以了解這羣後宫女官的作用，並爲她們在宫廷中找到一個確切的位置。

唐代確立了六局二十四司的宫官系統，它在後宫有其樞紐地位，制度上的人數近三百人，爲了確保宫務的持續推動，宫官不能有職司空缺無人的狀態，因此，宫官的來源與進用應有穩定方式。宫官處理的是后妃的日常生活及相關朝儀，故宫官的素質應有一定的講究。唐代的女性意識較强，[注]陳弱水《初唐政治中的女性意識》，載《唐代的婦女文化與家庭生活》，臺北，允晨文化公司，2007年，頁199—240。還有女主干政的問題，身爲後宫的女官，不是只會女紅、烹煮就好，其知識能力也非常重要，甚至要處理文書業務或參與國政，是以後宫女官的身份特色與文化意義，也是本文着意探究的課題。

宫官有品階，可以封爵爲命婦，也可參與禮典，其一切待遇皆比照外官或內侍宦官？宫官應恪守宫規，不能隨意出宫，但在生活上她能有多大的自主性？她能有婚姻嗎？還是一入宫門便只能終老於斯？自良家選入的宫官，何時能會見親人，其與家族的關係若何？唐代兩京都有掖庭宫，爲了方便管理宫女，掖庭宫是否也是宫官的廨署或居處所在？

唐朝是女性參政最積極的時代，後宫女官接近皇帝或貼近女主，自然容易成爲倚重的對象，她們常被差遣擔任一些分外的工作，在一波波的宫廷事變中亦見其身影，女官在政治上的影響力是不容小覷的。唐後期女主干政情況改善，相對地，宫內宦官勢力卻大幅膨脹，後宫女官在政情丕變的狀態下，還能有所表現？晚唐皇帝與宦官爭權時，女官能夠置身事外？女官在後宫雖是個不起眼的角色，但她如何在夾縫中求生存發展？仍需本文做深入解析。

既有的後宫女官的研究非常少，如漢代考古資料所做的宫官集釋，[注]蕭亢達《從漢代文物考古資料所見“宫官”集釋談〈漢書·百官公卿表〉中的一處句讀問題》，《考古與文物》1996年第4期，頁60—67。其實在論三后官、太子官，而且所用無論是中人、士人，都非後宫女官。揚州出土的漢代官印中，稱“妾某”的可能是後宫女官，但也有的是諸侯王後宫的女官。[注]顧篔《揚州出土的“妾莫書”與“舒宴”印小議——兼論西漢時期的女官制度》，《東南文化》2007年第5期，頁77—79。以後宫女官爲主題進行全面性探討的始於北朝，蔡幸娟《北朝女官制度研究》、苗霖霖《北魏後宫制度研究》，[注]蔡幸娟《北朝女官制度研究》，《成功大學歷史學報》24號(1998年)，頁175—213；苗霖霖《北魏後宫制度研究》，新北，花木蘭出版社，2013年。都是頗有見地的論著。在唐代方面，潘泰泉《唐代的女官》雖將內官、宫官區别開來，但在論述宫官時，卻又與宫女混淆在一起。[注]潘泰泉《唐代的女官》，頁557—567。對於宫官身份與權力的變化，分析得最深入的是趙雨樂《唐前期宫官與宦官的權力消長》與鄭雅如《唐代前期預政女性身份的官僚化》，[注]趙雨樂《唐前期宫官與宦官的權力消長》，載《從宫廷到戰場： 中國中古與近世諸考察》，香港，中華書局，2007年，頁1—35；鄭雅如《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，《中國史學》24卷，京都，朋友書店，2014年，頁87—102。只可惜二篇文章在宫官的沿革、進用、職權、演變，與其他官僚的關係，以及後期宫廷中宫官的勢力等方面，似仍有未盡之意。

宫官在唐代是常設機構，上以應對皇帝、后妃，下以節制諸多宫女，還要與宦官、其他官僚周旋，以維持後宫的正常運作。宫官雖然是後宫女官中最主要的體系，卻也順應時變有了其他發展。正因爲宫官在宫廷研究中有其重要性，故本文將揭開她的神秘面紗，並爲後宫女官的文化作用與政治影響力找到合理解釋。

二 宫官制度及其演變

唐朝的宫官制度承隋代而來，且更接近隋煬帝之制。唐的宫官制度計有六局、二十四司、二十四典、二十四掌。各局置六尚各二人，正五品；二十四司各二至六人，正六品；二十四典各二至六人，正七品；二十四掌各二至六人，正八品。《新唐書》卷四七《百官二》“內官”條注謂開元中，玄宗改四妃爲三妃，以代夫人，又置六儀、美人、才人，“增尚宫、尚儀、尚服三局”。[注]《新唐書》卷四七《百官二》，臺北，鼎文書局，1976年，頁1225。如依此注，唐代常行的宫官制度原只有三局，至玄宗改制才增爲六局。但事實並非如此。周紹良編唐代宫人墓誌裏，貞觀○二○掌闈麻氏、麟德○○四司簿王氏，都屬尚宫局；續編上元○一九尚服李法滿，屬尚服局。這兩局顯然在開元改制前已存在。此外，貞觀○一八司製何氏屬尚功局；永徽○六○司設某氏、續編儀鳳○○七典燈某氏，屬尚寢局。[注]周紹良主編，趙超副主編《唐代墓誌彙編》，上海古籍出版社，1992年；周紹良、趙超主編《唐代墓誌彙編續集》，上海古籍出版社，2001年。亦即唐初墓誌中確實可知已有四局，尚宫、尚服兩局不待玄宗增置也已出現。而且由墓誌宫官的名號看，尚、司、典、掌俱全，似乎太宗、高宗時宫官制度已完整，六局二十四司典掌已周備。

目前所見的宫官體系，自六尚的正五品，司、典、掌各遞降一等，至正八品而止。但這不是唐朝最初的典制，《新唐書》“內官”條注：“六尚曰諸尚書，正三品，二十四司正四品，二十四典正六品，二十四掌略去品秩，大約是正七品。”[注]《新唐書》卷四七《百官二》，頁1225。唐初的宫官，六尚與二十四司典掌俱全，與今制無異，所不同者，唯今制官品抑降至正五品爲起始。今制官品何時抑降？是玄宗改革內官時一并所爲嗎？如以宫人墓誌確知爲宫官的六例來説，五例都未載其品階，僅儀鳳一例典燈載明爲七品。由此觀之，唐朝在儀鳳以前已改爲今制品階。

玄宗在開元初改革內官之制，[注]玄宗改革內官制度的時間，霍斌推測在開元元年十二月左右或開元二年八月左右。見《唐玄宗內官制度改革發微》，《唐史論叢》第12輯，西安，陝西師範大學出版社，2014年，頁281。由原本一品至八品的八等百餘人，驟減爲一品至四品的四等二十人。[注]《舊唐書》卷五一《后妃傳》，臺北，鼎文書局，1976年，有八等121人；《新唐書》卷四七《百官二》，有八等112人。二書所記差别在美人、才人的人數。改革的原因，有學者以爲是懲舊制之弊，使內外有别，以正家道；也有的認爲是防範后妃干政，或去除太平公主眼線，[注]霍斌《唐玄宗內官制度改革發微》，頁282—284；李文才《試論唐玄宗的後宫政策及其承繼》，《華北大學學報》2007年第2期，頁79。這些説法都不無道理。歷代的下級妃妾總要供使或承擔某些職事，南北朝時更加上散位、散役、散職等名號，[注]如漢代的長使、少使，顏師古注：“主供使者。”南朝的才人、中才人加上散位、散役、散職等號；北齊武成帝也置才人散號。其與尊貴的妃嬪是不能相提並論的。因此玄宗改革內官，在政治目的之外，還應有提升妃嬪地位，使其與任雜事的寶林、御女、采女等人區隔開來，讓妃嬪爲真正的內官，而令抑廢的寶林等轉任他職，才符合尊卑有序，貴賤有等的身份制度，這或許才是玄宗“內外有别，家道正焉”的真正用意。

玄宗改革內官，一口氣裁撤了約百人，這些人先前有品階，總不好降與宫女同使，因此若非放出宫，最可能的出路便是成爲宫官。玄宗改革內官時，《新唐書》加注一語：“增尚宫、尚儀、尚服三局”，此處的增三局正接在改革內官後，其本意或許指寶林以下人等轉移於尚宫等三局，用增加、調整三局的人事暫時安置之。唐朝女主專政時期，宫官是其親信，權力極大，玄宗即位後，刻意壓制宫婦羣體，擴大內侍省的宦官功能，[注]趙雨樂認爲自武韋時期至玄宗時期，內廷權力的變動已自宫官轉向宦官。見《唐前期宫官與宦官的權力消長》，頁1—35。故此時玄宗增尚宫等三局職權的可能性不大，其安排部分低品妃妾爲宫官，只是策略性運用。蓋只要后妃權力被壓制，宫官便與執役宫人無别。內官與宫官的連動關係，正是玄宗改革的特色。

另一值得注意的現象是，玄宗更革內官時，似有意將內官、宫官品階銜接起來，以內官凌駕宫官之勢，整飭宫內女官系統，亦即內官皆在四品以上，宫官皆在五品以下。品階既明，身份斯在，內官督導宫官之勢，是再清楚不過了。唐朝內官、宫官皆因襲隋制，隋文帝時“貴人等關掌宫闈之務，六尚以下皆分隸焉”[注]《隋書》卷三六《后妃傳》，頁1107。的遺義，大概到唐玄宗時才真正落實，之前低品妃妾與高品宫官間互動的尷尬情勢，將不再出現。

如志書所見，宫官六局二十四司是負責后妃日常生活及相關朝儀的後宫常設機構，其職責可分爲四大類型：

1. 文書處理。尚宫局主掌六尚事物的出納文籍，並掌管宫官之印。凡六尚所需物品，由外司承辦，尚宫押印，司記審核出入錄目，交付內侍省受牒，便移外司處理。其他五尚之印唯於當司內行用，不能用於對外文牒上。尚宫局的四司，司記掌印，並審核諸司簿書；司言掌宣傳啓奏之事，即敕書宣付司言，司言將承敕處分之事，傳付外司；司簿掌宫人名簿與廩賜之事；司闈掌宫闈管鑰之事。四司該當皆有文書登錄，才方便管理。此外，尚服局司寶所掌琮寶、符契、圖籍等也要具立文簿，如需使用，在出付與還回時都要登記在案，以備查核。再者，二十四司下各有無品階的女史數人，掌執文書。可見凡宫官之事，皆需文書載錄，以爲憑信及審查之用，故文書處理在宫官事務中是極重要的，而又以尚宫局爲主要職司。

2. 贊相禮儀。尚儀局主掌宫中禮儀及起居諸事。除了司籍負責經籍之分目、暴涼，教學之簿記、紙筆等供奉外，其他三司都與禮儀、賓客事務有關。司樂掌教習樂人，諸樂之陳布及演奏；司賓掌賓客朝見、宴會時的引導、禮儀；司贊於會見時引客立於殿庭，司言宣敕賜坐，司贊引導其入席就座。如有賜酒、賜食，司贊仍要引導賓客起身拜謝。禮儀之事雖由尚儀局主導，但還是要與其他局司，甚至是內侍宦官合作完成。尚儀局在四司之外另有正六品的彤史二人，其下並管女史二人，其職司依《毛傳》：“后妃羣妾以禮御于君所，女史書其日月。”[注]《毛詩注疏·國風·邶風·靜女》，十三經注疏本，頁105。燕寢進御本由尚寢局主掌，唯因進御也是禮儀之事，故由品位甚高的彤史負責進御及日期之記錄，而牀帷張設之具纔委之尚寢局處理。

3. 生活管理。後宫妃嬪的各種生活用度與物品供給，也由宫官掌理。尚服局主掌后妃、命婦、女官之服飾、器玩、儀衛等事；尚食局主掌膳食、酒醴、醫藥之事，以及宫人的廩食、薪炭；尚寢局主掌寢宫之灑掃、張設，輿輦、燈燭等物之使用，以及園苑種植蔬果之事；尚功局主掌衣服縫製，珍寶、綵帛之收藏保管，以及各種用物的賬目處理。大體上，這四局在服用供進、膳食醫藥、燕見進御、女工製程上，各有所管領。後宫的身份等級嚴明，用物的發放、供給，應按照個人的品階、地位來實施。雖然這四局管理的都是日常生活的諸多雜事，但也正因爲有專人專司負責各專項，除了顯示后妃生活的高貴不凡，也展現了宫官的服務性功能及其差遣分派宫女的權力。

4. 督責懲罰。後宫人多事雜，爲了維護宫中秩序，保證宫務順利推行，唐朝在宫官中設置糾察、處罰的獨立部門，由宫正執掌禁令，司正、典正佐之。凡宫人有不供職事、違犯法式者，司正寫成文牒，上報宫正裁決。如爲小事，由宫正自行決罰；如爲大事，奏聞帝后處理。宫正是與六尚地位平齊的女官，六局二十四司都要受其監管。宫正之下除了司正、典正與掌理文書的女史之外，還有阿監、副監等職，蓋爲實際督察的巡檢人員，《全唐詩》有云：“後宫阿監裹羅巾，出入經過苑囿頻。承奉聖賢憂悮失，就中長怕內夫人。”[注]《全唐詩》卷七九八，北京，中華書局，1960年，頁8975。阿監頻繁穿梭後宫，就怕宫務有閃失，她除了受宫正督導，妃嬪諸夫人也會給其壓力。[注]唐後期后妃名號中出現“夫人”的封號，此乃后妃出身卑微的狀態。見吴麗娛、陳麗萍《從太后改姓看晚唐后妃的結構變遷與帝位繼承》，《唐研究》第十七卷(2011年)，頁387—389。

從宫官的局司分畫與職務類型上看，宫官處理的主要是後宫事務，原本的職責是侍奉后妃。比起內侍省的閹宦，她們可給后妃提供更方便、更自在的近身服務；比起卑賤無聞的宫女或女奴，她們是有教養，有身份的女官。南北朝以前，宫中女官如女長御、女尚書、女侍中等僅是個别性的存在，南北朝以後雖然出現組織性的女官，但皆不如唐朝宫官的系統性、專職性。宫官的服務事項非常多元，舉凡日常生活、參贊禮儀、文書處理等都不可有半點差池，故在內部設有獨立監管人員，以執法禁。宫官是唐朝官制中的一環，除了尚宫局是對外文牒往來的聯繫孔道外，宫官其實是一個相對封閉的體系，其服侍對象與工作範圍，大致局限在後宫中，只有在特别派遣時才會出宫。

宫官不是位高權重的職官，又處深宫之中，自然不易引人注目，但史料中留下的少數記錄，仍依稀可見其活動之梗概。尚宫爲宫官之首，也是目前所知宫官中最常被派遣任本職外之事者，如高祖在大安宫，太宗晨夕使尚宫問起居、送珍饌；兵部尚書任瓌妻妬，不肯受所賜宫女，太宗令上宫(尚宫)齎賜酒，威嚇其飲之立死；太宗夢杜如晦如平生，於明年亡日，遣尚宫至第慰問其妻子；高儉亡後，方寒食，敕尚宫以食四輦往祭。[注]《舊唐書》卷六四《高祖二十二子》，頁2433；張鷟撰，趙守儼點校《朝野僉載》卷三，北京，中華書局，1997年，頁59；《舊唐書》卷六六《杜如晦傳》，頁2469；卷九五《高儉傳》，頁3841。如志書所載，尚宫職在導引中宫，出納文籍，但從上述事例看，宫官已然衍生出新的任務。太宗甚爲信任且倚重尚宫，他將問安、慰問等事交付女官執行，而非宦者或大臣，大概是看重女性温柔體貼之質性。女官身在後宫，自然有較多機會見到皇帝，皇帝權力無所不在，調遣她去辦事也在情理之中。太宗時尚宫之被重用，出乎典制之規範。

制外派遣尚宫問安、弔祭的風尚，一直持續到玄宗開元年間。張易之兄弟俱侍宫中，易之母韋氏阿臧封太夫人，天后使尚宫至宅問訊，又因尚書李迥秀私事阿臧，亦令宫人參問迥秀之母。玄宗於王琚眷委特異，時號內宰相，皇后亦使尚宫就琚宅問訊琚母，賜時果珍味。[注]《舊唐書》卷七八《張易之傳》，頁2706；卷六二《李迥秀傳》，頁2391；卷一○六《王琚傳》，頁3251。《新唐書》卷一二一《王琚傳》，頁4333。對大臣女眷的慰問、賞賜，差遣女官之首的尚宫來執行，適可表現該女眷身份的尊榮。至於命尚宫或宫官參與齋事或殯歛、弔喪，則除了朝廷表達哀悼之意外，也是死者的一份哀榮。如張行成卒，高宗令尚宫宿於家，以視殯歛；越國太妃燕氏卒，二聖遣宫官宣讀皇帝口敕及皇后墨令，及窆，又使宫官臨視；陳子昂亡母初七，特降上宫等人給護齋事；代國長公主爲玄宗仲妹，及薨，玄宗使尚宫弔祭。[注]《舊唐書》卷七八《張行成傳》，頁2705；《全唐文補遺》第一輯，西安，三秦出版社，1994年，頁26。《全唐文》卷二一○，北京，中華書局，1983年，頁2128；卷二七九，頁2827。皇帝遣宫官或尚宫，而非大臣或宦者臨視，説明她們在宫中很受重視，因而在原本職責之外被差遣，而這些任務在唐後期是不常見的。

尚宫之外，其他宫官難得見於史料，有之，也是按職事施行。在與皇后有關的重要典禮，如册后、親蠶、拜陵、朝賀等，六尚以下無不各司其職，行禮如儀。封禪是中國政治傳統中極隆重的皇帝祭天地之禮，唐朝只有高宗、玄宗兩位皇帝實行過。高宗乾封元年(666)於社首山祭地祇之禪禮中，高宗初獻之後，皇后武氏爲亞獻，越國太妃燕氏爲終獻，[注]高宗時期的封禪禮，武后對禪禮之論述，及禮典之進行，可參考陳弱水的分析，見《初唐政治中的女性意識》，頁208—211。其典禮如“酌酒，實俎豆，登歌，皆用宫人”，[注]《資治通鑑》卷二○一，北京，古籍出版社，1956年，頁6346。百寮反而在外瞻望，被排除在祭奠儀式外。[注]《舊唐書》卷二三《禮儀三》，頁888。大體上，禪禮所用之職事宫人，當是比照親蠶、朝賀等禮，由宫官導引儀式之進行，只是此儀注没有留存下來，而玄宗封禪時則完全改變這種由皇后、命婦、宫官擔綱的祭儀。

宫中女性多是侍人之職，鮮少能引起外人的注意，除非她有書藝知識。文德皇后采自古婦人事爲女則，及崩，宫司并女則奏之，太宗覽之悲慟。這個宫司，胡三省謂即尚儀局之司籍，蓋掌經史教學者。[注]《資治通鑑》卷一九四，頁6121—6122。唐初典籍散佚，貞觀中諸秘書監請購天下書，繕寫藏於內庫，以宫人掌之。[注]《新唐書》卷五七《藝文志一》，頁1422。書既藏於內庫，主掌者該當就是管理四部經籍的司籍，亦正是奏上女則的宫官，而其下應有女史、諸宫女負責排比、清理、曝曬等工作。[注]《全唐文》卷二六八武平一《徐氏法書記》：“切覩先后閱書法數軸，將搨以賜藩邸，時見宫人出六十餘函，於億歲殿曝之。”正是宫女負責曝曬。開元三年(715)褚無量等侍宴，玄宗才以內庫書殘缺錯亂，檢閱甚難，令其整比之。[注]《唐會要》卷三一《經籍》，頁644。整理典籍這樣的重大工程，不是宫官力所能勝任，但管理舊籍還是其本分工作。

女史是自古即存在的後宫女官，《史通》云：“古者人君，外朝則有國史，內朝則有女史，內之與外，其任皆同。”[注]劉知幾撰，浦起龍釋，吕思勉評《史通釋評》卷一一外篇《史官建置》，臺北，華世出版社，1975年，頁267。説明女史在宫中掌書記，載內廷的生活起居，或宫闈之事。然《隋書》論起居注曰：“漢武帝有禁中起居注，後漢明德馬后撰明帝起居注，然則漢時起居，似在宫中，爲女史之職。然皆零落，不可復知。”[注]《隋書》卷三三《經籍二》，頁966。明德馬皇后能自撰顯宗起居注，可能不是憑藉明儒碩學的郎官載錄，而是禁中女史的注記，張説序上官昭容文集有“古者有女史記功書過”，[注]《全唐文》卷二二五，頁2275。殆即此類人。然自三國魏晉官方記史制度建立，以及北魏孝文帝置左右史官與起居令史後，[注]張榮芳《唐代的史館與史官》，臺北，中國學術著作奬助委員會，1984年，頁14—17。女史記宫中之事的職能便凋零了。[注]謝翀《漢魏六朝時期女史探析》，《海南熱帶海洋學院學報》第23卷第6期(2016年)，頁16—19。到了唐代，宫官各局下皆有女史，雖然依舊掌執文書，但所管不過記錄名數物件而已，地位既不高，也不受重視，已淪爲宫官系統下的流外小吏。唯古者女史“記功書過”之職司，至唐已轉爲彤史之責。[注]《唐會要》卷三《內職》：“彤史紀功書過。”彤史正六品，只比六尚低一等，而與二十四司地位平齊，《唐六典》在該職下之注，皆細數《周禮》、《毛傳》所述“女史”之職，意味宫官彤史所司，即古代女史之事。毛奇齡撰《勝朝彤史拾遺記》曰：“記宫闈起居及內廷燕褻之事。”[注]毛奇齡《勝朝彤史拾遺記》，載《中國野史集成續編》，四川，巴蜀書社，2000年，頁157。《明史》記彤史之職唯“掌宴見進御之事，凡后妃衛妾御於君所，彤史謹書其月日”，[注]《明史》卷七四《職官三》，臺北，鼎文書局，1980年，頁1827。此正與《唐六典》之注若合符節，蓋明朝彤史之責亦承唐朝而來，而且把唐朝彤史的職權描述得更清楚、具體。由於彤史不僅記功書過，更在書寫進御之事，其職關係到王室血統，也是后妃的私密生活，用女官來理其事可能比宦官更恰當，而彤史正六品的身份，顯示其職的重要性。

宫官主要負責后妃的生活起居，其管理系統應如隋開皇時代的“貴人等關掌宫闈之務，六尚已下皆分隸焉”，[注]《隋書》卷三六《后妃傳》，頁1106。亦即宫官接受內官的統攝，掌理宫掖諸事務，而在後宫從事勞作的宫女們，則配屬於宫官的六局二十四司下。易言之，宫官上承內官指令，監督、調遣實作宫女，後宫的管理責任就落在宫官身上，宫官作爲後宫的管理階層，其權責是很清楚的。

殿中省、宫官、太子內坊，分别服侍皇帝、皇后、太子，都是專司其職的。只有內侍省可以不限所司，監領三宫事務，全面掌管整個宫禁，像與皇后有關的親蠶執儀、導引中宫車乘出入、羣官朝賀中宫、命婦朝會監引等，宫官之外，內侍宦官也參贊其事。故宫官與內侍省是互相輔翼又各自獨立的機構，宫官並不是在內侍省的指揮下運作。[注]內侍省是人事監管機構，宫官是分配宫人執役的行動機關。二者所涉宫人事務，相互交錯處不少；在出納宫廷命令方面，有着相互搭配的行政原理。見趙雨樂《唐前期宫官與宦官的權力消長》，頁20—23。宫官與內侍省的關係，還可見於皇太后、皇后的封令書上，《唐六典》司寶注曰：“皇太后、皇后之寶皆以金爲之，並不行用。其應封令書，太皇太后、皇太后用宫官印，皇后用內侍省印焉。”[注]《唐六典》卷十二《宫官》，頁351。這是爲了防範皇后等干政，所以限制其寶不能行用，[注]杜文玉《唐代宫廷史》，天津，百花文藝出版社，2010年，頁568。若真有必要出納文書，皇后也只能用內侍省印，高於太皇太后、皇太后的宫官印，其作爲後宫之主的尊貴地位，由此可見。

宫官名號在玄宗定制前後，其實都曾變動過，《舊唐書·后妃傳》敍及宫官曰：“自六品至九品，即諸司諸典職員品第而序之，後亦參用前號。”[注]《舊唐書》卷五一《后妃上》，頁2162。這顯示宫官名號並非固定不變，今制所見只是某一時期的制度。然自女主專政後，後宫女官頻頻出現一些原不在宫官系統中的新名號。武氏臨朝聽政，除了借重外朝大臣輔政外，內廷也拔擢了一批有才行的女子侍從左右，協理政務。裴行儉繼室華陽夫人庫狄氏，“有妊姒之德，班左之才。聖后臨朝，召入宫闥，拜爲御正”。御正不見於諸政書，應是武氏主政時新創的女官名號。庫狄氏才德兼備，然其既爲“媧后補天”，可以想見其參議補闕之能力，爲武則天所欣賞、倚重。[注]張説撰，熊飛校注《張説集校注》卷一四，北京，中華書局，2013年，頁724—725。女主當政，讓女性有才識者隨侍，以備諮詢顧問，或許比整日被男性大臣包圍要方便自在些。蓋男性大臣非宣召不得入後宫，而女主與女官們既無性别差異，也無內外之别，就女性角度，或前朝、後宫之分際來看，讓有預政能力的女官隨侍在女主身側，或許比宣召男性大臣入宫問政更有效率。顏真卿祖母殷氏、司馬慎微妻李氏、鄧國夫人等都是在武氏臨朝聽政後“旁求女史”，才選召入宫的。[注]有關武則天辟召諸才婦入宫輔政，鄭雅如有相當細緻的分析，見《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，頁92—96。宫官系統中的女史，地位卑微，不入流品，應該不是武氏政權給予選召入宫者的職務。其實所謂女史，可以泛指有才德的女性，也是對該種女性的敬稱，這才是武氏聽政所求的人才。只是目前資料極少，難以知曉她們任何種女官，或是否别有其他新創名號？神龍政變後，中宗在許多制度上恢復永淳以前故事，其中也應包括後宫女官制度，亦即則天新創名號可能就此廢棄，故史書不傳。

中宗時期同樣女主當政，對女官的禮重與需求似亦不減於昔時。庫狄氏雖説自“中宗踐祚，歸養私門”，但中宗仍“歲時致禮”，[注]《張説集校注》卷十四，頁724。表達敬重之意。另一方面，韋后對宫官的重用亦不弱於武則天，尚宫柴氏、賀婁氏等與之相結，樹用親黨。李隆基誅滅韋氏集團，斬內將軍賀婁氏於太極殿西，胡三省注曰：“時韋氏以婦人爲內將軍，蓋即賀婁尚宫爲之也。”[注]《資治通鑑》卷二○九，頁6645。內將軍不是宫官的名號，只是賀婁尚宫的兼職，難道宫內另有他種女官系統？

命婦是國家以誥命形式，授予婦女的特定稱號，通常是因夫、子而受封，但也有因女性本人之能力而獨立受爵的。衛國夫人王氏墓誌，完全不言其夫，只言“道合於帝，德冠於朝”，在中宗政變即位之初，封爲新昌郡夫人；又説她“出入彤廷，中外清慎”，在景龍二年(708)加邑號爲薛國夫人。嗣後在唐隆元年(710)反韋政變後又改封爲徐國夫人，睿宗景雲二年(711)更轉封爲衛國夫人，並加上“同京官三品，位亞列侯，名超宫掖”一語。[注]《全唐文補遺》第6輯，西安，三秦出版社，1999年，頁394。關於王氏在每個受封時期與政事的關連，可參考鄭雅如的考證，見《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，頁100—101。應注意的是，王氏在封命婦之前，其在宫中的頭銜是什麽，墓誌中完全未提及，她應該不是妃嬪的身份，從其能出入彤廷，引動中外推測，也似乎不是一般宫女，她或許與尚宫賀婁氏等同樣爲宫官，只是品階較低，又不黨同之，反而倒向反韋一派，故睿宗在得勢後，提升其政治身份爲同京官三品。宫官中除了尚宫可以連通內外，較引人注目外，其他多是後宫微不足道的女官內職，遠不如命婦的尊貴與榮顯。衛國夫人王氏墓誌，不言其如何入宫、入宫身份，而只載錄其命婦頭銜與預政官品，並言此等身份“名超宫掖”，或許正反映宫掖中的宫官不值一提，除非她有其他頭銜。但宫官可以單獨受爵至國夫人，並可擁有同京官三品的官僚身份，實已遠超一般宫官所能達到的極限。

女主專政時期，宫官或有新名號的女官是其得力的輔佐，而她們也藉由女主扶持，取得政治權力。即使在中宗、睿宗時代，她們依舊受重用，可以比照朝官受爵，任高品，頗有內職兼外官的迹象。玄宗即位之初，多少還受到女性預政的影響，曾動念請庫狄氏再入內廷，其墓誌曰：“皇上臨極，旁求陰政，再降綸言，將留內輔”，只是夫人“深戒榮滿，遠悟真筌”，[注]《張説集校注》卷一四，頁724。予以婉謝。然玄宗的後宫政策實是極力防止女性干政的，《唐六典》在“內官”條下注：“猶防女寵，故省內官，將以垂範。”[注]《唐六典》卷一二《內官》，頁347。這些女官既是女主的親信，防制女主，也就連帶地壓抑女官權力，故自此罕見對女官委以重任，有之，不過是給予虛位名號而已。白居易《上陽白髮人》謂玄宗末歲選入之宫人，貞元中遙賜年最老者“尚書”號。[注]《白居易集》卷三，北京，中華書局，1988年，頁59。女尚書在漢、魏時已存在，當奏事、畫可之任，爲君主所信用，但貞元時遙賜的尚書號，僅有安撫作用，無關權力行使。宫官系統中原無尚書稱號，此一新名號的出現，大概表示女官中最崇重的是文書性質的工作，而遙賜尚書號的象徵意義，應大於其實質意義。然無論如何，宫人能拜爲尚書，總是一件可喜可賀的事，王建《宫詞》裏也述及這樣的榮耀：“御前新賜紫羅襦，步步金階上軟輿。宫局總來爲喜樂，院中新拜內尚書。”[注]《全唐詩》卷三〇二，頁3444。

宫官職司大體可分爲知識與技能兩類，處理衣食張設之製作等生活雜事，多偏向技能方面，而文書與禮儀多與知識相關，尤以文書爲最。帝后身邊的服侍人員，奉茶掌燈任誰都可做，但能通經史文義，善屬詩與君臣唱和，則非素有學養者不能爲之。貞元中，德宗召宋若莘姊妹入宫，若莘掌宫中記注簿籍，祕禁圖籍。穆宗以若昭尤通達，拜尚宫，嗣若莘所職。敬宗復令若憲代司宫籍，文宗以其善屬文，能論議奏對，尤重之。諸帝嘉其節行不羣，不以宫妾遇之，呼爲學士先生。[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2198—2199；《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508。宋氏姊妹任宫職，與列女傳的民間女子不同；雖附於后妃傳，但也不是皇帝妾侍。宋氏姊妹看來各有宫職，學士先生應該不是宫官中的職稱，而是一種敬稱。昔時，陳後主常與宫中女學士及朝臣唱和爲詩，則女性有知識能力者蓄養宫中，已早有先例。穆宗初即位，“召故女學士宋若華(莘)妹若昭入宫掌文奏”。[注]《舊唐書》卷一六《穆宗紀》，頁484。宋若莘或宋若華，諸書所載有異，甚至同一部書前後亦有不同，如《舊唐書·后妃下》就爲“宋若莘”。宋若華(莘)的學士地位，在元稹《追封宋若華(莘)河南郡君制》中講得更清楚：“我德宗孝文皇帝……乃命女子之知書可付信者，省奏中宫。而若華(莘)等伯姊季妹，三英粲兮，皆在選中，參掌宥密。”[注]《全唐文》卷六四七，頁6558。宋氏姊妹不僅知書，而且可信，所以參掌密事。唐代女學士的功能不只是詩文唱和，或已趨近於政事。大明宫玉晨觀田法師玄室銘，爲從母內學士宋若憲所撰，[注]《唐代墓誌彙編續集》大和○一九，頁892。而宋若憲正善於議論奏對，最終捲入政治紛爭遭賜死。女性的多樣才華，唐人是看在眼裏的，李遠《觀廉女真葬》詩注：“女真善隸書，常爲內中學士。”[注]《全唐詩》卷五一九，頁5930。宫中彙集的女學士，才華洋溢，學養俱高，只因女子多不預外事，故鮮能留名青史。

晚唐宫中依然留用許多知書女子，其身份多元，名號頗雜，是屬於宫官系統，或别有其他女職體系，還很難説。如咸通中薨於大內的楚國夫人楊氏，“以良家子選居禁掖”，許是妃嬪身份，她“肄習於婉嬺之儀，悅詩禮以自持”，是知書達禮的女子，但“洎乎顯迴天旨，恩拜御中”，[注]《唐代墓誌彙編》咸通○四一，頁2410。似乎是另有“御中”的職銜。“御中”之名不見於他處，以妃嬪而兼職“御中”，説明其才幹爲皇帝賞識，委以他用。

僖宗時因亂幸蜀，進士李茵奔竄南山，見一宫娥，自云侍書家雲芳子，有才思。後雲芳子被內官田大夫識得，曰：“書家何得在此？”逼令回宫。[注]孫光憲撰，賈二强點校《北夢瑣言》卷九，北京，中華書局，2002年，頁191—192。雲芳子侍書家的名號，總以在帝后或皇室成員旁侍候文書事務有關。昭宗自遭幽辱後，勵心庶政，韓偓《感事三十四韻》詩云：“宫司持玉研，書省擘香箋。”[注]韓偓著，陳繼龍注《韓偓詩注》卷二，上海，學林出版社，2001年，頁99。宫司、書省皆宫人職名，是新創的女官名號，其職掌如何，尚不確定，但總歸是粗通文墨，纔被撿選到文案旁來服侍的。王建《宫詞》曾有：“私縫黃帔捨釵梳，欲得金仙觀裏居。近被君王知識字，收來案上檢文書。”[注]《全唐詩》卷三○二，頁3442。女子識字，有書寫能力，終非粗鄙無能之輩，調到皇帝身旁侍從，是宫官也好，或其他女職也罷，前景與待遇，總是讓人有無限期盼的！

哀帝天祐二年(905)十二月辛丑敕：“宫嬪女職，本被內任，近年已來，稍失儀制。宫人出內宣命，寀御參隨視朝，乃失舊規，須爲永制。今後每遇延英坐朝日，只令小黃門祇候引從，宫人不得擅出內門。”[注]《舊唐書》卷二〇下《哀帝紀》，頁804。寀御不見於宫官系統，也可能是一個新創名號。《通鑑》胡注引《唐六典》曰：“宫嬪司贊掌朝會贊相之事。凡朝，引客立於殿庭。”[注]《資治通鑑》卷二六五，頁8654。胡三省將參隨視朝，比於司贊朝會時引客於殿庭。或許因司贊只負責與皇后有關的禮典，而皇帝視朝遂另行指派隨侍宫人，寀御便是由此而來的女職。

宫官系統終唐之世都存在，可是宫中的女性職官未必只限於志書所載之名號與職掌。像御正、御中、寀御，似乎都在服務女主或皇帝，而女學士應是宫中知書之女性羣體，內將軍則領導女性防禦體系，至於尚書、書省、宫司、侍書等，應是通文墨之人。這些零散的、不明隸屬單位的新名號，意味着宫官制度產生變化？還是宫官之外正在醞釀新系統？因史料有限，難以判定。[注]鄧小南指出，宋代的尚書內省常由宫官擔任，是協助君王處理政務文書的女官體系。然宋代的尚書內省已呈組織形態，與唐代的只見零散名號頗不相同。見鄧小南《掩映之間——宋代尚書內省管窺》，《漢學研究》第27卷第2期(2009年)，頁5—42。但這些新名號所指出的趨勢是，宫中需要一批學養俱佳，能夠協理政務，或侍奉文案，有書寫能力的女性，以補既有宫官之不足。

三 宫官來源與教育

有品宫官近兩百人，再加上無品的女史、阿監等，就宫中不減萬人的人數比重來説，實在微不足道，但對於供給中宫服用所需、禮儀導引而言，其功能性與必要性又使得其不可或缺。爲了維持後宫的持續運作，宫官或女官勢必需要有穩定來源，也爲了讓其運作更有彈性，選取方式也就不拘一格。大體上，宫官或女官的來源有以下三種途徑：

1. 聽聞召入

女性因才德獲致高名，帝后因而特别召入，這在武氏主政時尤其明顯，除了前述的裴行儉繼室庫狄氏，還有顏真卿祖母殷氏“天后當宁，旁求女史，太夫人殷氏，以彤管之才，膺大家之選，召置左右，不遑顧復”。[注]《全唐文》卷三四四，頁3493。司馬慎微妻李氏“載初年，皇太后臨朝，求諸女史，敕潁川郡王載德詣門辟召”。[注]趙君平、趙文成編《秦晉豫新出墓誌蒐佚》，北京，國家圖書館出版社，2012年，頁478。錄文可參考張紅軍《唐代司馬慎微墓誌考》，《中國國家博物館館刊》2012年第10期，頁52。又，鄧國夫人“媧后創業，軒宫多事，高行登聞，大家入侍”。[注]《張説集校注》卷二六，頁1262—1263。都是在武氏需才孔急，其人節行可信的情形下，特召入宫服侍或輔政的。亡宫墓誌多言宫人以良家入選，但偶然也有召入的，卒於景雲二年(711)六十歲的七品亡宫人，與卒於開元三年(715)七十六歲的六品亡宫人，墓誌説她們“往以才行，召入後宫”，“典絲枲之任，掌笄屨之儀”，[注]《唐代墓誌彙編》景雲○一五、開元○一五，頁1127，1161。或許就是在武氏當政時召入後宫，任服用衣飾之女官的。

唐前期女主用事，女性職官的需求自然多，所召入者無論任職於原有的宫官系統，或是新增的女官職位，都以其才行深得贊譽。唐後期雖然不再有女主，但社會上依然敬重有才行的女子，奏聞皇帝而召入宫者，以宋氏五姊妹爲最著。王建《宋氏五女》詩云：“行成聞四方，徵詔環珮隨。同時入皇宫，聯影步玉墀。”[注]《全唐詩》卷二九七，頁3370。形容的正是此一盛事。宋氏姊妹入宫，分掌宫官各要職，深受諸帝敬重。[注]有關宋氏姊妹的生平與事迹，可參考高世瑜《宋氏姊妹與〈女論語〉論析——兼及女教的平民化趨勢》，載《唐宋女性與社會》，上海辭書出版社，2003年，頁127—142。與宋氏姊妹齊名的還有鮑君徽，善詩，德宗亦嘗召入宫，與侍臣賡和，賞賚甚厚，[注]《全唐文》卷九四五，頁9815。但似未留爲女官。

女子若非才德出衆，不足以引動視聽；宫中若不是有女官需求，武氏政權與諸皇帝也不會召之入宫，留爲女官。

2. 良家入選

宫官諸來源中，向外徵選可能是補充宫官的主要途徑，蓋皇帝聽聞召入，只限於極少數有特殊能力者。在目前可知的宫人墓誌中，著錄爲宫官的六件墓誌裏，其入宫方式有二則載爲“甲族選入中宫”、“充選入宫”，[注]《唐代墓誌彙編》貞觀○一八、貞觀○二○，頁21，22。但這兩件的卒年都是貞觀五年(631)。推算即使武德元年(618)入宫，當時也已分别爲62歲、59歲，所以這兩位宫官應是直接收自周、隋宫廷，未必是唐時纔選入。宫人墓誌雖然多載品階，但身份是內官或宫官，常難以判别。玄宗改革內官制大約在開元元年、二年間，自此內官皆在正四品以上，宫官皆在正五品以下。如果從宫人墓誌的卒年與歲數推算，在玄宗改制後入宫者只確知一例，她葬於開元十五年(727)，姑且推定亦卒於是年，時僅20歲，應在開元初改制後才入宫，她以“良家子選入後宫”，卒時爲七品宫人，當爲二十四典之一。[注]《唐代墓誌彙編》開元二四三，頁1324。宫人墓誌所載的入宫方式多爲良家入選，開元改制後該例依然是良家入選，相信良家子應是宫中徵選宫官所開出的身份條件，畢竟宫官是有品階層，爲了維護後宫清譽與宫官體統，設定良家子爲基本需求，應屬合理。

宫官的入選年齡，有一則典燈墓誌曰：“爰在幼年，□□內職”，[注]《唐代墓誌彙編續集》儀鳳○○七，頁232。但宫官選取是否僅限定年輕女子，還有疑問。前述武氏政權所啓用的女官如庫狄氏、殷氏、李氏等似乎都是孀婦，鄧國夫人被辟召時大概還在守寡，[注]鄭雅如《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，頁94。這些婦人應有一定年紀才入宫，顯非良家入選的“爰在幼年”。再者，宋氏五姊妹入宫，學者推估其年齡在20—31歲間，[注]趙力光、王慶衛《新見唐代內學士尚宫宋若昭墓誌考釋》，《考古與文物》2014年第5期，頁105。也不能説是幼年。唐宫官制度承襲隋制而來，在宫官的年齡標準上，也不無可能參考隋的舊習。隋有一則《故宫人司寶陳氏墓誌》：“年卅一入宫，特以小心見祿，非因色幸。”[注]吴鋼《鴛鴦七志齋藏石》，西安，三秦出版社，1995年，頁264。由於宫官的功能在服務後宫，管理宫女，不需要以色侍人，所以她只要是身家清白的良家子便好，至於是否有過婚姻，是否年齡幼小，當不在考慮之列。據學者統計的隋宫人入宫年齡，四十人中有年齡記載者，二十人超過二十歲入宫，九人超過三十歲入宫，三人超過四十歲入宫，[注]楊寧《從墓誌看隋代宫人的幾個問題》，《重慶第二師範學院學報》第26卷第4期(2013年)，頁34。其中有些在隋以前已入宫。唐代宫官的選取標準如何，史書缺載，但即便宫官與內官都有采選良家子一途，因二者選取的目的不同，設定的條件自然有差。此處且以《明會要》洪武十四年(1381)敕諭各地有司之語，以示其分别：“民間女子年十三以上，十九歲以下；婦人年三十以上，四十歲以下，無夫者；願入宫備使令，各給鈔爲道里費，送京師。”[注]龍文彬撰《明會要》卷二《帝系二》，臺北，世界書局，1972年，頁52。唐、明制度固然不可類比，然備內職的女子，與服務宫廷的婦人，在入宫年齡與婚姻狀態上確實標準不同，以此回證前文提及的庫狄氏等孀婦，可以想見宫官的選取，不在乎年輕貌美，當以能力、品德爲最重要考量。

3. 宫女升進

犯罪家屬緣坐入宫，本應只在宫中底層任侍人之職的宫女。但宫中對這些宫女施以訓練與教育後，依其能力，分配到適合她的處所任事，而其中能力較强的，則可能升進爲宫官。該種情形在北魏宫人墓誌中已見端倪，現存的十方墓誌裏，[注]北魏宫人墓誌及其解説見趙超《漢魏南北朝墓誌彙編》，天津古籍出版社，1992年；趙萬里編《漢魏南北朝墓誌集釋》，卷二《北魏·後嬪內職》、卷十一《補遺》，臺北，鼎文書局，1975年。至少有八個是因家難緣坐入宫的，有些人年紀幼小，只有五六歲，她們在宫教的訓導下，依然可升進爲內司、作司、大監、女尚書等宫內有品女官，甚至可賜爵，擺脫最底層的宫女身份。

北朝宫女升進的情形，似乎未在隋代宫官中得到複製。隋代宫官素質甚高，除了相貌端莊外，入宫之前已深受儒家思想薰陶，女德、婦功是遴選重點，在目前可知的四十方宫人墓誌裏，[注]隋代宫人墓誌所見之女官名稱與職掌，可參考周曉薇、王其禕《柔順之象： 隋代女性與社會》，北京，中國社會科學出版社，2012年，頁181—190。鮮見緣坐宫女升進爲宫官者，似乎大幅改變了北魏的宫官來源。

唐代宫人墓誌雖然未見宫女升進爲宫官之例，但緣坐宫女因才能出衆，不次被拔擢，也是有可能的，最著名者莫過於上官婉兒。婉兒始生，因祖父上官儀之事，與母配掖庭，墓誌雖説她“年十三爲才人”，[注]李明、耿慶剛《〈唐昭容上官氏墓誌〉箋釋——兼談唐昭容上官氏墓相關問題》，《考古與文物》2013年第6期，頁87。但她在神龍元年(705)被册封爲昭容之前，史書從未在她才人身份上多著墨，反而在文章制詔、參決政務上，凸顯她爲武氏政權服務：“年十四，武后召見，有所制作，若素構。自通天以來，內掌詔命，掞麗可觀……然羣臣奏議及天下事皆與之”；又，“辯慧善屬文，明習吏事，則天愛之。自聖曆以後，百司表奏多令參決”。[注]《新唐書》卷七六《后妃上》，頁3488；《資治通鑑》卷二○八，頁6587。如前所論，武則天當政時任用許多女官幫助她處理政務。上官婉兒既有專司，當授予名號，才便於名正言順地制詔及與朝官互動。史料中看不出婉兒曾被任命爲朝官，比較可能的是，婉兒除了有內官身份，[注]鄭雅如認爲上官婉兒是以內官名位執行政務，見《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，頁89。亦同時兼具宫官或女官名號。唐朝大臣常一人有數職，後宫女性既爲內官，也爲宫官，似乎不是不可能。何況婉兒自緣坐宫女升進後，如只以才人身份應對朝事，未免有失作爲皇帝妃嬪之體統。若加給宫官或女官名號，豈不更切當？

唐朝的緣坐宫女，因宫廷教育而表現才能的，可能不只上官婉兒一人，她們也可能在縫繡藥膳等方面有特殊長才而升進爲宫官，成爲教導與管理宫女的階層。雖然目前罕見相關實例，但仍不能排除這樣的推測。

就宫官或女官取用的三個途徑而言，聽聞召人似屬特例，宫女升進亦非常態，唯良家入選可能才是最大宗的來源。宫人墓誌中絶大多數未標出是妃嬪與宫官的有品宫人，相當數量可能是宫官，而其中又以良家入選居於主流。以宫人墓誌印證宫官來源，不失爲一有參考價值的方式。

如果宫女升進是宫官的來源之一，那麽緣坐入宫後的教育，就是促使其升進的主要助力。上官婉兒襁褓入掖庭，終至於內掌詔命，依憑的正是宫廷教育讓她成立，甚至她還可以反過來教育其他宫人，所謂“惟此邦媛，鬱爲宫師”，[注]宋敏求編《唐大詔令集》卷二五，臺北，鼎文書局，1972年，頁81。就説明她在宫教中有一席之地。聽聞召入的宋氏五女，入宫後極受尊重，六宫、嬪媛、諸王、公主、駙馬皆師之，[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2199。故王建詩云：“聖朝有良史，將此爲女師。”[注]《全唐詩》卷二九七，頁3370。亦在發揮宫廷教育的作用。上官氏與宋氏姊妹，無論身爲受教者或施教者，都顯示宫廷實兼具教育職能，負有培育宫人，教導其適應各種勞作與服務需要的責任。

唐代後宫的女性教育，[注]宫廷需要禮儀教育、婦德教育，以及事務性的教育，受教對象亦含妃嬪在內。可參考王麗梅《唐代宫廷婦女的教育》，《中學歷史教學參考》2004年第1—2期，頁20。從公主們身上看得最真切。玄宗《封唐昌公主等制》：“朕訓導諸子，舊有女師，因其婉娩之性，進成肅雍之德。”[注]《全唐文》卷二三，頁267。女子的成長歷程，嬰幼時期有乳母照顧哺養，[注]李貞德《漢魏六朝的乳母》，《史語所集刊》70本2分(1999年)，頁443—458。年紀稍長後便要接受教育，玄宗幼孫，榮王第八女墓誌曰：“八歲受書於傅母，九歲學禮於女師。”[注]《全唐文補遺》第三輯，西安，三秦出版社，1996年，頁88。《通鑑》胡注：“傅母，女師也。”[注]《資治通鑑》卷二四五，頁7902。則傅母、女師都是負責教導之人。又，玄宗《册壽光公主文》：“能遵阿保之訓，頗聞詩書之旨。”[注]《全唐文》卷三八，頁418。李賢訓：“阿保，謂傅母也。”胡注：“阿母，保母也。”[注]《後漢書》卷五二《崔烈傳》，頁1731；《資治通鑑》卷五八，頁1878。乳母即使在王子公主長大後仍留在宫中，唐諸帝的乳母日後還封爵，[注]唐宫中之乳母多選自罪没者，各皇子有各自的乳母，一個皇子還可能有多個乳母。因爲乳母有慈育之恩，所以可受封爵。見羅彤華《唐代的宫女羣體及其對宫廷政治的影響》，頁92，103，109—110。但乳母以生活照養爲主，待公主年事稍長，便由傅母、女師、阿保等接手教導之。其實公主們的教育不只是詩書禮經等品德教育，她們還要嫁爲人婦，有持家之儀，故織紝組紃，酒食祭奠以及圖史之事，都要學習，所謂“得繭館從蠶之儀，采公宫習史之藝”，“手成朝祭之服，躬操酒食之品”，“知中闈內則之藝，稟傅母女史之規”，[注]《全唐文》卷二五八，頁2613；卷二三二，頁2346；卷五六，頁607。顯示公主教育是多樣化的，凡婦人所能之事，莫不教授傳習之。

誰有資格在宫中擔任女師、傅姆、阿保？男性官僚總不好深入內宫，女性知書、習藝者便自然成爲教師。玄宗賜燕國夫人竇氏詔曰：“慈慧和順，掌執禮經，女憲母師，獨高柔則。”[注]《全唐文》卷二六，頁297。竇氏爲玄宗姨母，方其孩幼時，竇氏乳養之，而竇氏又掌執禮經，應曾爲宫中之女師，故不僅封爲燕國夫人，還準職事三品給俸料。太宗女臨川郡公主手繕寫起居表，太宗覽之欣然，“令宫官善書者侍書，兼遣女師侍讀”。[注]《唐代墓誌彙編》永淳○二五，頁703。宫官與女師都是後宫有學養的女性，她們爲公主的侍書、侍讀，就如同朝廷爲太子、諸王安排侍書、侍讀一樣，但這裏的宫官侍書似是從事書法教育，[注]李錦繡《書法教育》，載《唐代制度史略論稿》，北京，政法大學出版社，1998年，頁232—233。也是宫中教育的一環。如前文所論，以宫女升進的上官婉兒曾爲宫師，極受皇帝重視的宋氏姊妹也爲嬪媛、公主的女師，可以説唐宫塑造的就是一個講求師氏訓導、言容懿範的環境，不縱容嬪媛、公主們胡亂作爲，有損皇家威儀。

宫官各有職司，也就是各有專門技藝與才能，她們在任職之外，可能還有餘力擔任女師，曾“典絲枲之任，掌笄屨之儀”的亡宫人，其墓誌銘曰：“彼美淑姬，鬱爲女師。”[注]《唐代墓誌彙編》景雲○一五，頁1127。似是宫官尊爲女師。至於傅母(姆)，鄭玄注《儀禮·士昏禮》“姆”字曰：“婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。”[注]《儀禮注疏》卷五《士昏禮》，十三經注疏本，頁49。傅母(姆)不應是乳母，其特色該是“能以婦道教人者”。總之，唐宫中蘊蓄了許多有知識、技能的女師等人，以教育尊貴的嬪媛、公主，她們有可能是宫官，也或者專門由外聘請或選入。[注]陳麗萍也收集了一些女師、乳(保)母的例子，可以參考，見氏著《賢妃嬖寵： 唐代后妃史事考》，北京，社會科學文獻出版社，2014年，頁319—332。

唐宫中還有許多亟待調教的下層宫女，包含緣坐入宫者在內，她們將來要視能力被分配爲提供勞作的雜役宫女，或歌舞表演的技藝宫女，以及近身服務帝王妃主的侍從宫女。[注]羅彤華《唐代的宫女羣體及其對宫廷政治的影響》，頁96—104。因爲宫中需求的品項不同，宫廷教育機構自然也有分疏，以求適才適性，因材施教。大致上説，宫教機構分爲兩個體系，一是教習宫人書算衆藝的習藝館；另一是教授樂舞雜技的教坊與梨園。

習藝館本名內文學館，隸中書省，選儒學官一人爲學士，掌教宫人。武后如意元年(692)改曰習藝館，又稱翰林內教坊或內翰林。有內教博士十八人，教習經史子集書算衆藝。開元末館廢，內教博士改隸內侍省。[注]《舊唐書》卷四三《職官二·中書省》，頁1854；《新唐書》卷四七《百官二·內侍省》，頁1222。習藝館不只教宫人，也可能教宦官，《高力士墓誌銘》：“令受教於內翰林，學業日就。”(《全唐文補遺》第七輯)這裏的內翰林可能就是翰林內教坊，也就是習藝館。從習藝館的配置來看，學士官一人似爲行政督導職，內教博士十八人才是真正的教師。開元末的組織改造，內教博士可能移於內侍省掖庭局下，但掖庭局的宫教博士二人，從九品下，也應只是行政督導職，不是真正的教師。再者，習藝館在唐後期又復舊，宋尚宫之父宋庭芬就曾在習藝館內教。[注]《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508。杜文玉認爲唐後期仍設習藝館，且唐初已有宫教博士，非開元末才有。見《唐代宫廷史》，頁299—300。宫中有這樣教習宫人書算衆藝的常設機構，不僅提升了宫人的文化素養，避免小人閒居爲不善，還在緣坐宫女中養出像上官婉兒這樣出類拔萃的人物。

教坊與梨園是訓練宫中歌舞人的處所，但這些歌舞人多自宫外選入，[注]羅彤華《唐代的宫女羣體及其對宫廷政治的影響》，頁94—96。其技藝基底也在宫外養成，挑選入宫後只在更求精進與排練上更完善。但畢竟宫中歌舞人的代謝速度快，總不如有文書才能的宫人具獨特性、持久性、難以取代性，故緣坐宫女上官婉兒能因才學名顯朝中，而歌舞人頂多只有片刻的賞心悅目而已，二者能力、品項上的差異，決定了他們的高度與受重視的程度。

宫廷不只是帝王妃主施政、生活之所在，其實也包含多樣化的教育機能，它針對不同層級來施教，也選聘不同身份與能力的施教者。宫官或女官的三個來源中，聽聞召入者最以才行被人敬重，也最有可能是宫廷教育中的施教者；由緣坐宫女升進爲宫官者，先是在習藝館或掖庭局接受內教，一旦有成，便可由受教者轉化爲施教者。宫廷的教育機能，在宫官身上可見端倪。

四 宫官生活與待遇

宫官原本是侍奉后妃、管理宫女的女官，其廨署與居所可能設在掖庭宫內。《大唐故宫人司製何氏墓誌》：“以甲族選入中宫，奉職掖庭，位頒司製。”[注]《唐代墓誌彙編》貞觀○一八，頁21。掖庭雖是後宫的泛稱，但唐初任職掖庭的宫官，可能就在掖庭宫內。又，七品亡宫人丁氏墓誌：“選自良家，聲著椒掖”，即使武德元年(618)入宫，也已57歲，故不會是妃嬪，當任宫官，而貞觀五年(631)“卒於掖庭”，[注]《唐代墓誌彙編續集》貞觀○○三，頁9。可以想見她的居所也應在掖庭宫內。據《長安志》：“掖庭宫蓋高祖所起，宫人教藝之所也。”[注]宋敏求撰《長安志》卷六，載《中國方志叢書》，臺北，成文出版社，1970年，頁132。宫官即使不教習宫人書算衆藝，也有就近督導宫人勞作的責任。唐初的掖庭宫將後宫的管理層與服務層匯聚在一起，這樣的佈局是具有時效性、便捷性的。

《河南志》並未看到東都有掖庭宫，但掖庭宫確實存在於東都。麟德元年(664)《東都掖庭宫司簿王氏之銘》，[注]《唐代墓誌彙編》麟德○○四，頁398。就證明東都的掖庭宫同樣爲宫官的職司所在。安祿山叛亂，玄宗幸蜀，諸王妃妾不及從者多陷於賊，德宗母沈氏被拘於東都之掖庭，及代宗克東都，得之，留於宫中。[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2188。唐代的掖庭，不只是籍没官吏妻女的場所，也是幽禁后妃及皇室戚屬的地方。[注]謝元魯《漢唐掖庭制度與宫廷政治》，《天府新論》1999年第3期，頁75—79。關於唐代掖庭的幽禁功能，如《新唐書》卷八一《高宗諸子傳·孝敬皇帝弘》：“義陽、宣成二公主以母故幽掖廷，四十不嫁，弘聞眙側，建請下降。”《舊唐書》卷五一《后妃上·中宗和思皇后趙氏》：“妃母公主得罪，妃亦坐廢，幽死於內侍省。”內侍省在掖庭宫西南隅，幽死於內侍省，也可説是幽死於掖庭。宫官在支撑掖庭宫的運作上，應有一席之地。

宫官一入宫中，其生活便圍繞着工作打轉，史料中幾乎不見有其他活動。她們日日困在宫中，連家人都幾乎斷了音訊，高宗上元二年(675)八月丁酉：“詔婦人爲宫官者歲一見其親。”[注]《新唐書》卷三《高宗紀》，頁72。這是在高宗、武后並稱天皇、天后之後的一年，或許武后有較强的女性意識，也較同情宫內的女官，遂特别下詔寬慰之。宫中是一個很閉鎖的環境，未得許可，不能隨意出入，故太常樂工爲宫人通傳消息，是違反“宫闕之禁”；中宗時上官氏與宫人貴倖者皆立外宅，被視爲“出入不節”；就連《冥音錄》之陰司簿屬教坊，暇日得肆遊觀宫中，“但不得出宫禁耳”。[注]《舊唐書》卷六三《蕭鈞傳》，頁2405；卷五一《后妃上》，頁2172。《太平記》卷四八九《雜傳記六》“冥音錄”，北京，中華書局，2006年，頁4021。武后爲宫官開了一道一年會見親人一次的小門，也算是聊慰思親之苦吧！

唐玄宗是一個對宜春內人特别禮遇的君王，《教坊記》曰：“每月二日、十六日，內人母得以女對，無母則姊妹若姑一人對。十家就本落，餘內人並坐內教坊對。內人生日，則許其母、姑、姊妹皆來對。”[注]崔令欽撰，羅濟平校點《教坊記》，瀋陽，遼寧教育出版社，1998年，頁1。宜春院女妓能每月二次，及生日時得親人探視，其待遇比宫官還好。玄宗此後似將會親制度擴及於所有宫女，《中朝故事》：“每歲上巳日，許宫女於興慶宫大同殿前與骨肉相見。縱其問訊，家眷更相贈遺。一日之內，人有千萬。有初到親戚便相見者，有及暮而呼喚姓第不至者，涕泣而去。歲歲如此。”[注]尉遲偓《中朝故事》，載《唐五代筆記小説大觀》，上海古籍出版社，2000年，頁1786。興慶宫成於玄宗時，玄宗對宫女也非常寬容，推測此會親制度亦始於玄宗。上巳日(三月三日)是唐人聚會、春遊的日子，[注]李斌城等著《隋唐五代社會生活史》，北京，中國社會科學出版社，1998年，頁621—622。選這一天會親，是别具意義的。只不過宫女普遍可以會親，宜春內人經常與母姊對，不知是否連帶影響品階較高的宫官，增加其會親的次數與頻率？

宫廷隔絶了親人日常會面的機會，因此宫中也無意挑選有夫有幼子者入宫，以免造成夫妻不相見，母子有棄養的人倫悲劇。這樣説來，宫中禁閉着許多未婚的女子，或失婚的孀寡。唐代宫官的身份與資格未見載錄，參考明制或許有助於吾人對唐制的理解，前引《明會要》洪武十四年(1381)敕諭：“婦人年三十以上，四十歲以下，無夫者，願入宫備使令。”此處的婦人，與上元二年(675)：“婦人爲宫官者歲一見其親。”同樣用“婦人”，似有異曲同工之妙，亦即她們可能曾有婚姻，但現在至少是無夫者。又，洪武二十二年(1389)授宫官敕：“服勞多者，或五載六載，得歸父母，聽婚嫁。年高者許歸，願留者聽。現授職者，家給與祿。”[注]《明史》卷七四《職官三·女官》，頁1829。比起唐上元二年(675)許宫官歲一見其親，明制似乎稍放寬一點。至於任宫官年深後，或老病不堪役使者，是否可放出宫，在唐代諸多出宫人例中，或許不能排除之，但總不如明制的明文許可。對於無家可歸或不願出宫的宫官，明制任其終養於斯，而唐代宫人墓誌中，頗多六七十歲以上卒於宫中的高齡長者，她們之中應有不少是老年不堪役使，又無處可去的宫官吧！

宫官不能隨意出宫，入宫時亦不能有夫，有幸成爲皇帝妾侍的機率也似乎不大，[注]《新唐書》卷七七《后妃下》。宋氏姊妹入宫，德宗“高其風操，不以妾侍命之”，似乎顯示宫官也有可能被皇帝納爲妃妾。在一切依規則安排下，她鮮少有自主性的生活。正因爲宫官要在宫中度過孤寂、漫長的日子，所以如果有能得歡心的宫女，也願收爲養女，慰其寂寥，如尚宫賀婁氏頗關預國政，憑附者皆得榮寵，唐休璟乃爲其子娶賀婁氏養女爲妻，因以自達。[注]《舊唐書》卷九三《唐休璟傳》，頁2980。宫中養子女不只是宦官特有的行爲，宫人養女可能也是另一種現象，不只宫官有養女者，連妃嬪亦養女，《唐內人蘭英墓誌》就注明爲淑妃的養女。[注]《全唐文補遺》第二輯，西安，三秦出版社，1995年，頁583。另可參考： 陳麗萍《唐〈內人蘭英墓誌〉釋讀——兼論唐代后妃的收養現象》，《碑林集刊》第十六集，西安，三秦出版社，2010年，頁48—56。

宫官自任職起幾乎一生都在宫內，老病是其不可避免的人生歷程，而患坊就是宫人疾病治療，及其臨終的場所。由宫人墓誌所見，兩京宫內都有患坊，而長安設在太極宫中，故有“太極患坊”之語。宫人有疾患，自掖庭宫“出居於患坊”養病。[注]石野治大《唐代両京の宫人患坊》，《法史學研究會報》第13期，東京，法史學研究會，2008年，頁26—27。患坊內有藥庫，藥材出入由監門衛檢查、確認，而從事醫療的醫師、醫監、醫正，則由太常寺太醫署分番派遣至患坊。[注]關於患坊，及宫人的給藥、治療，可參考石野治大《唐代両京の宫人患坊》，頁25—35。患坊可能是重病者的治療場所，一般輕患則至內侍省奚官局拿藥：“奚官令掌奚隸工役、宫官品命……凡宫人有疾病，則供其醫藥。”[注]《新唐書》卷四八《百官三》，頁1244—1245。至於尚食局司藥“掌醫方藥物之事”，[注]《舊唐書》卷四四《職官三》，頁1871。可能只提供掖庭宫后妃初步的診療與藥物。總之，宫人視其身份與疾患程度而就醫，宫官有疾通常在奚官局拿藥，重症才送到患坊。

在宫官的經濟待遇方面，史書有這樣的描述：

古制，天子六宫，皆有品秩高下，其俸物因有等差。唐法沿於周隋，妃嬪宫官，位有尊卑，亦隨其品而給授，以供衣服鉛粉之費，以奉於宸極。[注]《舊唐書》卷一○五《王鉷傳》，頁3229。

宫人女職需要衣飾裝扮爲自己增色，也爲宫廷增添亮麗。其衣服鉛粉費依品秩高低給授，即使是閉鎖在寢宫的陵園妾，雖自嘆“四季徒支妝粉錢，三朝不識君王面”，[注]《白居易集》卷四，頁83。也還是照樣有妝粉錢。而微賤的宫女，如花蕊夫人《宫詞》所示“月頭支給買花錢”，[注]《全唐詩》卷七九八，頁8976。也是有妝點費用的。在此縱然不明妃嬪、宫官待遇若何，但舒元褒諫言中曰：“後宫羅紈鉛紅者數千人，日賞數千金。”[注]《全唐文》卷七四五，頁7710。應該是筆相當可觀的開支。

衣服鉛粉費只能看成宫人的生活津貼，基本的糧食所需還是要由國家供給。德宗貞元二年(786)歲饑，令“御膳之費減半，宫人月共糧米都一千五百石”。[注]《舊唐書》卷一二《德宗紀》，頁352。這裏的宫人糧米，應是約減後的數量。按身份比照官婢的宫女來説，刑部都官郎中給糧：“丁口日給二升，中口一升五合，小口六合”，工作課程則丁婢若中奴。[注]《唐六典》卷六《刑部都官郎中員外郎》，頁194。如以宫人月供米1500石，即日50石計，丁婢合中口日食1.5升，若全爲宫女，合供三千多人。當然，宫人的身份等級差距頗大，妃嬪、宫官的給糧數應爲宫女的若干倍，何況這還是歲饑減省後的情況。唐朝宫女少説約一萬人，德宗在歷經多次兵亂後，宫人數一時驟減，也未可知。但相信隨着政局漸安，宫人數應會回歸常態。

宫官長久居於宫中，衣服鉛粉與糧食供給，既維持其生活與容顏，也表現各自的尊卑身份。但有品的宫官是否比照外朝官，另給俸料祿課呢？前引洪武二十二年(1389)授宫官敕，有“現授職者，家給與祿”一句，亦即當職的宫官之家授予祿，而卸任者不再給。唐制是否亦如此，史料無以爲證。唯玄宗賜乳母燕國夫人竇氏詔曰：“俸料祿課等，一準職事三品給。”[注]《全唐文》卷二六，頁297。這顯然是玄宗的特恩，[注]《唐會要》卷八一《階》。外命婦之制本有敍例，但國夫人常爲皇帝的特恩，元和十三年制書即曰：“其國夫人須待特恩，不在敍例。”玄宗詔竇氏爲燕國夫人，並準三品給，應是特恩。刻意抬高竇氏的俸祿，但已依稀透露出宫中女職，含宫官在內，似乎是有俸料祿課的，只是數量不多，不能比照外朝官品給授。

再者，皇帝的殊恩榮寵是否會降臨在宫官身上，應視情況而定。宫官率皆默然一生，即使是中宗朝尚宫柴氏、賀婁氏把持權勢，也没見到本人或其家人得到什麽殊遇。宫官中，卓爾不羣能引起皇帝注目的，非宋氏姊妹莫屬，其父庭芬“起家受饒州司馬，習藝館內，敕賜第一區，給俸料”，[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2198—2199。這是將皇帝恩寵擴及宋氏姊妹之父，以感謝其教養之用心。

宫官還可以接受邑號，封爲命婦。天祐二年(905)，中書門下《請改定乳母封號奏》曾提及：“景龍四年，封尚食高氏爲蓨國夫人。封爵之失，始自於此。”[注]《全唐文》卷九六八，頁10057。宫官在中宗朝權勢極盛，破格授予封爵並非不可能。其實，這應是韋后掌權時，宫中女姓勢力擴張的系列性作爲之一，其前一年，即景龍三年(709)秋七月，皇后表請：“諸婦人不因夫子而加邑號者，許同見任職事官，聽子孫用廕。”同年十二月又上言：“自妃主及五品以上母妻，並不因夫子封者，請自今婚葬之日，特給鼓吹，宫官準此。”[注]《舊唐書》卷七《中宗紀》，頁147；《唐會要》卷三八《葬》，頁691。這些主張或直接標出宫官，或言不因夫子而封，不言而喻地是爲宫官在內的諸多女性的權益設想，要爲她們爭取到等同於男性的封爵權、用蔭權，以及婚葬鼓吹權。

自玄宗壓制女主勢力後，宫官在後宫的地位爲宦官取代，但韋后所請的制度，未必全然失效。宋氏姊妹以才行爲德宗召入宫中，元和末若莘卒，贈河內郡君。其妹尚宫宋若昭尤通達人事，爲憲、穆、敬諸帝所敬重，其於寶曆初卒，贈梁國夫人，以鹵簿葬。[注]《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508。宋氏姊妹雖然是卒後才得封贈，可是唐代許可依贈官來定葬儀及得賻物，是一種提高喪葬待遇的榮寵。[注]關於贈官制度及所獲榮寵，可參考吴麗娛《唐代贈官的贈賻與贈諡——從〈天聖令〉看唐代贈官制度》，《唐研究》第十四卷(2008年)，頁413—438；鄭雅如《親恩難報——唐代士人的孝道實踐及其體制化》，臺北，臺大出版中心，2014年，頁225—235。據《唐會要》：“尚宫宋氏葬，奉敕令所司供鹵簿。準故事，只合給儀仗，詔以鼓吹賜之。”[注]《唐會要》卷三《葬》，頁34。就算景龍三年給鼓吹之制已停廢，而寶曆年的再賜鼓吹，難説不是參照前制而來。

從宫官的經濟待遇、政治待遇與婚葬待遇來看，她即使是後宫不算顯眼的女職，也依然有其地位與重要性。

五 宫官與宫廷政治

在以男性爲主的傳統政治文化裏，婦人預政向來會招致不滿，但唐朝不僅是女主干政最顯著的朝代，就連宫中女官權勢之大，也很令人訝異。

《全唐文補遺》載大明府校尉劉氏妻郝氏，大約在討平劉武周之亂後，“被召入宫，尋蒙挽擢”，“榮曜六宫，位參兩省。凡厥內奏，必預經綸。固得佐聖匡時，贊揚朝列”。[注]《全唐文補遺》第六輯，頁243。郝氏應是才行出衆而召入宫中，她在宫中的身份不是妃嬪，當是女官。值得注意的是，她在宫內奏事，參預經綸，輔佐國政，這是説唐人不待女主干政，已早有婦人預政的先例。郝氏的事迹全然不見於史籍，她似乎在貞觀廿三年太宗崩後才蒙簡出宫，歸於劉氏。如前文所示，太宗極其信任、倚重宫官，舉凡慰問、弔祭等事，常派遣宫官代表皇帝去致意。而郝氏之內奏、輔政，則讓人對女官之權勢與影響力有更深一層的體認。又《南部新書》載：“太宗在遼東與宫人手敕，言軍國事一取皇太子處置。”太宗征遼時長孫皇后已亡故，其他妃嬪也未見太宗曾寄與軍國重任。此件手敕，“字有不用者，皆濃墨塗毁，圓如棋子，不可尋認”，[注]錢易《南部新書》辛卷，載《百部叢書集成》，臺北，藝文印書館，1967年，頁7—8。可見未行用三省制下的王言發布程序，[注]三省制下詔敕文書的宣署申覆程序，見劉後濱《唐代中書門下體制研究——公文形態·政務運行與制度變遷》，濟南，齊魯書社，2004年，頁126—135。而更像是一份私人信函。此處雖不知宫人的確切身份，但太宗竟對之言及軍國事，想來該宫人不只是宣達皇帝口諭，日常還應參與機務，或被諮詢顧問。如以前例郝氏之情形推想，這個宫人難保不是某位宫官吧？

高宗朝，宫官在內廷仍有一定的作用。高宗決意立武昭儀爲后，廢王皇后及蕭淑妃爲庶人時，“令宫人宣敕示王后”、“次至淑妃”。[注]劉肅撰，許德楠、李鼎霞點校《大唐新語》卷一二《酷忍》，北京，中華書局，1984年，頁181。立后之禮儀，高宗詔李勣、于志寧奉璽綬而進，命羣臣、四夷酋長朝后，內外命婦入謁，是何等的隆重、有威儀！可是廢后一事，就不必勞煩大臣，僅令宫人宣敕及傳達旨意。按司言職在“宣傳啓奏之事”，此宫人當即司言，是尚宫局的女官。唐初閹宦“唯在門外通傳”，[注]《全唐文》卷一四四，頁1457。尚不受到重視，相對來説，宫內女官在處理內廷事務上，反而有較大的分量。

唐朝的女主專政始自武氏政權，宫內的女官勢力也自此水漲船高。武氏政權以既有的禮典，如先蠶、親桑、拜陵等强化權力的正當性，又以新創的儀式，如封禪、命婦朝謁等，提升其在百官、命婦心中的權威性。然這些禮典的進行，都伴隨着宫官的運用與參與，故女主的聲勢愈大，所用朝儀愈多樣化，需要宫官配合的地方就愈多，宫官的重要性也愈高。另一方面，武氏專政後亟需有能力的女性協助其處理政務，所以一則在宫內挑選如上官婉兒這樣“有文詞，明習吏事”者，參決政務；[注]《舊唐書》卷五一《后妃上》，頁2175。再則自宫外辟召才婦入宫輔政，如顏真卿祖母殷氏、裴行儉繼室華陽夫人庫狄氏等，但介入政事最深的似是司馬慎微夫人隴西李氏，載初年皇太后辟召入宫，“侍奉宸極一十五年，墨敕制詞多夫人所作”。[注]《秦晉豫新出墓誌蒐佚》，頁478。武則天不只向她們諮詢顧問，還要她們製作敕書，如此重用她們，應會給她們一個適當的身份與名號，亦即宫官組織會隨着女主權力的增大，相應地做調整，或别立新名號，以安置這些女官。

自唐初以來，太宗已常差遣宫官制外任事，並出現宫官涉入政事的迹象，而這種形勢在女主專政後，宫官對宫廷政治的影響力只會更爲增强。中宗時韋后擅權，她没有像武則天那樣引才婦輔政，卻大肆縱容宫內外女性，如諸公主、皇后妹、上官婕妤及其母沛國夫人鄭氏、尚宫柴氏、賀婁氏、女巫第五英兒、隴西夫人趙氏等，依勢用事，請謁受賕，紊亂朝政。而且任令她們多立外第，出入不節，與朝士遊處。[注]《資治通鑑》卷二○九，頁6623。此神龍以來，綱紀大壞，內寵專命，外嬖制權，宫官柴氏、賀婁氏等竟樹用親黨，納貨賂，完全看不出她們有何才能，如何輔政。

自則天朝以至韋后時期，宫中最特殊的女性莫過於上官婉兒。她襁褓時隨母入掖庭，年十四即蒙武后召見，而她在政事方面的能力很早就被天后注意到，“天后每對宰臣，令昭容臥床裙下，錄所奏事”。[注]王溥撰《唐人軼事彙編》卷二《上官昭容》，上海古籍出版社，1995年，頁59。上官婉兒就憑藉着個人的才華敏識，以及在天后的栽培磨練下，有了獨當一面、持權秉政的能力。史書謂“自通天以來，內掌詔命，掞麗可觀”，又曰“自聖曆已後，百司表奏，多令參決”。[注]《新唐書》卷七六《后妃上》，頁3488；《舊唐書》卷五一《后妃上》，頁2175。這期間，相信上官婉兒不是以高宗才人的身份處理內政，則天應給她適當的名位，或相當於宫官的其他女官稱號，才方便其處理政務。直到中宗即位，“又令專掌制命，深被信任，尋拜爲昭容”。[注]《舊唐書》卷五一《后妃上》，頁2175。張説爲她的文集作序曰：“宫閤昭容，兩朝專美，一日萬機，顧問不遺，應接如響。”[注]《全唐文》卷二二五，頁2274。原文爲“容閤昭宫”，疑誤，筆者逕改之。可見上官婉兒被兩朝信任，是基於她超乎常人的才智，而其權力則是三十餘年來漸次累積成的。

杜甫任左拾遺時作《紫宸殿退朝口號》：“戶外昭容紫袖垂，雙瞻御座引朝儀。”[注]杜甫著，仇兆鰲注《杜少陵集詳注》卷六，北京圖書館出版社，1999年，頁346—347。昭容正二品，位九嬪，天子坐朝，由宫人引至殿上，看來很不尋常。《酉陽雜俎》曰：“今閤門有宫人垂帛引百寮，或云自則天，或云因後魏。”[注]段成式著，曹中孚點校《酉陽雜俎》續集卷四《貶誤》，載《唐五代筆記小説大觀》，上海古籍出版社，2000年，頁749。周煇《清波别志》云：“宫禁之制，豈容不嚴，宫人亦豈可見廷臣。而唐入閣圖乃有昭容位，或者疑之。”[注]周煇撰，劉永翔校注《清波雜志校注》卷一《祖宗家法》，北京，中華書局，1994年，頁15。宫人本不可與廷臣見，但則天預政多年，大量重用婦人女子理政，朝儀跟着做調整，也在情理之中。《新唐書》宫官司贊：“掌賓客朝見、宴食，贊相導引。會日，引客立於殿庭。”[注]《新唐書》卷四七《百官二》，頁1227。顯示司贊可於朝見、宴會日與廷臣、外臣相見。唐入閣圖有昭容位，頗疑何時才由昭容引朝儀？筆者大膽推測，上官婉兒可能自則天朝已擔任贊相導引之職，並隨着女主勢力的增强，入閣儀節也跟着改變，司贊由導引賓客擴大及於導引百寮入閣。自中宗拜上官婉兒爲昭容，其權勢達於頂峰後，入閣圖中的昭容位便也成形，甚至到乾元元年(758)杜甫作此詩時仍用其制。[注]劉文典《杜甫年譜》，昆明，雲南人民出版社，1999年，頁42—44。

女主專政，不應只認爲是女主孤身一人置身於諸多男性臣工中，而應看成是她組建了一個宫婦羣體做她的堅强後盾，既支持她的施政與決策，也藉由朝儀的護衛，增其威望。宫婦羣體有自宫內拔擢的，也有外召入宫的，她們大多以宫官的身份出現，少數也有爲宫嬪者。只是在以男性爲主的政治氛圍裏，她們多只能隱身內廷，鮮少可與男性比肩而立，像衛國夫人王氏那樣，歷經神龍政變與反韋政變，在景雲二年(711)因功封“同京官三品”，[注]《全唐文補遺》第六輯，頁394。以命婦結合官品，視同外朝官僚的，目前所知，僅此一例。這些女性宫官或女官，無論她們在宫廷政治中的地位與權力再怎麽强化，也很難與外朝大臣相提並論，但她們可在內廷影響人主意向，居中操縱節制，其在政治上的影響力，是絶不可等閑視之的。

宫中的作爲未必都那麽嚴謹地按制度行事，有些具便宜性，有些似已形成慣例。杜甫《韋諷錄事宅觀曹將軍畫馬歌》：“內府殷紅馬腦碗，婕妤傳詔才人索。”[注]《杜少陵集詳注》卷十三，頁721。婕妤等侍從皇帝左右，皇帝未宣宦者，而隨口讓婕妤傳詔，不過是順便之舉。但晚唐昭帝誅宦官後，“以內夫人宣傳詔命”，則是不得已爲之。韓偓《雨後月中玉堂閑坐》詩注：“禁署嚴密，非本院人，雖有公事，不敢遽入。至於內夫人宣事，亦先引鈴。每有文書，即內臣立於門外，鈴聲動，本院小判官出受，受訖，授院使，院使授學士。”[注]《韓偓詩注》卷一，頁1。這説明即使內夫人宣事，也不是直接面對大臣，而是通過內臣轉交。只因此事不合常制，哀帝遂於天祐二年(905)敕罷之。[注]《資治通鑑》卷二六五，頁8654。與宫人內臣宣命並行的，還有“寀御參隨視朝”。寀御不似妃嬪身份，大約是女官之類，《通鑑》注以司贊“引客立於殿庭”釋之，或許是唐末新出女官，其職也在導引朝儀。天祐二年罷寀御視朝後，“只令小黃門祇候引從”，似略可探得寀御的作用。[注]《資治通鑑》卷二六五，頁8654；《舊唐書》卷二〇下《哀帝紀》，頁804。愈接近權力中樞，制度愈易被破壞或不受尊重，機宜權變的處置反而不時可見，以內人宣詔或寀御視朝而言，皆是行之未久的特殊變制，對宫廷政治的影響應該不大。

唐後期宫中，還有一些不大爲人注意的慣例。德宗剛經歷過朱泚之亂，便草詔賜渾瑊，“使訪求奉天所失裹頭內人”。胡注曰：“裹頭內人，在宫中給使令者也。內人給使令者皆冠巾，故謂之裹頭內人。”[注]《資治通鑑》卷二三一，頁7437。裹頭內人在宫中給使令，蓋爲傳宣之類的女官，其以冠巾爲標識，似有區别一般宫官之意。德宗急急尋訪散失的裹頭內人，可見她們在宫內已有一定的作用，德宗經常在使喚她們。此外，宫中還有一些協理公務的宫人，李德裕《懷京國》詩云：“遙思禁苑青春夜，坐待宫人畫詔回。”[注]李德裕著，傅璇琮、周建國校箋《李德裕文集校箋》别集卷三，石家莊，河北教育出版社，2000年，頁474。這裏的宫人，不是妃嬪，便是女官，她們都應在皇帝處理政務，批覆文書時，遠離回避才是。但李德裕的反應卻是“坐待”詔書到，他似很習慣宫人畫詔一事。宫人協理公務，有可能是宫中不成文的秘事，王建《宫詞》曰：“內人對御疊花箋，繡坐移來玉案邊。紅蠟燭前呈草本，平明舁出閣門宣。”[注]《全唐詩》卷三○二，頁3439。內人語義甚，宫內之人皆可名之，但此處的內人應是很接近皇帝的女性，其爲妃嬪的可能性甚高，或也不排除是宫官或其他女官。韓偓《感事三十四韻》有“宫司持玉研，書省擘香箋”一句，[注]《韓偓詩注》卷二，頁99。宫司、書省蓋爲後宫女官，她們在玉案邊侍候筆墨紙硯，難保皇帝不會也讓她們代批一下文書。大概因爲內人批示的只是草本，不爲正式文書，而在宣詔之前，還有一道審視、覆查的手續，所以未見大臣有異議，宫中便也將就行事了。如果説女主專政時期，用才婦或女官是尋常事，那麽影響所及，後期宫人在玉案邊協理公務，也就不足爲怪了。一般印象中，宫中侵奪王權的是宦官，這些宫人頂多是應皇帝要求，代批一下文案，減輕其公務負擔而已，算不上是代行職權，更不能説是侵奪王權，故其在朝政上的作用不宜高估，絶不能與囂張的宦官相提並論。

唐後期最引人注目的宫官是宋氏姊妹，元稹《追封宋若華(莘)河南郡君制》言及德宗“命女子之知書可付信者，省奏中宫。而若華(莘)等伯姊季妹，三英粲兮，皆在選中，參掌宥密”。[注]《全唐文》卷六四七，頁6558。按若莘總領的“秘禁圖籍”，可能涉及重要的軍國文書；元和十五年(820)穆宗召若昭“入宫掌文奏”，就看重她尤通曉人事，拜爲尚宫；在政壇最具影響力的若憲，因其“善屬文，能論議奏對”，文宗尤重之。[注]《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508；《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2199；卷一六《穆宗紀》，頁484。宋氏姊妹不僅節概不羣，歷六朝君王而禮敬之，更因其“知書可付信”，善奏對，在不同程度上觸及國政。雖然大和中，李訓、鄭注譖言若憲受厚賂，爲李宗閔求執政，因而被賜死，[注]《舊唐書》卷五二《后妃下》，頁2199；《新唐書》卷七七《后妃下》，頁3508—3509。但適可看出若憲的交結範圍，已由宫中擴及外廷，她不是將自己局限在宫中的單純宫官，而是外結朝臣，有影響政局的能力。正因爲若憲涉入朝政甚深，文宗才會誤信讒言殺之。然宋氏姊妹再怎麽長於文奏，善於論議，終究無法與百官並列朝班，一爭長短，唯宫內才是她施展的唯一空間，國家體制對宫官的限制，是一道她們永不可能掙開的枷鎖。

六 結 論

唐代的宫官有六局二十四司，其職責可分爲文書處理、贊相禮儀、生活管理、督責懲罰等四大類型，是後宫侍奉后妃，管理宫女的系統性、專職性、有品秩的女性職官。宫官是後宫的管理階層，上承內官指令，下督宫女實作，雖然與皇后有關的禮儀也有內侍宦官參贊，但宫官與內侍省實爲互相輔翼，又各自獨立的機構。宫官因在後宫有較多機會見到皇帝，如能得皇帝信任，也會制外派遣其出宫任事。

唐初宫官制度在玄宗時做了較大幅度的變動。玄宗一方面裁減內官，提升妃嬪地位，同時將低品妃妾轉爲宫官，並使內官與宫官品階相接，形成內官督導宫官之勢。宫官的名號時有變動，一些新創名號如御正、御中、寀御、內將軍、女尚書、書省、宫司、侍書等，是納入宫官體系？還是别立其他女官系統？據現有資料尚難斷定。女主專政時期，近身服侍的宫官或女官深得重用，二者間有互爲幫襯的關係，但自玄宗起，爲防女性干政，連帶地壓抑宫官或女官權力，此後到了中唐，宋氏姊妹任宫官，才又受人注目。

爲了維持宫務的持續運作，宫官需有穩定來源，其途徑不外聽聞召入、良家入選、宫女升進三種。由於宫官不需以色侍人，所以不在乎年輕貌美，而以能力、品德爲重要考量，有些人甚至是孀婦。宫官也有自緣坐宫女中拔擢的，她憑藉的就是宫廷教育。後宫其實是一個教育場所，有女師、傅姆等教育公主、嬪媛，女師等人可能是宫官，或也由外聘選而來，其目的在培養有教養的皇室女性，以樹立皇室威儀與宫中規制。宫廷教育也施諸下層宫女，有教習書算衆藝的習藝館與內教博士，還有教授樂舞雜技的教坊與梨園。無論是書藝或技能，在因材施教下，滿足宫中的各類需求，竟也培育出像上官婉兒這樣出色的人物。

宫廷是封閉的環境，宫官一入其中，便幾乎與家人斷了音訊，僅一年見親人一次，宫官也因此多是未婚女子或失婚孀寡，有的則收養宫女，以慰寂寥。如其老年不堪役使或無處可歸，宫中便是其終老之地。宫中的生活雖然孤單，但衣食無缺，也隨其尊卑身份給授。宫官的政治待遇在韋后主政時大幅提高，有封爵權、用蔭權、婚葬鼓吹權，甚至還酌給俸料祿課。

唐朝的宫官勢力，其實在女主專政前已出現。太宗時已有女官宫內奏事，位參兩省的先例。其後因着武氏權力的增長，宫官無論在禮典的參與上，或協理政務上，不僅重要性大增，而且人才出衆，人數衆多，這不是韋后擅權時破壞綱紀、迭遭非議的宫官所可比擬的。女主專政時期，總有宫婦羣體做後盾，其中又以宫官爲核心力量，只是女主的政治能力似與宫官的表現有着連動關係。宫廷是一個禁區，宫中權宜性的作爲即使不合體制，但只要皇帝默許，依然可以進行，以宫人傳宣、畫詔或批示公文而言，妃嬪或宫官都可能曾經爲之，這是後宫不可言説但確實存在的秘密，不過尚未到影響朝政的程度。但宫官無論是輔政或協理政務，都已超出其侍奉后妃的原本職掌。唐後期宫官裏最顯然地參掌機密的是宋氏姊妹，宋若憲還因交結執政，被誣陷致死。可見宫廷雖是宫官的保護網，只是她一旦跨足宫外，涉及外廷，就算權力擴充了，但政治風險也相對地增加了。