丧中行冠与因丧而冠：朝鲜时期的《家礼》实践及其特征

关键词：冠礼；变礼；家礼；朝鲜王朝

一、前言

朱子《家礼》作为中国宋元明清时期礼文献的代表①，在中国、韩国、越南、日本等东亚各地流传，使士庶人的生活世界具备了儒家特质，因此《家礼》的问世及传播是整个东亚的现象。②韩国对《家礼》的传承具有鲜明特色，据调查，朝鲜时期的《家礼》注解书、改编类著述多达477种，现存292种。③而同时期中国的《家礼》翻刻本、注释本、改编本，在明代（含元末明初）有128种，清代129种。④所以朝鲜时期家礼书的规模更为庞大。因此，考察朝鲜时期的《家礼》，对于阐明东亚礼学史及儒学史的发展脉络具有重要意义。

在东亚视域下展开《家礼》研究是近年来学界关注的重要方向之一，目前的研究成果大致可分为两类：一是东亚家礼学的整体性研究；二是对东亚某一地域中家礼学的研究，这类研究主要集中在对日本江户时期与韩国朝鲜时期的《家礼》研究。东亚家礼学的整体性研究包括两个方面：一是新研究方法的引入，吾妻重二借用史学的实证研究法对《家礼》文本的校勘、版本梳理、具体实践（木主、家庙、深衣等的阐释）进行了考证，新方法为深入探究朱子《家礼》提供了可能⑤；二是对东亚家礼文献的校勘与整理，其中最重要的成果便是《东亚〈家礼〉文献汇编》①，收录的《家礼》文献包括中国13种、日本25种、韩国7种、越南4种，为探究《家礼》在东亚的普遍性表达与差异化比较，以及梳理东亚家礼学的承传脉络提供了富厚的基础资料，是迄今规模最大、涉及东亚地域最广、收录文献最多的一次家礼学文献整理。

在东亚某一地域的《家礼》研究方面，主要是指对日、韩、越各国《家礼》分别展开的研究，尤以韩日为重。②目前关于日本《家礼》的研究主要涉及两个方面。其一是对江户时期《家礼》的文献研究。前文所提及的吾妻重二的《家礼》研究，虽在东亚视域下展开，但仍以日本家礼学为主，其中第八章《家礼》的和刻本部分，考证了浅见絅斋校点《家礼》五卷附图一卷本、丘濬辑《文公家礼仪节》八卷本、小出永安校点《新刻性理大全》中《家礼》四卷本等三种和刻本的版本形成过程及底本。③彭卫民则将江户时代日本学者依据25种《家礼》创改的礼书分为三类，对每一种礼书分别做了解题，展现了《家礼》在江户时代“去脉络化”与“再脉络化”的基本面貌。④其二是关于《家礼》思想在日本的传播、承继与影响。吾妻重二的研究打破了日本学术界认为《家礼》只是“在实践中才有意义的礼仪，只是作为书本上的知识为日本人所知”⑤的这一普遍认知，用实证方法探讨了江户时期儒学家对三礼与《家礼》的接受，验证了朱子《家礼》对日本社会生活的实际影响。⑥彭卫民探讨《家礼》在日本的传播与影响时指出，江户时代的知识分子从“天理”“道统”“水土”三个层面对《家礼》思想进行了“日本化”改造，《家礼》所建构的“忠孝”说、“家国”说等，转化为了日本的“家族国家观”思想。⑦此外，他又考察了日本古学派对“家礼”思想的批判，认为古学派通过对家礼思想的本土改造，其本质是在对“他者”文化解构的同时彰显“自文化中心主义”。⑧

目前学界关于韩国朝鲜时期《家礼》的研究以2020年为界，可分为两个阶段。第一阶段是朝鲜时期《家礼》研究的起步阶段（1996—2020），以介绍朝鲜《家礼》文献、《家礼》在朝鲜的流布及朝鲜礼学概貌为主。⑨该阶段的研究引起了学界对朝鲜时期《家礼》的关注，为东亚家礼学研究开拓了新领域。第二阶段是2020年以后，随着学界对家礼学研究的延伸拓展，对朝鲜时期《家礼》的研究亦进入了细化与深化阶段。彭林探讨了金长生所辑《家礼辑览》传释《家礼》的方法、特点，认为《家礼辑览》体现的金长生的解经成就堪称朝鲜时代礼家之典范。⑩彭林还将朝鲜的《家礼》类著述分为了汇辑诸说类、研究礼义类、变礼研究类三种类型，对代表性儒学家的礼书内容做了详尽探析，揭示出这些礼书对《家礼》的阐释、创改的方式与特点，总体上呈现了《家礼》朝鲜化的概貌。①另有学者研究了《家礼》对朝鲜王朝丧葬礼仪儒教化普及所起的枢纽作用，但其“以《朱子家礼》为核心来协调古礼内容与人情现实的问题意识，是朝鲜王朝礼学之共同课题”②的论断有待商榷。朝鲜时期的礼学以《家礼》为中心展开，“参酌古礼、人情与时俗来修订和改造《家礼》礼文，以便于《家礼》在朝鲜的实践与推行”乃是朝鲜时期礼学共同的问题意识与课题。

关于越南《家礼》的研究，虽有国内学者关注，但仍处于起步阶段。目前的研究成果，除《东亚〈家礼〉文献汇编》中校勘的四部家礼学文献外，还有越南学者面向中国学界，介绍了越南汉喃研究院所藏的12种家礼书，对其版本及内容构成进行了细致梳理。③刘柏宏介绍了17种以汉文和喃文撰写的越南家礼书，着重论述了东亚地区及英语国家对于越南家礼学的研究现状，并通过对《清慎家礼大全》的专门分析，引发学者对于礼教价值、局限的审视。④彭卫民则阐述了《家礼》在越南陈、黎、阮朝的播迁，简要论述了《家礼》对陈朝民间礼俗的影响，指出《家礼》在越南经历了从政治领域逐步渗透到社会文化生活领域，从朝廷教化逐步渗透至民间礼俗，从汉字礼书逐步演变为汉喃字礼书的过程。⑤

总之，随着东亚儒学及儒家礼制研究成果的日渐丰厚，东亚家礼学正在引起更多学者的关注，目前虽已取得一定进展，但尚有诸多空白领域。对日本和韩国的家礼研究理应对日韩思想史、礼学史进行整体性把握与深入探索，方能更为全面准确地展现东亚家礼学的发展脉络，进而审视《家礼》在不同文化场域呈现的差异性与多元性。值得一提的是，对越南《家礼》的研究，正如刘柏宏所言，越南长期受南亚文化熏染，与日韩两国具有不同的文化脉络，其对《家礼》的承继与改造呈现出不同样貌，能够引发学者对礼教、东亚家礼学的重新省察。⑥因此，加强越南家礼的研究应是今后一段时期内学界探讨之重点。

朝鲜时期的礼学研究是以《家礼》为中心而展开的，从其礼学史的发展脉络看，17世纪是《家礼》研究全面发展的时期，18—19世纪集大成的家礼书集中出现。⑦朝鲜的《家礼》研究是以行礼为旨归，并伴随实践，但在实践《家礼》的过程中，朝鲜的士大夫遇到了诸多超出《家礼》规定以外的情况，于是便出现了变礼。而出现变礼的原因大致有三：一是《家礼》本身的不完备，礼制作为儒教社会构成及运行的基本原理，其本身就存在不完备之处⑧；二是《家礼》与朝鲜礼俗有相异之处；三是《家礼》与古礼、国家礼典及朱子其他礼说有不一致之处。因此，如何根据儒家的基本原理对《家礼》进行合理的解释与完善，确立变礼礼规，是朝鲜《家礼》研究与实践的重要议题。《四礼便览》《家礼增解》《常变通考》《士仪》作为18—19世纪朝鲜王朝后期的四部代表性礼书，皆对“丧中行冠”与“因丧而冠”进行了不同程度的探讨。基于此，本文拟对四部礼书中的相关研究展开分析和论述，以此来考察朝鲜学者是如何确立实际行礼时的变礼，以及又是如何对《家礼》进行补充与完善的，并试图进一步揭示朝鲜礼学之特征。

二、栗谷学派礼书对丧中行冠及因丧而冠的探讨

“丧中行冠”是指在丧服中按照《家礼》仪节举行冠礼。据遇丧时间与冠礼时间之先后，“丧中行冠”可分为两种情况：一是先遭丧，未定冠期；二是将冠闻丧，即年岁当冠，冠期已定，而突然遭丧。“因丧而冠”意为“因着丧之成服，而加丧冠也”①。即丧服成服时，戴成人之丧冠，而省去冠礼的仪节。

《礼记·冠义》中讲“冠者礼之始也，是故古者圣王重冠”②。冠礼作为成人之始，是朝鲜王朝士大夫实践《家礼》的重要一环。但在实行冠礼时，其最大问题便是遇丧时是否可行冠礼。冠礼为礼之始，“始为小”，“非大事”；丧祭礼为礼之终，“终为大”，“所谓大事也”。③那么礼之小者遇礼之大者，是丧中行冠，还是因丧而冠？如何加冠才不违背儒家慎终追远、行礼从厚的精神？

在探讨朝鲜时期礼书的应对方案之前，先来看一下《家礼》与《家礼仪节》中的相关规定。《家礼》中有“必父母无期以上丧始可行之”条，本注曰：“大功未葬亦不可行。”④即将冠者之父母无一年及三年丧方可行冠礼，并且九月之大功亦须在葬后行冠礼，而小功、缌麻之丧未有言及。明代丘濬所作《家礼仪节》在朝鲜王朝时影响颇大，家礼书的编纂及实际的行礼均以其为参考。《家礼仪节》中《冠礼》正文一如《家礼》，只在卷末《冠礼考证》中引《曾子问》“将冠子”条，《杂记》“以丧冠者”条，考证了古礼中关于将冠闻丧、因丧而冠的规定，并在因丧而冠下加注：“今俗有行之者。”⑤换言之，丘濬当时有因丧而冠的礼俗，考虑到这一时俗，丘濬亦不反对因丧而冠。但丘濬未将古礼作为冠礼正文，只附于文后，可知丘濬主张行冠礼时依照《家礼》规定进行。丘濬将古礼列入考证，一则可作为行冠礼时的参考，二则为应对变礼、完善《家礼》提供了解决方案，即参考古礼，将古礼运用于《家礼》实践，这也是朝鲜礼学完善《家礼》的重要方式。

《家礼》与《家礼仪节》虽有上述规定，但在行礼时仍会遇到非正常情况。例如，《家礼》与《家礼仪节》只规定了将冠者父母有丧时的情况，但冠者本人若有丧，是否可行冠礼？对此，《四礼便览》作者李縡参考栗谷学派的礼说，给出了明确答案，书中“必父母无期以上丧”条下，引用朴世采与宋时烈的问答：

（南溪）问：“冠礼云‘父母无期以上丧’，昏礼云‘身及主昏者无期以上丧’，此未知互文之义否？”尤庵曰：“恐是互文也。”⑥

李縡引用栗谷学派两位代表性学者的问答，指出冠礼与婚礼中相关礼文可相互参考，也就是说将冠者自身亦须遵循婚礼的规定，无三年及期年之丧。如此，便明确了行冠礼时，将冠者及其父母均须“无期以上丧”，这是《四礼便览》对《家礼》及《家礼仪节》的补充。变礼规定的进一步明确，更便于冠礼的实行。

《家礼增解》成书于1792年，刊于1824年，其作者李宜朝为李縡的弟子，大致继承了李縡的观点，不过其对丧中行冠做了更为详实的考证与规定。如前文所述，丧中行冠可分两种情况，首先看“先遭丧，未定冠期”的情况。

李宜朝详细探讨了“期服中”“父己功缌服中”及“国恤中”三种情况的变礼。“期服中冠当否”，即在一年丧服期间行冠礼可否。李宜朝列举了17—18世纪栗谷学派几位代表性学者的观点，宋浚吉认为期服中冠婚皆不可行；朴世采认为冠礼不可行，婚礼可行。宋时烈则说“冠昏礼，虽有言身不言身之异，愚尝以为可互看”。“言身与不言身”是指《家礼》中冠礼未言及将冠者自身是否有期及以上丧，而婚礼则明确规定“身及主昏无期以上丧乃可成昏”。①由此可见，宋时烈与《四礼便览》观点一致，主张将冠者在期丧中不可行冠礼。韩元震也认为期丧中行冠礼，即使简化行礼仪节亦是“犯礼”，得出“期服加冠，以丧冠冠之，则人岂非之哉”的结论。②可见，栗谷学派以《家礼》中婚礼规定为参考，明确了期服中不可行冠礼，但可因丧而加丧冠。

“父及己功缌服中冠”，即父及将冠者自身在大功、小功及缌麻服中可否行冠礼。《杂记》中规定：“大功之末，可以冠子，可以嫁子。父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取妇。己虽小功，既卒哭，可以冠取妻，下殇之小功则不可。”③李宜朝引用张载对此条的议论，提出父大功之末、己小功之末（卒哭之后），“己”可以行冠礼。④

另外，《家礼》中规定大功未葬不可行冠礼，但朝鲜时俗中有一年未葬（《家礼》规定“三月而葬”⑤）的情况，李宜朝引宋时烈的观点，指出应以合乎“人情礼意”为标准，虽未葬，只要过三月之期，便可视为已葬，可以冠婚。⑥可见，朝鲜一年不治葬的时俗有违《家礼》规定，这种情况李宜朝以《家礼》为依据，兼顾人情，折中《家礼》与朝鲜时俗而成变礼。

朝鲜又有外祖父母丧（自身为小功）中，未葬不可冠婚的礼俗。宋时烈指出，《杂记》中规定“父小功及己小功卒哭后可冠昏”⑦，换言之，父小功、己小功卒哭前不可冠婚，由此推之，父大功、己大功卒哭前亦不可冠婚。而《家礼》中明确规定父母大功未葬不可冠⑧，由此推论，小功未葬可行冠礼，显然《杂记》对于丧中冠婚的规定更加严格。宋时烈表示应遵朱子之论，外祖父母之小功未葬前可行冠礼。⑨李宜朝还进一步补充了缌麻服中行冠礼的规定，他认为缌麻成服之日便可行冠礼，但若认为同日行吉凶二礼“未安”，可推后几日行冠礼。从对冠变礼的规定来看，栗谷学派纠正朝鲜礼俗时，虽然参考古礼，但在古礼与《家礼》规定不一致时，是以《家礼》为标准，采取了较为开放的行礼立场。

以上为五服中行冠的变礼，若在国恤中，是否可行冠礼？李宜朝引用宋时烈、朴世采、韩元震、宋能相等栗谷学派学者的礼说，明确了这一变礼内容。宋时烈认为国恤成服时可因丧而冠，葬后不可行冠礼；朴世采同样认为成服时可因丧而冠，但在卒哭后“只冠者借吉而行之，参以昏礼等数”。①朝鲜的国家礼典《国朝五礼仪》中规定，国恤中“卒哭后许嫁娶，借吉三日而行”②，朴世采以此为依据，明确提出国恤卒哭后既然允许嫁娶，当然可行冠礼。③韩元震则以朱子《君臣服议》④所论君丧中许行婚礼为依据，主张君丧中可行冠礼。宋能相确立了“小君（君之妻）丧”的变礼，亦是以《国朝五礼仪》中卒哭后许婚嫁为依据，允许小君丧卒哭后行冠礼，并规定主人⑤及宾以白衣白冠行冠礼，但不行献酬之礼。这样国恤中行冠礼的时间、主人与宾的服制、行礼的仪节均得以明确。由宋时烈至宋能相，关于国恤中加冠的变礼，规定愈加明确和完备。

综上所述，丧服中行冠的变礼，其内容可归纳为：将冠者及父母有期及以上丧、大功未葬前、国恤卒哭前可因丧而冠，不可行冠礼；父及将冠者大功葬后、将冠者小功葬前、缌麻成服之日、国恤卒哭后可行冠礼。可见，是丧中行冠，还是因丧而冠，主要以服之轻重为标准，以卒哭（或治葬）为节点来判断，这正体现了儒家“慎终”的宗旨。在变礼确立的过程中，朝鲜王朝的国家礼典、《家礼》规定及朱子其他礼说是最终定论的主要依据。

《家礼增解》关于丧中行冠的第二种情况，即将冠闻丧的变礼，有如下讨论。在“五服因丧而冠”条中，李宜朝引《杂记》《曾子问》及孔颖达疏、陈澔注，以及金长生《家礼辑览》，论证了古礼中有五服皆可因丧而冠的规定和实例。但是否所有情况都可因丧而冠，李宜朝引用了俞棨《答尹吉甫问冠婚礼书》中的一段论述：

古者，筮日于庙，其礼甚重，与后世告庙略同。日月既卜，不可进退，而遭丧成服，适值其时，则虽未行吉礼，而犹必因丧以冠者，重其失时也。若未筮戒而遭丧者，则亦何必因丧乎？

若年岁当冠，而遭期以上丧，则虽未卜日者，似只当因丧而冠。盖壮年重丧，不可着童子之服，亦日月颇久，似与功缌不同。⑥

由此可知，年岁当冠而遭丧，若为一年或三年之重服，无论是否筮日（确定加冠之期），都应因丧而冠，因为重丧不可着童子服，这违背了行礼从厚的精神。功缌服的情况，若未筮日则不可因丧而冠，但是否可行冠礼，引文中并不明确。李宜朝引述俞棨书信时，省略了两段之间的一段论述：

既不因丧，则成童之小功正降而为缌矣。若冠月在遭丧之后，则自当卜吉行礼，安有婚娶则可行，而独不可以加冠者乎？来谕所谓冠虽轻服，不可行吉礼者，无乃太过耶。⑦

也就是说，若已筮日，冠期已定，而遭小功、缌麻轻服之丧，可因丧而冠；虽未筮日，但冠月在遭丧之后，也就是说加冠的月份已定，则可另卜吉日行冠礼。俞棨首先重视服之轻重，重服皆因丧而冠；其次重视筮日，以筮日与否作为轻服行冠礼的判定标准，这显然采取了尊重古礼的立场。

但《家礼》为何不许期及以上丧行冠礼，李宜朝解释说《家礼》是“以行盛礼言”，即《家礼》的规定是指有一年或三年丧时，不可按照《家礼》中冠礼的仪节行礼，即行“盛礼”，而应省去行礼仪节，只加丧冠，因此朱子此规定并非否定因丧而冠。这样李宜朝便为《家礼》的规定作出了合理解释，同时参考古礼，以栗谷学派的礼说作为了将冠而遭五服之丧这一变礼的定论。

以上是冠日未至而遭五服之丧的情况，那么在行冠礼当日闻丧，冠礼进行与否，其关键在于确定仪礼继续与否的“节点”。李宜朝引用《曾子问》：“‘将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐衰大功之丧，如之何？’孔子曰：‘内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而扫，即位而哭。如冠者未至，则废。’”①这里明确了冠日闻齐衰大功之丧的三种情况：其一，宾（主持冠礼之人）及赞礼之人已至，闻内丧，《家礼仪节》注“内丧”为“大门内之丧”，则不行冠礼，因丧而冠；其二，宾及赞者至，闻外丧，即大门外之丧，则只行三加之礼而不行醮礼，撤去冠礼所用馔具，洒扫冠礼之位，至丧次而哭；其三，若宾与赞者未至，则无论内丧外丧，皆因丧而冠。换言之，宾与赞者是否来到将冠者家中，是判断冠礼如何进行的关键。若未至，只因丧而冠；若已至，则视内丧外丧而定。如此，冠日闻丧的变礼规定便明确了，古礼成为最终定论。这正是李宜朝对《家礼仪节》以古礼完善《家礼》这一方法的发展和实现，使古礼的规定在家礼书中成文化，真正用于《家礼》实践。

综上所述，《四礼便览》《家礼增解》明确了五服、国恤中行冠，以及将冠遇丧的变礼，变礼的礼规明确、细致，可指导实际的行礼过程。变礼的确立，围绕《家礼》的不完备之处展开，以《家礼》的实践为旨归，以国家礼典与朱子礼说为依据，在不违背“人情礼意”的前提下，参酌古礼，整合17—18世纪栗谷学派的礼说，合理地解释《家礼》礼文，同时纠正朝鲜王朝的时俗，推进了《家礼》在朝鲜的实行。这既体现了栗谷学派以《家礼》为中心的礼学研究与实践特点，也展现了其行礼方面的开放立场。

三、退溪学派礼书对丧中行冠及因丧而冠的讨论

《常变通考》作者为柳长源，成书于1782年，刊行于1830年，其在增补《家礼》“父母无期以上丧始可行之”的规定时，引述的《杂记》与张载礼说内容、《家礼增解》完全相同，还增加了《通典》中晋代范汪的礼说，指出父及自身大功卒哭后可行冠礼，齐衰斩衰因丧而冠。这与《家礼增解》的立场一致，其后补充了尹拯论师丧及外祖丧的变礼。师丧为心丧，无一定服制，此论始于二程。程子认为师弟子间情义有厚薄，因此师丧难以立一定之丧服，服制只依情义深浅而定。②《家礼》中未有师丧仪节，《家礼仪节》同样引用程子此言，未有进一步讨论。

李珥以程子之言为据，继承二程关于师丧的观点，在其所辑《击蒙要诀》一书中进一步明确了师丧的规定。③他提出若不能奔丧便可设位而哭，并于每月朔日设位、服丧服而哭，服丧月数期满，于下月会哭后除服。当然，此处的丧服是根据师弟子间的恩义，自行设定轻重等级。④李珥所规定的师丧变礼与《家礼》本注关于不奔丧为位而哭的仪式相同。⑤可见，李珥在定立变礼时亦是主要以《家礼》为标准。不过李珥在制定变礼时又不完全同于《家礼》，如他特别强调了若服三年丧不能奔丧时，可朝夕设位而哭，至少四日。《家礼》规定不奔丧时，若齐衰服朝夕设位三日而哭。①可见，李珥承《家礼》行礼从厚的精神，将齐衰“三日”变为斩衰四日或以上，以完成师弟子间的恩义。《常变通考》在《丧礼》卷，亦引用李珥之说作为师丧行礼的定论。可以说，李珥继二程之后，首先在朝鲜明确了师丧不能奔丧的变礼，通过《击蒙要诀》而成明文，成为之后朝鲜师丧行礼的参考。②

《常变通考》引用尹拯关于心丧三年是否可行冠婚的问答，进一步完善了师丧的礼制。尹拯认为师丧虽为心丧，亦应成服，与二程、栗谷观点一致，并进一步讲明若行三年之心丧，那么葬后不可冠婚。这与《家礼》《家礼仪节》《四礼便览》《家礼增解》所主张的期及以上丧不可行冠礼的立场一致。

关于外祖丧，《常变通考》亦作出了明确的规定。外祖丧为小功，但尹拯认为葬前不可行冠婚礼，居丧的仪节也不应按小功处之。尹拯显然遵行了《杂记》中小功之末可冠婚的规定，而与《家礼》《四礼便览》《家礼增解》不同，体现了尹拯、柳长源等朝鲜后期退溪学派较为保守的礼学立场。

《常变通考》还补充了改葬服中可否行冠婚的变礼。他主张改葬服中不可冠婚。关于改葬，《家礼》中未有明文，《家礼仪节》以《明集礼》中改葬的内容补入，《四礼便览》又引用《家礼仪节》中改葬的礼规，但几部礼书均未有改葬服中可否行冠婚礼的规定。《家礼仪节》规定的改葬服制为“子为父，妻为夫，缌麻，余皆素服布巾”，《四礼便览》在此基础上又补入金长生所辑《丧礼备要》中“三月而除服”③的规定，可见丘濬、李縡、金长生对于改葬服制有共同的认识，认为改葬为轻服，只须缌麻三月便可。《家礼增解》《昏礼》卷中引用朴世采及宋浚吉的观点，认为改葬服中不可行婚礼，④但在《冠礼》卷中却未规定不可行冠礼。因为改葬为缌麻，如前文所述《家礼增解》规定缌麻服中可行冠礼，可以推测，李宜朝不反对改葬服中行冠礼。与此相反，《常变通考》则保持了较为保守的立场，禁止改葬服中行冠礼。

关于因丧而冠，《常变通考》也有所补充。栗谷学派的礼书中只言及年纪当冠的情况，若年岁未及冠年而遇丧是否要加丧冠？柳长源引用尹拯的礼说，规定若年岁未及加冠，而遇齐衰斩衰，则应遵循《杂记》规定的因丧而冠，着成人之丧服，戴丧冠，童子服不可承重丧。这正是以古礼为参考，秉持行礼从厚的精神。

《士仪》由许传所作，成书于1860年，其讨论丧中行冠的变礼时，所引礼典及礼说与《常变通考》基本相同，关于丧中行冠的变礼规定与《常变通考》也基本一致，即大功未葬前不可行冠礼。不过《士仪》特别强调了尹拯关于外祖葬前不可行冠婚礼的规定，不可以将外祖丧视为小功。如前文所述，《家礼增解》主张外祖丧为小功，可行冠婚礼，而《士仪》则与其完全相反，体现了朝鲜后期退溪学派保守的礼学立场。

《士仪》与其他几部礼书最大的不同是关于因丧而冠的规定。《士仪》根据《曲礼》“二十而冠”⑤，规定因丧而冠须年满二十。不仅如此，《士仪》还规定若欲因丧而冠，还须看遭丧是否在二月。许传引用《杂记》及《开元礼》：

以丧冠者，虽三年之丧可也。《杂记》

【（郑玄）注】言虽者，明齐衰以下皆可丧冠也。遭丧冠月，则丧服因冠。非冠月，待变制卒哭而冠。【（孔颖达）疏】冠用二月，假令正月遭丧，则二月不得因丧而冠，待变制受服之节，乃可冠矣。【开元礼】以其冠月，因丧服则冠也。非因冠月，待变制卒哭而冠也。①

许传在这里引用古礼及《开元礼》，是为了强调“冠月”，遭丧是否在冠月是判断因丧而冠的标准。加冠用二月，若二月遭丧则可因丧服成服而加丧冠，不行冠礼；若非二月遭丧，则须待卒哭之后行冠礼。可见，是否因丧而冠不以丧服之轻重来判定，而是以遭丧时间是否为冠月来定，而且将冠者还须年满二十。为此，许传特意在按语中强调“《曲礼》二十而冠，《夏小正》记二月冠子之时”②。倘若不在二月遭丧，等到卒哭后行冠礼，将冠者的年龄有可能超过二十岁，即过了《家礼》规定的“十五至二十”而加冠的年纪，这种情况“亦未为过也”。③换言之，即使过了加冠的年纪，也须遵守古礼中“非冠月（二月），待变制卒哭而冠”的规定。而对于古礼中成王早冠的记载，许传解释为天子诸侯可以早冠，但不能以此作为士庶之礼。《曾子问》中所讲“将冠者，未及期日，而有齐衰大功小功之丧，则因丧而冠”④，许传解释说，“未及期日”是指未到加冠之日，但已到二月之冠月，因此在二月闻丧皆可因丧而冠。⑤许传对古礼作出了合理解释，以确立因丧而冠的变礼规定。

虽然在确立因丧而冠的变礼时，许传特别强调“冠用二月”，但在讨论“冠月”时，其并不主张必须在二月行冠礼。关于冠月，《家礼》中未有明文，只在“告祠堂日”条中提到“古礼筮日，今不能然，正月内择一日”⑥，告祠堂日为行冠礼的前三日，可知《家礼》主张冠礼在正月举行。《家礼仪节》则在《冠礼》第一条“男子年十五至二十皆可冠”之下列“古礼筮日，今不能然，正月内择一日”，⑦较《家礼》更加明确了行冠礼的时间为正月。《四礼便览》《家礼增解》《常变通考》则与《家礼》《家礼仪节》不同，皆主张四时皆可冠，不当拘于正月二月。许传在此处继承了这一观点，但在确立因丧而冠的变礼时，又特别强调了古礼“冠用二月”，以及古礼中年满二十的规定，与另外三部礼书相比，看似更加严格了因丧而冠的变礼条件，但实际上《士仪》简化了冠变礼的规定。换言之，若年满二十，二月遭丧，则无论丧服轻重，也不论内丧外丧，抑或师丧，也不管先丧后冠，还是将冠闻丧，必须因丧而冠；若年满二十而非二月遭丧，或年未满二十，则不可因丧而冠，待变除卒哭后行冠礼。如此，在行冠礼而遇丧时，依此而行，简便而明确。可见，为便于行礼，许传舍弃了《家礼》而选择了遵从古礼。因此有学者称，《士仪》是可替代《家礼》和《家礼仪节》的新家礼书。⑧

四、余论

在实践冠礼的过程中，朝鲜士大夫遇到了各种超出《家礼》规定以外的情况，所以变礼应运而生。冠变礼主要是丧中行冠与因丧而冠的问题，朝鲜朝后期的学者确立了变礼的规定。栗谷学派的两部礼书，特别是《家礼增解》尽可能地将各种变礼加以归纳，注重以《家礼》纠正朝鲜礼俗，体现了较为开放的礼学立场。而退溪学派的礼书则对栗谷学派的冠变礼有一定的补充，在改葬服及外祖丧中加冠的变礼上，表现了较为保守的礼学立场。《士仪》作为朝鲜家礼书最后达到的高度，不仅整合了之前礼书中冠变礼的内容，还致力于行礼的便宜，简化了变礼的规定，是一部独具朝鲜特色的行礼书。

《家礼》传入朝鲜半岛后，经过几个世纪的研究与实践，到朝鲜王朝后期出现了诸多集大成之作。这些礼书以《家礼》为中心，以行礼为目的，以古礼、朝鲜王朝的国家礼典、朱子礼说补充完善《家礼》为主要内容，对朝鲜各学派的礼说加以整合总结。从礼书内容，可以看出朝鲜王朝士大夫以儒家仪礼统一朝鲜礼俗、实现儒家礼治社会的愿景，展现了18世纪以后朝鲜以《家礼》为中心的礼制在社会生活层面达到的高度与水平。

朱子《家礼》打破了“礼不下庶人”的阶层限制，士大夫为实现儒家“国治而天下平”的理想社会，以“以礼化俗”作为其共同使命，致力于以《家礼》的礼规来统一和敦厚民间风俗。上文中关于冠变礼的考论，正是朝鲜士大夫阶层对“以礼化俗”的实践。在士大夫实践《家礼》的示范下，民风为之一新，地方社会的礼秩得到重建，国家礼制得以运行。然而礼与俗并非是由上而下的单向教化与纠正，亦有“缘俗入礼”“以俗变礼”的活力，二者具有双向互动性。正如近年来学界提出的“礼俗互动”说，“礼”所代表的国家制度的规约性，与“俗”所代表的民间生活的自发性之间存在很大的张力，既互益互补，又互制互斥，“礼俗互动”可以将国家政治与民间“微政治”贯通起来。①试以婚礼为例，《家礼》中有亲迎之礼，即婿至妇家，将新妇迎至婿家之礼，而朝鲜半岛在高丽朝时期便流行在妇家举行婚礼，婚礼后婿妇在妇家居住一段时间（可长达两三年）的“婿留妇家婚”的习俗。虽然朝鲜王朝建国后，其《国朝五礼仪》明确规定了婚礼依照朱子《家礼》实行亲迎礼②，但收效甚微，直至明宗时，这一婚俗才与《家礼》的亲迎礼折中而成“半亲迎”礼。所谓半亲迎礼，是指婚礼在妇家举行，婚礼后的第二日或三日后至婿家。如此，民间习俗被纳入礼制之中，此后，包括李滉在内的士大夫积极地将半亲迎礼用于朝鲜的婚礼中，这一礼俗直至20世纪初仍在民间留存。③冠变礼的“以礼化俗”与半亲迎礼的“缘俗入礼”，正体现了国家礼制与民间风俗之间的“礼俗互动”。朝鲜王朝建立后，国王、士大夫大力推行和实践《家礼》，积极应对行礼中的变礼，特别是面对有违礼制的朝鲜民间习俗时，既有“以礼化俗”的智慧，又有“缘俗入礼”的果决，在礼俗互动的关系中，最终实现了朝鲜社会的稳定，并向着儒教化社会迈进。

[责任编辑 李泽华]