东北地域民族民间舞蹈的传承与创新分析

【摘 要】作为一个多民族国家，每个民族的文化都是我国文化体系中不可或缺的一部分。东北地域民族民间舞蹈文化作为民族文化中的重要组成部分，其在历史长河中得到不断发展和完善，逐渐形成了个性化特点，增强其传承和创新意识，将充分发挥其提升文化自信的价值，并有效传播地域性文化知识，让更多人深入了解这段文化记忆，对提升中国民族民间文化价值具有重要意义。本文就针对东北地域民族民间舞蹈的特点、重要性及面临的困境展开讨论，深入研究东北地域民族民间舞蹈的传承与创新的对策，希望对相关部门有所参考。

【关键词】东北地域；民族民间舞蹈；传承；创新

【中图分类号】J722.2 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2024）01—092—03

引言

“艺术来源于生活”，东北地域民族民间舞蹈体系的形成与地区人民的劳动和生产活动、生活习惯和风俗有着直接关联，甚至众多的舞蹈形式都是由当地的民俗文化演变而来，从而逐渐形成了具有地域性、集体性、自娱性等特点的东北地域民族民间舞蹈文化。随着时代的发展和多元艺术形式的冲击，社会大众对民族舞蹈文化的关注度大幅度降低，学习民族民间舞蹈的兴趣下降，并且民族民间舞蹈文化在自身发展上与时俱进的意识也严重不足，长此以往，民族民间舞蹈文化的传承将受到严重阻碍，针对出现的问题提出对应的策略，能不断改变这一传承和创新问题。

一、东北地域民族民间舞蹈的特点

（一）集体性

民族民间舞蹈的形成是社会人民集体智慧的结晶，东北地域民族民间舞蹈的发展也是如此。在历史长河发展过程中，地区人民以传统习俗和日常生活为主题，以民族舞蹈基础的编排方式为途径，开展个性化的舞蹈编排，并且在特定场合不断依据人民生活习惯和认知方式的变化做出相应改变，最终形成了一部丰富的、集体参与的东北地域民族民间舞蹈发展史，成为人民群众集体创造的宝贵财富[1]。

（二）传承性

东北地域民族民间舞蹈的传承性主要体现在舞蹈的编排演变过程中，从古代流传至今，离不来众多编导们的努力，虽然这种演进过程较为缓慢，但是民族民间舞蹈中展现出来的强大生命力，能跨越时间与时空，让无数人为之动容，这种不添加任何杂质的文化内涵，能带给社会大众关于民族文化更多的思考和体验。长期发展以来，不同时代的民族民间舞蹈的编排者，以各个时代的特点和人民的思想观念、生活习惯、民俗民风为依托，以传统的、已经成形的民族民间舞蹈内容为基础，在节日聚会等活动中，展现编排成果，让更多人欣赏并亲身体会这种代代相传且具有时代特点的民族民间舞蹈。

（三）自娱性

东北地域民族民间舞蹈是社会人民自娱自乐的活动方式，为人民营造了一个良好的生活环境。在编排者精心编排的舞蹈中，表演者能充分体会到舞蹈带来的愉悦，观赏者也能从中受到感染，在轻松愉快的氛围中，达到愉悦身心的目的。此外，道具的使用也为民族民间舞蹈的丰富性和自娱性做出了贡献，扇子、手绢、单鼓、长绸、花灯等，让舞蹈的表现力增强，自由、生动、活泼的气息更加浓厚，生活的表现力更强，从而极大提升了民族民间舞蹈的自娱性特征。

（四）地域性

每个地区的地理位置、风俗习惯、人民的生活方式及思维认知都存在差异性，民族民间舞蹈的编排和发展也会有所不同。东北地域生活着多个民族，包括汉族、朝鲜族、蒙古族、鄂伦春族、达翰尔族等，在实际的民族民间舞蹈编排的过程中，融合了不同民族的地域特点，体现了各个民族的风土人情，从而形成了具有地域特征的东北民族民间舞蹈文化，传递着东北地域的时代变迁和历史变化，让更多人所熟知[2]。

二、东北地域民族民间舞蹈传承的重要性和困境

（一）东北地域民族民间舞蹈传承的重要性

提高对东北地域民族民间舞蹈传承的重视程度对促进文化发展具有重要价值，其重要性主要体现在以下几个方面。

第一，促进了东北地方性文化知识的传播。东北地域民族民间舞蹈文化体系中，不仅包含着舞蹈相关的内容，舞蹈动作、音乐、道具等，还蕴含着东北地域文化内涵与地区人民生活风俗习惯，通过传承东北地域民族民间舞蹈，能促进更多人透过舞蹈看到东北地域的文化内容，深入了解东北地方性文化知识。此外，一些舞蹈的实际编排还与历史事件相关，常以舞蹈为传播媒介，一方面丰富文化知识的表现形式，增强表现力，另一方面增强文化对社会大众的吸引力，通过传承，能让更多人深入了解舞蹈背后的故事，学习东北地方性文化知识。

第二，有助于保存历史记忆。东北地域民族民间舞蹈的诞生和发展离不开各个民族的共同参与与努力，针对日常劳作、节日等活动编排的民族民间舞蹈的每一动作无不传达着民族文化意识和行为模式，是东北地域文化与民族记忆的一个缩影。增强传播意识，将让更多人深入了解到一招一式传达出的民族记忆，感受祖先们传达出的丰富情感，追古溯源，民族民间舞蹈便可成为社会大众了解历史和回忆历史的重要媒介[3]。

第三，增强文化自信。随着时代的发展，社会大众受到多元艺术文化的冲击，对我国民族民间文化的重视程度不断下降，对发达国家艺术文化的推崇度不断上升。民族民间舞蹈文化作为其中的重要组成部分，不断提升其传承的重视程度，将引导更多人看到其中蕴含着的民族民间文化价值和深刻内涵，加强民族民间舞蹈的传播，将向社会大众展示其独特魅力，从而对增強社会大众的文化自信具有重要意义。

（二）东北地域民族民间舞蹈传承的困境

第一，传承渠道受限。就目前民族民间舞蹈文化的传承渠道来看，大多数情况下以表演为主，在东北地区的民族节日庆典、晚会等活动场合进行表演，近年来，也出现了许多媒体采用信息化手段，将民族民间舞蹈通过电视、移动终端的媒体进行传播，但整体上效果并不佳，并没有吸引更多人加入到学习的队伍中来。

第二，传承意识薄弱。民族民间舞蹈传承意识问题是开展相关工作过程中的重要障碍因素，就东北地域实际的民族民间舞蹈传承现状来看，一方面许多保护工作的实际负责人为民族民间舞蹈的传承者，在制定实际的传承计划时，许多情况下由于宣传能力受限而导致实际效果不明显，另一方面，虽然偶尔会有志愿者帮助宣传，但大多情况下为阶段性宣传，维持的时间较短，无法真正达到宣传的目的。

第三，基础投入不大。在实际传承的过程中，缺乏严密的资金、人员投入规划，目标性也相对欠缺，从而直接影响到了实际的传承效率和质量。

第四，传承队伍不足。目前，虽然许多人从各种渠道中获取民族民间舞蹈的相关资料，对其有了一定的了解，但实际学习民族民间舞蹈的人群正在持续性地减少，一些传承者甚至受到过少的演出、出场费难以维持生活等诸多方面的影响，而不得已另谋生路，使民族民间舞蹈的传承陷入了两难境地[4]。

三、东北地域民族民间舞蹈的传承与创新的对策

（一）借助科技

信息技术的快速发展为民族民间舞蹈的传承与创新注入了新动力，依托现代化科技手段，能提高开展相关工作的效率和质量。第一，应用数字化技术，建立东北地域民族民间舞蹈资源数据库。相关部门可以组织民族民间舞蹈的传承者们，录制清晰的全视角视频，并经过后期剪辑和处理，将完整的舞蹈采用数字化的形式进行保存，并上传至云存储中，与此同时建立特定的资源库，收录完整的、具有代表性的民族民间舞蹈。第二，依托现代软件上传舞蹈视频，开设东北地区民族民间舞蹈学习课程板块。以民族民间舞蹈的传承者为主体，带领舞蹈团队，微信公众号、微博、抖音等强大功能，打造个性化的舞蹈教学账号，上传专业的民族民间舞蹈教学视频，吸引感兴趣的社会大众加入到学习过程中，并突破时间和空间限制，学习者可留言询问具体的动作内容，传承者定时回复，解答出现的问题，还可宣传民族民间舞蹈背后的故事。以现代化信息软件为依托，能不断吸引舞蹈爱好者关注并学习到东北地域民族民间舞蹈知识，从而达到了传承与发展的目的[5]。

（二）强化宣传

提升对东北区域民族民间舞蹈的传承意识是开展具体传承工作的基础环节，只有足够的重视和长期的宣传才能真正让民族民间舞蹈走进社会大众的日常生活中，才能真正意义上实现传承与创新的目的。第一，做好基础工作，实地走访还原孕育民族民间舞蹈形成的历史面貌与体系。相关部分需做好宏观引领工作，以保护和传播非遗文化为目标，组建一支高质量、高素质的团队开展民族民间舞蹈的宣传工作，并以实地走访搜集历史资料的方式，将细散的舞蹈文化拼凑起来，为开展具体的宣传工作奠定基础。第二，制定宣传目标。民族民间舞蹈的宣传并非一朝一夕可以完成的事情，相关部门需与传承者密切合作，以季或者年为单位制定详细的宣传计划，并依据实际情况不断修改完善，定期总结宣传成果，以此确保宣传大方向的正确性和宣传的有效性。第三，以现代化信息技术为依托，实施具体宣传工作。在实际的宣传过程中，可招募志愿者，并且与新媒体平台进行合作，形成宣传合力，通过拍摄视频、讲民族民间舞蹈故事、分享发展历程等方式，向社会大众传递民族民间舞蹈文化知识，让更多人看到这一民族瑰宝，激发传承民族民间舞蹈的积极性[6]。

（三）增加投入

相关部门增加民族民间舞蹈传承与创新的人员、资金、技术投入是开展具体工作的重要保障，能不断集结社会力量，提高传承质量。第一，增加人员投入。民族民间舞蹈传承者在传承和创新中占据着关键位置，在传承者逐渐减少的形势下，相关部门需切实解决传承者传承民族民间舞蹈的后顾之忧，并吸引更多的爱好者加入到学习和传承的队伍当中，共同开展民族民间舞蹈传承工作。第二，增加资金投入，实行现代化改造。时代在不断发展，社會大众的主流思想逐渐多样化，民族民间舞蹈的传承也不应该固步自封，需进行现代化改造，可考虑结合现代舞蹈元素，将传统的民族民间舞蹈与现代舞相结合，并提供展示的舞台，在举办民族民间舞蹈时，尽可能在地方电视媒体或者官微媒体上进行大量宣传，做好辅助工作，提升文化传承质量。第三，增加技术投入。无论是民族民间舞蹈宣传环节，还是创新环节和资源库建设环节，都需要现代化技术作为支撑，需积极引进先进技术和设备，为开展具体工作打好辅助，促进民族民间舞蹈传承创新发展。

（四）融合教育

目前，民族民间舞蹈传承者呈现持续递减趋势，长此以往，或许在未来某一天，将无法看到民族民间舞蹈出现在舞台上，基于此，在具体的传承过程中，融合教育，开展聚集式培养，是提高传承效果的有效途径。第一，设置民族民间舞蹈培训基地。搭建合作平台，与当地学校、传承者等形成合作关系，创办民族民间舞蹈培训基地，并强化宣传，吸引对民族民间舞蹈感兴趣的社会大众、学生群体开展学习，并形成专业的班级教学，组织经过专业训练的舞蹈者，由传承者带领参加相关的舞蹈比赛，以此采用集中培训的方式达到传承的目标。第二，开展学校教育。以学校为媒介，将小学、中学及高校作为民族民间舞蹈传承计划实施对象，开设专门的舞蹈课程，聘任传承者为舞蹈教师，教授学生舞蹈，为学生讲授背后的历史文化知识，最大程度地确保教育的成果，引导更多的学生在实际的学习过程中，深入感受民族民间舞蹈的魅力和艺术精髓，从而不断培养学生对民族民间舞蹈的热爱，自发成为其传承者、保护者和创新者[7]。

四、结语

东北地域民族民间舞蹈具有集体性、传承性、自娱性和地域性特征，在历史长河发展过程中，形成了独具一格的艺术魅力。要想实现民族民间舞蹈的传承和创新，需根据出现的传承渠道受限、传承意识薄弱、基础投入不大、传承队伍不足等问题，制定针对性地传承策略，依托现代化科技力量，为民族民间舞蹈传承注入新动力，强化宣传工作，让民族民间舞蹈走进社会大众的视野，同时增加人员、资金、技术投入，为具体传承工作奠定基础，并融合社会教育与学校教育，改良传承机制，以此不断提升东北区域民族民间舞蹈传承和创新的效率和质量，促进东北地方性文化知识的传播，留存独特的地方记忆，增强文化自信。

参考文献：

[1]吴旭敏，郭安.舞蹈理论与技巧在民族舞蹈中的价值体现——评《20世纪中国民族民间舞蹈理论研究与经典作品赏析》[J].中国教育学刊，2022（2）.

[2]陈星.非遗视角下民族民间舞蹈的传承与保护探讨[J].参花（上），2023（7）.

[3]管晨宇.中国民族民间舞蹈创作中的民族性体现[J].艺术家，2021（5）.

[4]余林玲.民族民间舞蹈的文化传承与发展[J].文化学刊，2023（5）.

[5]张凯.民族民间舞蹈文化传承规律及发展[J].艺术评鉴，2020（22）.

[6]鲁洁岚.中国民族民间舞蹈文化的传承和发展趋势[J].尚舞，2023（11）.

[7]朱江凤.非遗视角下民族民间舞蹈的保护与传承策略[J].参花（上），2021（11）.

作者简介：郑添文（1992—），男，满族，吉林长春人，研究生，讲师，研究方向为东北民族民间舞教学。