论新时代民族民间舞蹈的文化传承与发展

【摘要】作为一个多民族的国家，在长期的历史发展过程中，我国的各个民族都发展出了自己独特的、具有代表性的舞蹈文化。它们与各个民族的宗教信仰、生活习惯等相结合，共同构成了璀璨的民族舞蹈文化。在当今社会飞速发展的同时，我们也要注意对民族民间舞蹈的保护和传承，使之在新的时代里重新焕发出勃勃生机。因此，本文对中国民间舞的特征及发展状况进行了剖析，并就新时代的背景下民间舞的继承与发展策略进行探讨。

【关键词】民族民间舞蹈；舞蹈文化；传承发展

【中图分类号】J722.2      【文献标识码】A 【文章编号】2097-2261（2023）26-0035-03

一、引言

民族民间舞是中国舞蹈艺术的根基与灵魂，也是中华优秀传统文化的重要代表。民族民间舞大多源于生产实践，它表现出了不同民族对劳动的热爱，表现出鲜明的民族性、广泛的社会性与群众性，文化内涵丰富。在倡导文化自信的新时代，民族民间舞蹈所肩负的历史使命日益凸显，因此必须从新的角度探讨民族民间舞蹈文化的传承与发展路径，从而使之更加适应中国特色社会主义建设的需要。

二、民族民间舞蹈的特点

（一）风格多样化

中国民族民间舞蹈是人们在劳动过程中创造出来的，每个民族由于地域、宗教信仰或传统习俗等方面的不同，使其传统的舞蹈艺术也呈现了不一样的风格，而且同一种舞蹈在不同历史时期也会表现出不同的风格特征。这些舞蹈在各个历史时期的变化主要受到人们生产活动、社会交往和斗争等方面的影响，大致上可归纳为：以唱歌跳舞为主的类型（例如藏族民间舞蹈“郭庄”）；自我娱乐性与表演性相结合（例如维吾尔族“维囊”为自娱性舞蹈、“手鼓舞”为表演性舞蹈）；主要借助道具（如东北秧歌、竹棍舞）等，都具有情感表达能力强的特点。

（二）空间上的交融性

自远古时期到现代社会，人类社会文明在不断更替，相应地人们生产方式与生活内容也随之不断变化，各种技艺技术日渐发展与成熟。民族民间舞蹈亦然，它的发展历程和社会演化有着密切的联系，能够充分反映出浓厚的历史背景以及人民群众的生活图景。在我国，各民族所处地理环境，以及社会风俗的差异，也就自然而然地滋生出风格各异的民间舞蹈文化，它们随历史的长河深深植根于各个民族的日常社会生活之中，并随人民繁衍生息而得到继承和发扬。如北方舞蹈多粗犷豪迈，而南方舞蹈多温柔典雅，由于不同民族民间舞蹈之间的差异性以及包容性，成就了我国众多民间舞蹈艺术相互融合、共同发展的盛况[1]。

（三）语言具有差异性

与文字语言相类似，民族民间舞蹈艺术在本质上是以身体语言为载体，来体现当时社会思维、社会形态的一种方式。发展到今天，民族民间舞蹈也已经形成一套较为固定的语言系统。民族民间舞蹈身体语言既是体现自身属性特征的主要组成部分，也是人们用以区别不同舞蹈种类的主要手段。

具体来看，民族民间舞蹈包含民族特征、地域特征以及文化传承等三个方面内容，在历史发展潮流中，变的只是不同时代的诉求，不变的却是血脉的绵延，这就决定了民族民间舞蹈在发展过程中不仅要与时俱进，更要保持传承，继承内部优秀血脉而改变外部身体语言，这样才能更好地顺应时代潮流。

（四）发展具有历史性

民族民间舞蹈是伴随着生产方式的改变而发展变化的，它所担负的职能以及所要表现的内容都在相应地改变。一方面，社会文明初级发展阶段中，人的存在往往伴随着不可知的危险和挑战，这段时间舞蹈的功能是帮助人消除对不可知乃至死亡的恐惧心理，它肩负着给人希望的使命，所以无论从理性上还是感性上，舞蹈的实用功能都是放在首位的。

另一方面，随着人类社会文明的发展，包括科技文明的进步、经济水平的提高，以及宗教文化的发展和社会学理論的演变等，民族民间舞蹈在实用性方面的作用开始消退，人们不再需要从舞蹈中得到心理上的支撑，而是渐渐地将之转为一种审美、娱乐，并渗透日常生活交往中。可以说，民族民间舞蹈演变至今，已基本实现了感性化、艺术化与世俗化。

三、民族民间传统舞蹈在文化建设中的功能

（一）文化传承的功能

民族民间传统舞蹈在我国文化中占据着重要地位，有着十分重要的文化传承作用。一是以舞蹈的方式来继承传统文化、提升人们审美情趣、使更多人能体会中国传统文化中的精华与美。二是传统舞蹈还能在表演过程中反映各时期、各区域的文化特色，让受众更深刻地认识到中国各区域和历史文化之间的区别。三是传统舞蹈中表现情感和描绘故事的传统文化特点，能丰富受众视听体验和提高他们对民族文化鉴赏的兴趣。

就京剧舞蹈来说，它有着悠久的历史和独特的风格，代表着中国传统文化的顶峰之一。京剧舞蹈注重表演技巧与形态美的完美融合，融中国传统文化与舞蹈艺术于一体，做到了文化传承与艺术创新。演出时舞者的手脚动作，身姿眼神等微妙变化都能传达深意与情感，让观众产生共鸣。与此同时，京剧舞蹈以其特有的表现形式与文化内涵，能提升人们对于传统文化的认同，增强文化自信心与自豪感。

（二）文化宣传的功能

民族民间舞蹈对于弘扬传统文化有着十分重要的意义。以舞蹈形式呈现中国各民族传统文化内涵与特征，不仅可以让受众能够更直观地感受中国传统文化的魅力与独特，同时，民族民间舞蹈还是兼具艺术价值和文化价值的表现手段，它可以用很鲜活的形式来传达民间故事、历史事件、民俗风情等，具有一定的深度与广度，因此具备重要的文化宣传功能[2]。

举例而言，黔剧《李凭箜篌》是优秀的民族民间舞蹈，以舞蹈方式表现贵州地区黔剧文化。该舞剧根据古代传说人物李凭的事迹改编，运用舞蹈和音乐等各种艺术手段来叙述爱情、家庭和民族团结。其中舞蹈在整部作品中占据着举足轻重的地位，表演者在演出时通过精美的舞蹈，展现特有的肢体语言与风格，可以更好地展现出民族文化与中国传统舞蹈艺术的魅力。

（三）美育的功能

民间舞蹈在我国传统文化中占据着重要地位，其表演形式、节奏、历史底蕴等，均体现出丰富的文化内容，因此在新时代下，有助于人们对传统文化进行更深入的理解，推动文化多元性发展。另外，民族民间舞蹈的学习与演出也能锻炼个体身体协调性、发展艺术修养与创新能力。举例而言，像京剧、昆曲艺术中的民族民间舞蹈，有其特殊的文化背景与艺术形式，通过对其进行研究与学习，人们更能理解与感受中国传统文化中的神奇之处，并达到锻炼身体、放松身心的目的，同时增加文化素养，提高审美水平，对于民众身心健康具有重要的积极作用。

四、民族民间舞蹈文化的保护和开发现状

民族民间舞蹈文化在我国传统文化中占据着重要地位，并在多年发展与传承过程中被人们普遍接受与普及。但受社会、经济、文化等诸多因素的制约，当前民族民间舞蹈文化的保护与开发面临一定挑战。

第一，一些传统舞蹈遭到了不同程度的侵蚀和破坏，许多珍贵的舞蹈形式和技艺逐渐失传。社会经济快速发展，人们对财富、生活等要求也越来越高，但对传统文化发展关注相对不足，对民族民间舞蹈的保护力度也不够，使得许多的民族舞蹈类型逐渐式微，文化遗产遭到了一定的损害。第二，民族民间舞蹈文化传承人才匮乏，很多青年乐于追求新鲜文化，对传统舞蹈缺乏兴趣，致使传统舞蹈传承出现危机。加之民族民间舞蹈这种文化的经济价值相对有限，一些传承者也没有把握住新时代的发展机遇及时做出革新，进而使之陷入了发展滞后[3]。

五、新时代推动民族民间舞蹈文化继承

和发展的对策

（一）加大研究开发力度，强化立法保护

在某种程度上，舞蹈文化是一种开放的文化，它很容易被外来的舞蹈文化所影响。所以，加强对民族民间舞蹈的开发和保护，更好地继承和发展民族民间舞蹈文化，是保护我们的传统艺术和文化的重要手段。

首先，各类民族民间舞蹈文化的学者和传承者应当加大对我国民族舞蹈文化的学习和研究力度，逐渐丰富研究课题，增加优秀成果。其次，各级学校都要重视培养学生对民族舞蹈文化的兴趣，提高学生的民族舞蹈学习热情，使新时代的青少年都能够接触和感受其魅力，从而积极传承我们的文化瑰宝。另外，国家相关部门也要完善该领域的相关方针制度，对民族民间舞蹈文化进行必要的保护，并为其在新时代的发展提供有力的支持。通过社会各界的不懈努力，我们可以在多种保护方式下，有秩序地传承和发展我们的民族民间舞蹈。

（二）对民族民间舞蹈的形式进行革新

在当今世界，面对如此多的文化冲突，传统文化的传承显得尤为重要，“取其精华、弃其糟粕”也是民族民间舞蹈文化传承中的基本原则。我们必须用发展的眼光来审视传统民间文化，不应忽视它所蕴含的民族民间文化为我们所提供的价值。同时，民族民间舞蹈文化也必须与当下的时代和空间变化趋势相结合，才能适应新时期发展环境的需要。在新时代各种多元文化碰撞交融的背景下，人们在精神文明方面的需求也体现出更高的层次，所以，民族民间舞蹈在展现深厚文化内涵的基础上，其艺术形式和表现手段也需要在传统基础上得到进一步的革新和发展。

此外，从理论层面来讲，在关注民族民间舞蹈文化时还应该把传统理念和现代艺术进行整合，从而相互交融和发展，推动高度创新意识的形成，实现传统理念与现代艺术之间的相互融合。民族民间舞蹈文化通过不断探索以及革新，必将获得鲜活的活力元素。笔者认为，在新的历史时期，民族民间舞蹈以继承传统为主，同时做到推陈出新，在继承的基础上更进一步地加以弘扬，才能真正发挥出其艺术价值和重要的社会功能。例如，京剧舞蹈正是在传统特色和原生态形式的基础上，完全顺应了时代发展的趋势，把时代特色展现到了极致[4]。

（三）培养民族舞蹈兴趣，提高青少年文化认同

民族民间舞蹈作为一项重点文化传承项目，在培養文化自信心之前，有必要在青少年群体中进行传播，培养青少年对民族民间舞蹈的认同感和学习兴趣，鼓励他们主动探索、了解和学习民族民间舞蹈文化。对此笔者认为，培养青少年的文化自信是新时代民族民间舞传承发展的主要目标之一，但培养文化自信不仅仅是灌输传统文化的理论知识或史实，更重要的是将传统文化的深刻内涵和艺术美深深地镌刻在青少年的心灵深处，通过相关方法和手段与青少年的思想和精神相融合。因此，相关部门应联手出台措施，不仅要重视具有红色文化基因的民族民间舞蹈，而且要通过各种方式来促进少数民族民间舞文化的保护，并以此推动我国文艺事业的发展。例如，可以开发以民族民间舞蹈为主要表现形式的特色项目，用舞蹈演绎红色故事，为当代青少年注入红色基因。此外，还可以针对不同年龄的青少年开展多种形式的宣传，使民族舞蹈艺术渗透到他们的生活环境当中。

（四）借助网络渠道加强民族民间舞蹈传承

对身居互联网时代下的青年来说，网络已是日常生活当中必不可少的部分，在网络帮助下继承和弘扬民族民间舞蹈宣传，能够使得更多的人对民族民间舞蹈文化有认知和深入的理解。当对不同民族舞蹈特点和演变趋势有了一定的认识之后，可以促使他们对民族民间舞蹈文化产生更大的兴趣。笔者认为，可以利用微博、微信及各大视频渠道，发布民族民间舞蹈的演出和相关视频，并通过民族民间舞蹈网络平台建设，使人们可以更便捷地欣赏民族民间舞蹈艺术，或系统地学习感兴趣的舞蹈类型，进而促使民族舞蹈文化能够被不断地推广发扬，乃至成为当代社会流行文化。

六、我国民族民间舞蹈文化的发展趋势

（一）展现文化内涵，夯实理论基础

舞蹈文化的继承和发扬需要理论依据，只有具备坚实的理论基础，才能使舞蹈表演具有更加深厚的文化内涵和历史价值。中华传统文化硕果累累，这些文化理论成果为民族民间舞蹈的发展和创新提供了重要的助力。所以，在继承和发展过程中，要充分认识和运用有关的理论成果，确保民族舞蹈理论在实践中的应用。在此基础上，对民族舞蹈艺术的表现形式和内容进行创新，最终使之达到当代价值与历史意义的统一。

（二）融合现代舞蹈理论

民族民间舞蹈文化在当代的继承，需要对其舞蹈表演形式进行不断创新。这是因为随着社会的不断进步，人们审美观念和生活理念也获得了新的发展，而民族民间舞蹈文化的传承只有借助不断地创新和创造，才能顺应时代发展的属性。民族民间舞蹈文化的传承应该融入现代舞蹈理论中，只有使传统舞蹈文化获得新的生机和活力，才能在新时代的文化环境下将民族民间舞蹈文化更好地展现出来，从而带动民众对民族舞蹈文化内涵继承和弘扬的热情[5]。

（三）加强和其他舞蹈文化之间的沟通

文化交流可以使文化获得自我革新，当今全球化日益加深，世界各国交流日益频繁，各种文化互相交流学习并汲取他国文化中的优势，舞蹈文化亦然。所以，民族民间舞蹈文化应充分保障其民族性和民间性，同时加强同其他舞蹈文化的沟通。加强舞蹈文化交流，相互碰撞和借鉴，可以使民族民间舞蹈文化焕发出更加蓬勃的生命力，从而为之提供更加宽广的生存空间，以及更加多样的继承和发扬渠道，这也是现阶段我国民族舞蹈文化传承工作中的一个重要组成部分。

七、结语

在漫长的历史岁月中，我们国家的各个民族都发展出了自己独特的舞蹈形式，逐步形成了自己的风格，并一直延续到今天。但是，随着时代的发展，人们的思想观念发生了变化，同时也受到了来自西方文化的影响，民族民间舞蹈艺术受到了严重的冲击，许多民间舞蹈的传承和延续面临着巨大的危机。为此，就必须要加强对民族民间舞蹈的重视与保护，通过多种举措来提升人民群众对于民族舞蹈文化的理解和认同，从而使之在新时代展现出特有的价值与魅力。

参考文献：

[1]冯露.民族民间舞蹈在新时代文化自信背景下的传承与发展[J].尚舞，2022（21）：111-113.

[2]阿依努尔·买买提沙吾提.新时代民族民间舞蹈的艺术审美与文化传承研究[J].今古文创，2021（18）：89-90.

[3]杨涛.浅析民族民间舞蹈文化传承规律及其發展趋势[J].尚舞，2021（03）：122-123.

[4]赵亚楠.新时代民族舞蹈文化的传承与发展新探[J].艺术评鉴，2020（21）：80-82.

[5]韩莎.中国民族民间舞蹈文化传承与创新[J].艺术品鉴，2020（29）：110-111.

作者简介：

胡静怡（1987.7-），女，汉族，甘肃天水人，研究方向：舞蹈。