辨“游刃有余”与“游于艺”

【摘要】“游刃有余”与“游于艺”分别是庄子与孔子提出的重要理念，二者皆以“游”表现人生理想境界，在修炼的自由性、实践性、超越性上表現出相似特征。同时，二者在对“艺”的态度、“游”的途径、“游”的范围、“游”的目标等方面都存在差别，两种理念彼此对立又彼此互补，反映出儒道两家不同的人生哲学倾向。

【关键词】游刃有余；游于艺；庄子；孔子

【中图分类号】B222.2；B223.5    【文献标识码】A 【文章编号】2097-2261（2023）26-0004-03

“游刃有余”与“游于艺”分别是庄子与孔子提出的重要理念，二者作为儒道两家关于人生境界的描述，以技艺的纯熟应用、从容自得作为表现特征，对后世美学产生重要影响。通过比较二者同异，探讨从中体现的儒道两家人生哲学与美学倾向之相合与分歧。

一、“游刃有余”与“游于艺”的内涵

“游刃有余”一词出现于《庄子·养生主》，当文惠王向庖丁请教解牛之道，庖丁云：“彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”[1]29此后，“游刃有余”作为成语被广为流传，用于形容技巧熟练而操作自如之状。在此，刀刃可被解读为人的生命，牛体则如同社会。以割折方式用刀，刀与血肉“相刃相靡”，就如同人汲汲于外物，追求名利，逃避刑罚，困于“名、刑、善、恶”的“技经肯綮”之内，最终刀钝难行。而庖丁则让薄薄的刀刃游走于牛骨节空隙之间，“以无厚入有间”顺其本来的结构而解之。故能让刀刃历经十九年，仍锋利依旧“若新发于硎”。告诫人们应该顺应环境，在纷繁复杂的社会现象之间，抓住其中的内在联系，顺其自然地加以解决。缘督以为经，顺中以为常。不滞于善与恶，亦不滞于刑与名。

与庄子同时代的孔子亦提出“游于艺”的说法。《论语·述而》：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”《正义》曰：“此夫子诲弟子进德修业之法。”[2]251“艺”即六艺，何晏《论语集解》：“艺，六艺也。”朱熹将“游”释之为“玩物适情之谓”，要“游”于其中，指向一种自由自在、如鱼得水的生命状态。“游于艺”是儒家君子人格修炼的最终阶段，人始于“志于道”，经由“据于德”“依于仁”，最终实现“游于艺”的纯熟之境，这是在日常生活中自觉贯彻“道”而不迷失的现象，是在生命活动中逍遥畅游，类比于“兴于诗，立于礼，成于乐”中的“成于乐”，两者都是有关人格实现的最终完成，如果说学诗给人以道的启迪，学礼使人培养德性，二者都属于理性建构。那么“成于乐”则转向了感性的认同，在音乐熏陶、感染之下，人的主体精神与艺术境界完全融化为一体，达到物我两忘的境界。而“游于艺”表现出对客观事物的熟练掌握和运用，更标志着具有实践力量的理想人格的完成。这其实便是孔子所谓“从心所欲不逾矩”。因此，“游于艺”不仅仅是“六艺”的游戏，更是通过对客观规律性地全面掌握和运用，完成了“志道”“据德”“依仁”之人的全面发展和人格历程。

二、“游刃有余”与“游于艺”之同

（一）理想性

庄子“游刃有余”与孔子“游于艺”有一定相通之处。首先，二者都以“游”来描述理想的人生状态。游，《说文》：“游，旌旗之流也。”段玉裁注：“旗之游如水之流，故得称流也。又引申为出游，嬉游，俗作迸。”[3]314旗随风飘动，物随波逐流，皆是漫无目的、任意东西，故后引申出“游玩”“游历”之义，“游于艺”与“游刃有余”之“游”都表现出无拘无束，自由从容的特征。在《养生主》中，庖丁“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”[1]28。感官的作用已经消失，唯有精神自在畅游，在纷繁复杂的现象世界中观见事物真相，刀刃在筋骨间任意遨游，就仿佛人在世间自由自在，无所不适。“泛若不系之舟，虚而遨游”[1]279，是人生艺术化的体现。而孔子的“游”则从技艺的得心应手来比喻人格之圆满，“六艺”的熟练应用并不是终点，《雍也》：“冉求曰：‘非不说子之道，力不足也。子曰：‘力不足者，中道而废。今女画。”[2]227“画”即停止，孔子认为冉求在追求大道的过程中停滞了。《集注》：“谓之画者，如画地以自限……画而不进，则曰退而已矣，此冉求之所以局于艺也。”[4]因为冉求仅将“艺”的学习停留在外部表面，而没有从内心深处受到感发，故无法到达“游”的境界。“游于艺”是“志道、据德、依仁”境界日益成熟、渐入佳境后达到的，因为与道浑然一体，应用自如而更具圣人境界。明朝桑拱阳云：“圣贤工夫凭他到头，还须有一段幽闲顺适意思，方可浑化而不自知……游字中自有妙境。”[5]397由此可见“游刃有余”与“游于艺”皆以“游”字表现与道浑然合一，在实践中表现出对技艺的熟练从容，从而达到人生之理想境界。

（二）实践性

无论是“游刃有余”，还是“游于艺”，都必须经过长期修炼。庄子之“游刃有余”必须先入于法度，在规矩之中艰苦训练，在熟练驾驭技巧之时，将自然之理内化于心，从而到达理想境界。刀刃之所以不会为筋肉所伤，离不开庖丁日复一日的练习。“始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。”[1]29在反复练习中掌握事物的内在规律，从而熟能生巧，游刃有余。正如《庄子·达生》中的承蜩老人“五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也”[1]158。《知北游》中“大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒”[1]193。在实践中让心智高度集中，从而做到“神与物游”。

孔子亦重视实践在人格修炼中的作用，他以六艺作为教学科目，要求弟子对六艺要勤加练习并终生乐此不疲。他重视“诗”的学习，乃至儿子经过，都要问一声：“学《诗》乎？”孔子提出要将“诗”应用于实际场合：“诵诗三百，授之以政，不达；使之四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”[2]525孔子也将“礼”应用于生活之方方面面，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”[2]484。“射”同样要遵循“礼”的规范，“君子无所争，必也射乎？揖让而升，下而饮。其争也君子”[2]87。他认为百姓不能不学习武艺以保家卫国，“善人教民七年，亦可以即戎矣”[2]550反映出孔子对务农习武练习长期性的认识。李泽厚在阐释“游”时，同样强调对六艺的熟练掌握，是达到自由理想人格的必要要求：“孔子‘游于艺的‘艺，应是因熟练掌握礼、乐、射、御、书、数即六艺，有如鱼之在水，十分自由，即通过技艺之熟练掌握，获得自由，从而愉快也。”[6]熟练的前提是反复应用，必须以主体学习之意愿为基础，孔子自云：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。”[2]43“志于学”便是通过孜孜不倦地提升自我，修炼品格，并在时间的长流中不断积累、不断进步，以达到从心所欲践行仁道的目标。

（三）超越性

再有，二者皆具有超越性，“游刃有余”与“游于艺”都有从理性上升至感性的过程。庄子的“游刃有余”强调对于主体的超越，在技巧的熟练应用之外，更要突破至“道”的境界，抛弃形体之束缚。庖丁解牛之时，精神摆脱客观存在的约束而自由遨游。正如《大宗师》中“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”[1]69，消解由心智作用所产生的知识，将理性认识转化为感性直觉，心灵在直觉的指引下遇物而观，从而进入“与道冥合”的体道境界，不同于“技”凝滞于一事一物，而是无所不运、无所不通。

孔子“游于艺”强调了对艺的功利性实用目的的提升和拓展。孔子身处乱世，始终怀抱着治理天下的现实精神与入世思想，他将“礼乐”作为修炼君子人格，建设理想社会的工具。子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”[2]437唯有掌握礼乐，方能具备治乱安邦、教化民风的实际能力。但学“艺”不是生硬的灌输与单纯的实践，而需要把艺中的“义理之趣”发掘出来，这有赖于超功利层面的精神性的提升。《论语·先进》中，孔子独欣赏学生曾点的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”[2]474。孔子在对自然的无限欣赏与对生活美好的歌咏中获得心灵的升华，这就从客观地学习政治与礼仪上升至精神领域的认同，在学习礼乐的过程中，人在先验的审美趋向的驱使下，在反复地练习中培养高洁的情操，从而自然而然地以礼仪规范自身。

三、“游刃有余”与“游于艺”之异

（一）对“艺”态度

二者对于“技艺”的态度不同。庄子之“游刃有余”是以技寓“道”，“艺”是辅佐，居于次要地位。“庖丁的言说表面上是一种技的叙事，然只是一种形名喻体形式；其指向对象，实则为道。”[7]长期的实践练习并非为了提升自身技艺，而是为了从技艺实践中抽象出“道”来，由技艺的出神入化中，“道”得以表现。刘凤苞：“文惠只赞其技，庖丁却以好道二字，跌進一层，此下句句说技，句句皆是道之真际。”[8]孔子的“游于艺”，则将技艺的修炼看作是达道不可缺少的重要环节，对技艺的熟练应用，也构成君子圆满人格的组成部分，与道、德、仁居于同等地位。寇慎云：“艺是道、德、仁之精所散见，而游特是随志、依、据之中，而玩适非为应务，乃求其理也。此方是志道之全功。”[1]314技艺中蕴含了道德仁的精深道理，“游于艺”实际上便是君子达到人格修炼的成熟阶段。王阳明云：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后叶。”[9]40立志是根芽，游艺是枝叶，四个环节缺一不可，由此便将技艺的熟练运用置于通衢大道的一个重要位置。

（二）“游”的途径

二者修炼的途径不同，庄子的“游刃有余”，是向外探寻而忘记自我的过程，是“无为”。摒弃俗世的纷扰，不仅超功利、超社会、超生死，而且超脱一切内在、外在的限制，达到“天地与我并生，万物与我为一”的境界。孔子之“游于艺”，则是一个通过实践向心灵内在求索的过程，人的作用始终存在。王阳明在《传习录》中说：“艺者，义也。理之所宜者也，如诵诗读书弹琴习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。”[9]213孔子重在人的心灵情性的陶冶和塑造，重在人化内在的自然，并以“礼”来规范“人情所不必免”的自然性的生理欲求、感官需要。因此“游”是在礼乐的实践中发现自我本性，在“践仁”“弘道”的过程中不断提高自身修养，最终实现超越。孔子所说的“游”有道德意义，是要向人的本心探寻的。而庄子的“游刃有余”则是一种超越了道德规范的自由境界，不需要人的参与，忘天地、遗万物而自在逍遥。

（三）“游”的范围

二人所“游”的范围也有大小之异。庄子之“游”达到了一种绝对自由的逍遥境界，是“独与天地精神往来”，“游”的范围扩充于天地之间，要“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，抛弃了耳目心的约束，“形体掘若槁木，游心于物之初”，如此便为自己打开一个“六合为巨，未离其内”的广阔空间。孔子在礼仪约束下要“不逾矩”，礼是人所规定的，具有道德性，仍没有脱离现实人世。孔子在礼仪废弛的春秋时代，始终有着强烈的救世心怀与入世意识，执着于为“斯文”的继承、王道的推行而不懈努力，故孔子之“游于艺”，并非毫无边际地漫游，而是严格控制于礼仪范围之内，内心已经接受了礼的熏陶，达到了君子的理想品格，故能自觉地约束自我，在人类社会里“从心所欲”，因为和谐而无所拘束。孔子的“游”是君子自觉修炼德性之后的理想状态，因此其范围适用于人的社会。

（四）“游”的目标

最后，“游”的目标不同。庄子哲学包含着庄子对生命的看法，庄子的“游”是“游以养生”，是为了不受外界伤害，以达到保身全性尽年的目的。《养生主》通篇讲的都是庄子的养生之道，王先谦《庄子集解》：“顺事而不滞于物，冥情而不撄其天，此庄子养生之宗主也。”[1]28对于身形的护理与精神的修养，庄子都同样予以重视。而保全形神的关键，就在于“为善无近名，为恶无近刑”，庖丁的解牛之道同时也是人的生命之道，因此文惠君会高兴地说“吾闻庖丁之言，得养生焉”。孔子之“游于艺”追求的是“游以成人”，通过“游”的自由表现完美圆融之人格。正如前文所述，“游于艺”实则君子人格修炼过程中的重要一环，君子能游于“六艺”，所以能体仁、近德、修身。朱熹：“游艺，则小物不遗而动息有养。学者于此，有以不失其先后之序、轻重之伦焉，则本末兼该，内外交养，日用之间，无少间隙，而涵泳从容，忽不自知其人于圣贤之域矣。”[10]“游于艺”的最终目的是成为人格完善之圣贤。

庄子与孔子作为同一时代的伟大思想家，皆以“游”阐释其人生理想境界，“游刃有余”与“游于艺”反映出二者对于“游”自由和谐精神的共同追求，而二者在对技艺态度、“游”的途径、“游”的范围、“游”的目标等方面又存在着差别，其差异植根于儒道两家不同的思想视野，庄子立足于具有鲜明本体论意义的宏观之“道”，而孔子则立足于富有浓厚伦理学色彩的个体的人与“仁”。庄子所追求的主要是人与自然的和谐，因此其人生哲学与审美理念总带有明显的自然性倾向，而反对一切积极、主动的人为创造。因此“游刃有余”反映的是人与外界对象的超功利的无为关系，倾向于自然；孔子所看重的是人与社会的和谐，并强调积极有为地制定礼仪，实现道德理想，因此“游于艺”看重的是社会政治服务的实用功利，更倾向人类社会。“游刃有余”与“游于艺”两种理念彼此对立又彼此互补，共同对中国传统文化精神产生重要影响。

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[10]朱熹，编撰.四书章句集注[M].武汉：长江出版社，2016：84.

作者简介：

肖多艺（1999.12-），女，汉族，湖南长沙人，湖南大学中国语言文学学院硕士研究生，研究方向：中国古代文学。