道家“三和”观蕴含的领导智慧

●陈祥林 周黎岩

从古至今，人始终难以摆脱三大冲突，即人与自然的冲突、人与人的冲突、人与自己内心的冲突。为了消除这些冲突，道家提出了自己的和谐观，倡导人与人之间和睦相处，同时也阐扬了宇宙的和谐与人的心灵的和谐，并认为人的心灵和谐是实现宇宙和谐、人际和谐的基础。道家的“三和”用庄子的话来说，就是“天和”“人和”“心和”。庄子认为，社会之所以“与接为构，日以心斗”，人与人之间尔虞我诈、人情冷漠，最大原因就是“人心”不和，从而导致人与人的交往不能“相忘乎道术”。庄子在《人间世》篇中借仲尼之口提出“先存诸己而后存诸人”，指出破除人际交往困境的根本在于自我修养，主张在“道”的指引下，通过主观努力、修持，使人封闭的心灵提升到“以明”“灵府”的艺术境界，进而可以解决人与人之间对立、冲突的问题。庄子还认为，以“心和”聚“天和”，以“心和”促“人和”，进而可以实现天人和谐、人际和谐。道家“三和”观蕴含的做人做官智慧非常值得我们学习借鉴。

一、与时俱化，实现“天和”

道家创始人老子讲，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“反者道之动”，指出“道”具有周而复始的变动性特征。庄子继承老子思想，提出“万化而未始有极”“万物皆化”的论点。“化”是庄子哲学中的一个重要概念，“鲲鹏化鸟”“庄周化蝶”是《庄子》中重要的善“化”意象，意在告诉我们生命具有流变性，应与天俱化、与时俱化，才能实现与万物齐一，达到“天和”状态。正所谓大道至简，“道通为一”。

《周易》乾卦的爻辞“潜龙勿用”“亢龙有悔”正是与时俱化、实现“天和”的最好注解。“飞龙在天”象征着人生事业处于如日中天时期，事业发展非常顺利。人处于“飞龙在天”时，可以尽情地施展“龙”的抱负和才华。领导干部为“龙”时要切忌不能得意忘形、骄傲自满、脱离群众，以免德不配位、失去群众拥护，最终陷入“亢龙有悔”的境地。“亢龙有悔”告诉我们，“福兮祸之所伏”，身为领导干部，如果德行与地位不匹配时，就会处于亢境，此时必须深刻反省、调整心态、修正言行，在工作中脚踏实地，一心一意为人民服务，只有这样才能重新赢得人民群众的信任和支持，真正成为一名好干部。

二、莫若以明，实现“心和”

“心和”是庄子心学的结晶，“以明”是庄子心学的一个重要概念，意指开放的心灵，反者“蓬心”“成心”，即封闭的心灵。“莫若以明”，意即保持澄澈的内心，才能辨清是非、求得明鉴。庄子认为，人在名与利的现实诱惑下，难免会迷失方向，只有保持“和顺”“豫悦”“畅通”的心境，才能认识事物的本源，超脱狭隘的一般是非价值观，达到物我两忘、“与物为春”的“心和”境界。

1.“心斋”“坐忘”

“心斋”“坐忘”都是指心灵的空灵明觉，是心灵修炼到最高境界的描写，是庄子心学的最高境界，也是“心和”最完满的写照。“心斋”意即心如止水，无知无欲。为什么要“心斋”？因为心一旦静下来，就犹如一面镜子，能照见事物本源、人生方向。“忘”是一种安适心境的描述，意即人以开阔的胸襟面对世间万物、包容万物，进而达到适然忘境、“忘适之适”的境界。

“心斋”启示领导干部要注重养心、修心，保持“精神节俭、内守”，要提高从容面对功名利禄的人生定力。为什么要守精神、养内心呢？因为人只有在心灵明澈、无知无欲的时候，才能看清事物的本源，才能深入思考人生，找准方向和定位。很多落马的贪官都是因为追逐名利、被贪欲遮蔽双眼，最终迷失方向、坠入深渊。老子讲“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，他的意思是祸患往往来源于人的不知足，人的最大过失莫过于贪得无厌。领导干部要时刻警惕不能不知足，不能心存贪欲，在名利面前要经得住诱惑，只有这样才能做廉洁奉公的好干部。

“坐忘”启示领导干部要有豁达的胸襟，能容事、容人。《尚书》曰：“有容德乃大。”古代能成就一番事业的名臣、名将往往都有豁达的胸襟，他们在宽容他人的同时成就了自己的事业。领导干部要想做出一番事业必须心胸开阔，如此才能为事业发展赢得更多的支持。

2.“独往”“游心”

“心和”是一种艺术的心境，也是一种审美的境界，被庄子称为“游心”。“游”是庄子人生观的一个至高意境的写照，“游”指交游，即人际往来，是个体生命自得自适的意境。庄子主张“独独往来”“独与天地精神共往来”，“独”即独处，学会心灵独处，远离是非，远离纷争。庄子认为，“独往”“游心”可实现心灵与自然共游，使心灵通彻，开显智慧，参透天地大道，体会天地之美，达到超越世俗，以“天道”悟“人道”、以“心和”促“人和”的目的。

“独往”“游心”启示领导干部要能参透“天地大美”之道，领悟人间沧桑正道。一是参透“身退”之道。老子讲“功成、名遂、身退、天之道”，意思是人在功成名就之后就应该自行隐退，这是一种自然规律。它告诉我们，领导干部在功成名就之后不能恃功自傲，不能贪恋权位，要学会坦然面对取得的成绩，必要时候要能做到功成身退。二是参透“谦卑”之道。老子说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”江海能成为百谷之王，就在于江海甘处所有河流的下方。领导干部要有“俯首甘为孺子牛”的精神，时刻保持谦虚谨慎，任何时候都要关心群众，才能获得群众的支持和信任。三是参透“不争”之道。老子说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。水是生命之源，滋养万物，但水从来不表功、不争功，善利万物而不争。领导干部为人处世要善于学习水的优点，不争利、不争名、不争功，要有功成不必在我、功成必定有我的胸怀，敢于以无私和忘我的心态去对待工作，在“不争”中取得事业的成功。

三、以和为量，实现“人和”

《庄子·山木》篇讲了一个成材的大树被砍伐，不成材大树终享天年，会叫的鹅没被杀，不会叫的鹅被杀的故事。庄子通过这个故事告诉我们，要顺应天道，“以和为量”，木雁之间才能免于被世俗人事所累。“以和为量”这个“和”的标准就是“道”。因为“道”具有整体性，由“道”孕育生化的万事万物也具有整体性，所以关照人、事要尊重个体差异，肯定宇宙万物个体生命都有他的存在意义，同时也要看到事物的全局性，不能片面地想问题、看问题，要善于用全面辩证的眼光看待人和事。

1.“自本自根”的“自然”观

庄子继承了老子的“道法自然”思想，把老子的“自化”“自然”提升到“万物殊理”，强调道的“自本自根”。“自本自根”，意即万事万物都有其自然本性，要懂得尊重个体差异，顺应万物的自然本性。这告诉我们，生活中要善于用审美的眼光看待他人，善于发现他人的长处，肯定他人的价值。

老子讲：“圣人常善救人故无弃人。”领导干部在用人方面，一要懂得尊重他人自身的特性，顺应他人的自身特点去用人，即取其所长而用之。正所谓“用人所长，天下无不用之人，用人所短，天下无可用之人”。领导干部在用人上应力求扬长避短，合理发挥各种人才的特长，这样才能实现人尽其才、才尽其用。二是在用人时不但要发挥他人的特长，还要用包容的心态对待他人身上的缺点。领导干部要用全面辩证的眼光从他人的“短处”中发现“长处”，积极发现他人的长处是一个领导干部“知人善用”的表现，但善于包容他人的“缺点”，并从“缺点”中发现“优点”，则体现了领导干部的智慧。

2.“相尊相蕴”的“齐物”观

“相尊”与“相蕴”是庄子齐物伦理之根本精神的凝练表达。“相尊”强调的是彼此双方相互尊重对方的独特性，要尊重和理解万物之多元化；“相蕴”则意味着各主体之间并非相互隔绝、孤立，而是在“万物尽然”之境中相互通达。庄子说“以道观之，物无贵贱”，倡导人与人之间的平等，认为无论是谁提出的言论都有它的意义，万事万物都有其两面性，反对独断论和绝对主义。

作为领导干部，一是整体看待人和事，不能过于片面，要善于从多个角度去看问题，不应该以固定的、静态的、对立的价值判断及是非区别来认知人和事。庄子用“十日并出”和“井底之蛙”的寓言形象地描绘了多向思考和单向思考的迥然不同。在工作中，领导干部识人用人要保持开阔的思路和宽广的胸怀，善于从多个角度去考量，不能因为某人一时或一点过失而对他全盘否定。习近平总书记也曾指出，评价干部“要坚持全面、历史、辩证看干部，注重一贯表现和全部工作”。二是用发展的眼光看人看事，要抛弃偏见和“成心”。“成心”即成见，庄子说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”意思是顺着自己已经形成的成见，并把它作为评判事物的标准，那么谁会没有这样的标准呢？现实中，某些领导干部有时仅凭自己的主观臆断、固有成见，便武断地对某个人、某件事下结论，这不符合事物的发展规律。“道”的流变性决定了世间万物都是在不断变化的，领导干部看待他人、看待问题应抛弃主观固有的“成心”，不要固执于自己的偏见，要善于用发展的眼光去看待人和事。