“初心”的传统文化意蕴

2023-08-22张辉辉陈超

文学教育·中旬版 2023年8期

张辉辉　陈超

内容摘要：“良心本心”是孟子思想的价值核心所在。良心本心是人之为人的内在根据，是人的内在品质、品行以及精神追求，是人道德行为的出发点、动力和归宿。良心本心贯穿于人的实践活动过程中，因人有良心本心而后有仁义之行，有仁义之行而有仁义之政。在孟子“良心观”视域下解读中国共产党的“初心”，既是对孟子学说的创造性转化和创新性发展，也体现了“初心”深厚的文化底蕴与中国特色。

关键词：良心初心创新性发展

在十九大报告中明确指出“中国共产党的初心和使命，就是为中国人民谋幸福，为中华民族谋复兴。这个初心和使命是激励中国共产党人不断前进的根本动力”。自提出“不忘初心”以来，学者从政治学、史学、思想政治教育等视角解读“初心”，并取得了丰硕的成果，“初心”的内涵越来越丰富。

一.孟子的“良心”释读

“孟子在中国文化中最大的贡献，就是性善说的提出。”[1]（p144）孟子通过“心”的活动来表达“性”的本质，由心之善，讨论性之善。但孟子从没有以“善”界定“心”，而是以“良”界定“心”，这就出现了我们日常说的“良心”一词。[2]（p11-26）

孟子采用牛山之木的比喻，说明“良心”之于人的原本状态，就好比木材之于牛山的原本状态，说明“良心”人人先天固有，不是外力强加的，是人的本然心。朱熹注“良心者，本然之善心，即所谓仁义之心也。”[3]（p331）朱熹将“良心”解释为本然之善心，强调良心的先天和本真之义，符合孟子思想旨意。孟子把良心限定在道德和善良范围之内，而且认为这个心是人人固有的。孟子认为人人具有不忍人之心，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有；是非之心，人皆有之……仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣”（《孟子·告子上》），正是先天具有仁义礼智，所以人性本善。良心是关于善的道德意识，内在包含仁、义、礼、智，正是这种本然之善心使人超越了自然状态，并成为一种文明的存在，即良心本心是人之为人的内在根据。“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以已于深山之野人者几希”（《孟子·尽心上》），这里的“几希”之性，便是指以恻隐之心、羞恶之心等形式表现出来的道德情感，人即使生活在自然环境中，依然保持人之为人的本质规定。

孟子以心言性，把与性善有关的心严格限制在道德的范围之内，把性善论建立在善心的基础之上，良心是道德行为动机。[4]（p33-50）牟宗三说：“孟子说性善，是就此道德心说吾人之本性，那就是说，是以每人皆有的那能自发仁义之理的道德本心为吾人之本性，此本性亦可以说是人本有的‘内在道德性”。[5]（p138）这种内在的道德性，是人类实践活动的思想动机。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也……亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也”（《孟子·尽心上》）。朱熹解释说：“爱亲敬长，所谓良知良能者也”[3]（p353），未经社会化的孩童所具有的良知、良能的道德情感是天赋的、本然的，也就是说生来具有的仁义观念以应然的形态存在于主体的意识中，成为实践行为的动机，但又不限于主体意识之内，必然展开为道德实践活动，“爱亲敬长”只是孩童的一种本能、思想动机，而真正的爱敬，是在后天的实践活动中完成的。在后天的实践活动中，良心本心决定了道德实践活动的方向，诚如牟宗三先生所云：“仁义之行就是善，这是实践法则所决定的。这种意义的善是纯德意义的善，丝毫无有私利的夹杂；亦曰无条件的善，不是为达到什么其他目的之工具。”[6]（p140）

当应然的道德观念外化为实然的道德实践活动时，良心本心成了道德标准。孟子认为“是非之心，人皆有之”，“是非之心，智之端也”，人人具有是非之心，“是非之心”是实践智慧的发端，这种实践智慧就是道德行标准。仁义之心是心灵最重要的道德情感，是心灵的本体。孟子坚持以“仁义内在”于心论性善，“孟季子问公都子：‘何以谓义内也？曰：‘行吾敬，故谓之敬也。”（《孟子·告子上》）朱熹注云：“所敬之人虽在外，然知其当敬而行吾心之敬以敬之，则不在外也。”[3]（p333）按照朱熹的注解，敬，是行内心之义，故义内在于人之本然的道德本心，仁义内在于心，心与之合二为一，心即仁义之心。是非之心并非在仁义之心之外而独立存在在，按照孟子的理解，当我们在感受实践事物是善是恶时，“‘仁义之心就转出一个‘是非之心，‘是非之心包含实践智慧（智之端），不需要通过思考去寻求”[7]（p92），“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也”（《孟子·告子上》），良心本心中固有道德观念，“呼尔而与之”“蹴尔而与之”的行为与心中的道德观念不相符合，再美的羹尧也不受不屑。所以，良心本心固有仁义观念，有仁义观念，即能知是知非，自然知道行为是善是恶。

二.“良心”之践履

良心是道德本心，那么必然有所发用，便体现在知行关系上，就是知之必行。[8]（p68）儒家内在的道德实践，总是归结于人伦。落实到现实上的成就，大体上从三个方面发展：一为家庭，二为政治（国家），三为“教化”（社会）。

在社会生活中，人与人之间必然发生这样那样的关系，出于人的本性，需要一种维持社会合理运转的道德规范。良心本心是人之为人的内在根据，它既是个体社会存在的必然条件，又是个体自我完善、自我提升的内在需要，因此孟子重视社会道德实践，而社会道德实践的核心就是仁义。“仁，人心也；义，人路也”（《孟子·告子上》），仁是人心中最重要的道德情感，义是社会实践活动应遵循的基本原则，是实现人之为人的基本道路，而“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也”（《孟子·离娄上》），这与孔子强调的“孝悌也者，其为仁之本与”（《论语·学而》）一脉相承，家庭作为社会的细胞，孟子强调以孝悌为出发点，推己及人，把良心本心推广到周围的事物，“达之于天下”。孝悌作为原始自然关系的人化形式，构成了人类普遍交往的出发点，由亲子之手足之爱，到社会群体之爱，表现出一种合乎逻辑的进展，而仁义原则本身在这一过程中进一步升华为一种普遍的规范。[9]（p16-17）孟子的普遍規范并非僵化教条，而是根据实际情况灵活应变，“男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也”（《孟子·离娄上》）。在这里，仁义原则隐藏着人性的光辉，道德理想成为人生追求的归宿。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣”（《孟子·告子上》），在道德实践中，扩充存养良心，以至于尽心、尽性，知天。良心是包含仁义礼智的在内的人之本性的天然场所，失去了良心，则就失去了人之为人的本性，所以，孟子强调存其心，养其性。孟子又说：“此天之所予我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也，此为大人而已矣”（《孟子·告子上》）。“大者”指的是仁义礼智之良心本心，“小者”即耳目之官，在社会生活中，心要发挥“思”之作用，知是知非，以免被耳目之欲蒙蔽而沦为小者，通过存心养性的道德实践功夫，不断保存、扩充、彰显其自身本有的良心本心，从而尽其本心而知其善性，并在此道德实践活动过程中完善自我，实现自我。

进而，孟子以“仁”为桥梁，将现实领域主体道德实践与作为公共政治意义的实践连接在一起。从个人向度看，“仁也者，人也”（《孟子·尽心下》），良心本心与实然存在的个体彼此契合，可称之为道，是人之为人的内在根据。从社会向度看，“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也”（《孟子·尽心下》），立乎民众之上的政治可称之为道，仁是现实政治存在的根据。孟子通过内圣开出外王，“人皆有不忍人之心……以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”（《孟子·公孙丑上》），仁即人心，即人皆有所不忍，而人心中的本然之善，就是不忍人之心。人有不忍人之心，君王有不忍人之心，“心之所同然者何也？理也，义也”（《孟子·告子上》），正因为人心“同然”，“政治行为因民众人人自有的不忍人之心而有，而又以民众生活的幸福为其权利运作的目的”。[10]（p72）因此，孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》），所谓“民贵”就是要重视人民，并使人民具备良好的物质生活。政治行为作为一种特殊的社会存在，其受众对象是人自身，与人的日常生活紧密一起。孟子在政治上主张的“仁义”、不忍人之政。为民服务，与民同乐是孟子在政治上的价值诉求，只要重视人民，从民意、顺民心，与民同乐，使人民获得幸福生活，才能获的民心，国家才能长久存在。

基于“民贵”思想，孟子提出了“无恒产而有恒心者，惟士为能，若民，则无恒产，因无恒心……是故明君制民之产，必使仰足以事父母……然后驱而之善，故民之从之也轻”（《孟子·梁惠王上》）。孟子看到物质生活是精神生活的基础，孟子将“恒产”看做“恒心”与行政的基础，民众与君子的差别往往是现实生活中的饮食男女问题，民众只有满足日常的物质生活，有了最基本的生活保障，才能养活父母，抚育儿女。在此基础上，才能“驱而之善”，“谨庠序之教，申之以孝悌之义”（《孟子·梁惠王上》）。仁义并非高悬于空，空洞抽象，而是植根物质生活之中，从属于人民现实生活之中，在生活中教育引导民众践行“仁义孝悌”的道理，为良心本心营造维持的客观环境，并于此基础上，“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，从而达到社会的美好风俗和普遍道德和谐。

三.“良心”的创造性转化

中国共产党人的初心和使命，是为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴。这个初心和使命是激励中国共产党人前进的根本动力。从基本立场、实践原则和价值诉求三个方面实现对对孟子“良心本心”的继承与创新造性转化。

第一，基本立场的转化。孟子的“良心”是人先天固有，并成为人之为人的内在根据，是道德实践活动的动力、原则和价值追求。“良心本心”的道德实践，注重人伦，在“家国同构”的思想体系中，对家庭负责，就是对国家政治负责。但是，仅从君主的政治立场来考虑，强调君主如何为民做主，而不是民本来就是国家的主人。共产党人扬弃孟子贵民思想，依照人民的意愿、群众的期盼，不断满足人民群众对美好生活的向往。从根本上讲，初心的实质是以人民为中心，是马克思主义理论的指导和规定，而“马克思主义博大精深，归根到底就是一句话，为人类求解放。”在《共产党宣言》中，马克思揭示了资本主义必然失败，共产主义必然胜利，并对未来社会进行了科学的预测，强调建立每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件联合体。可以说，共产党人把“为人类求解放”，作为自己的最高目标和终极目标，致力于为绝大多数人谋利益、谋幸福，这也是成为共产党人不懈奋斗的初衷和动力源泉，深刻回答了“我是谁”“我从哪里来”“我到哪里去”和“为了谁”“干什么”“怎么干”这一根本问题。中国共产党成立至今，“为中国人民谋幸福”的初心，贯穿于中国共产党的实践活动始终。

第二，实践原则的转变。在孟子看来，百姓的生存和发展问题是国家发展过程中的重要环境，国家的治理一定要保障百姓具有“恒产”和“恒心”，只有如此，方能保障人民生活富裕，政治统治稳定。但孟子过分夸大道德观念，不可能真正实现人民生活富裕，也不可能真正地反对现存的制度。党的十八大以来，习近平总书记在治国理政中，吸收“恒产恒心”思想精华，提出了“坚持发展为了人民”的实践原则。所谓发展为了人民，就是把人民群众对于美好生活的向往作为奋斗目标，把增进人民福祉，促进人的全面发展作为一切工作的出发点和落脚点，把人民群众答不答应、满不满意、幸不幸福作为做好各项工作的鲜明导向。由此出发，统筹推进“五位一体”总体布局，协调推进“四个全面”战略布局，坚持稳中求进工作总基调，坚决打赢“三大攻坚战”，稳步推动供给侧结构性改革，不断提高了人民群众的获得感幸福感和安全感。在一手抓“物质需求”的同时，坚持抓“精神需求”不放松，切实满足了人民群众多层次、多样化的精神需求。发展为了人民的实践原则正是将人民置于社会发展中心，将发展的目的落实到人民群众当中。

第三，价值诉求的转变。孟子认为只有从民意、顺民心、察民情方能维护国家的长治久安，这在一定程度上约束了君主的政治权利，缓解了社会矛盾。但是孟子深处奴隶制向封建制的过渡中，百姓权力意识衰微，从民意、顺民心、察民情不可能成为真正的民主，与民同乐的价值诉求根本不能实现。习总书记在治国理政的实践中，提出了发展成果由人民共享，很好的回答了“發展成果由谁享有”和“发展成果由谁评价”的问题。习总书记在中共十八届五中全会提出了创新、协调、绿色、开放、共享的发展新理念，强调人人参与发展，做大“蛋糕”，更强调将“蛋糕”分好，由此，通过一些列的措施，切实使发展成果惠及全体人民。唯物史观认为，人民群众是历史的创造者，是历史的主体。人民是劳动价值的创造者，价值成果也由人民共享，人民在发展中以满意不满意、需不需要判断标准检验发展成果。发展成果由人民共享，突出了人民主体地位，真正彰显了中国共产党的政治担当和中国共产党人的价值诉求。

参考文献

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项目基金：本文系2019年度新疆生产建设兵团哲学社会科学基金项目《中国共产党治疆方略的历史演变（1949-2019）》（项目编号：19YB34）