成玄英“动不乖寂”境界论探析

□周诗华

成玄英，字子实，是隋唐道教重玄学的集大成者。援佛入道的成玄英在修道之人的体道境界这一关键问题上，基于其“不滞于不滞”、彻底无分别的重玄之道提出了“动不乖寂”的境界论。成玄英认为体道圣人能够冥会至道、得道成仙，这是体道圣人的自利。同时成玄英又提出仅仅自利还不足以为最高境界，须得利他，即引导、慈救众生。如果说体道圣人利他的境界是动的话，那么心神凝寂冥会至道而自利则是寂。一动一寂，缺一不可，共同构成了完整的体道境界内容，成玄英说：

非由用意，悉本自然，既能正己，复能正物。正己正物，自利利他，内外行圆，名为大圣。(郭象 注,成玄英 疏，曹础基 黄兰发 整理：《南华真经注疏》,中华书局,1998年，第114页 )

体道圣人忘遣掉一切分别之心，身心俱遣无所滞著，连有无生死都不滞著，又如何会有疾病缠身，这就是体道圣人自利的境界。而既已自利，若就此凝神虚寂不接外物的话则未达最高境界。自利后须得利他，也就是对他人要以慈悲之心养育之、引导之，以道德教化感化之，要使得世间再无奸邪，人人向道而杜绝分别之心，这样才是利他的境界。体道圣人的最高境界就在于既能自利又可利他，应接他物的同时不偏离自己的虚寂之心。体道圣人冥会至道，虽然混迹尘世间但又不会遭其耽染，行慈悲教化之事也不会求回报，这就是“自利利他，动不乖寂”的最高境界。

成玄英多将圣人自利利他的体道境界合称为“动不乖寂”或“动而常寂”。成玄英说：

淳古圣人，运智虚妙，虽复和光同尘，而智则无知。动不乖寂，常冥妙本。(《南华真经注疏》，第39页)

虽复应动随世，接物逗机，而恒容与无为，作于真德，所谓动而常寂者也。(《南华真经注疏》，第140页)

根深蒂固、长生不死的体道圣人既要心无分别超越世间一切对待，又要救度众生脱离苦海，自利和利他缺一不可。体道圣人心智虚寂，虽然要和光同尘造利他物，但不能滞溺其中，丢掉自身的妙本。所以圣人即便用智慧去利他，此智慧也是“无智之智”，非是分别之智，行有为之事，此有为也是“无为之为”，非是妄为。这就叫做“动不乖寂”、“动而常寂”。具体来讲，成玄英还解释道：

但王骀心冥造物，与变化而迁移，迹混人间，将死生而俱往，故变所不能变者也。(《南华真经注疏》，第112页)

体道圣人并没有毁身灭智，其在人世间的身体依然存在，并且是其造利他物的载体。所谓动不乖寂说的就是如王骀这样的体道圣人，有本有迹，本是根据，迹是现象，根据是“道”，现象是身体。圣人的身体混迹于人世间，有生有死与众生一样，这是其所不能变者。圣人的心灵冥会至道，与“虚通不滞”的重玄之道一般随变任化、亘古永存，这是其所能变者。所以只有“动不乖寂”的体道圣人才能够“变所不能变”，成众生所不能成之事。如果只有动而没有寂，那就与苦痛众生无异了。成玄英认为“动不乖寂”的体道圣人应该是有形而无心的，他说：

圣人同尘在世，有生处之形，体道虚忘，无是非之情虑。……迹闵嚣俗，形系人群，与物不殊，故称渺小也。……謷然大教，万境都忘，智德高深，凝照宏远。故叹美大人独成自然之至。(《南华真经注疏》，第126页)

圣人与众生一样生活在这人世间，因此自然要有具体的形体，这一点“与物不殊”，这是体道圣人的有形。但体道圣人终究是与普通人不一样的，因为其以忘心的工夫冥会至道，所以无“妄心”，无是非分别之情，这是体道圣人的无心。有形即是动的体现，无心则是寂的体现，“动不乖寂”的体道圣人就是如此有形而无心的状态。正因为与众生同而不同，所以在与众生一样接触外物时，体道圣人会有不一样的处理。好比圣人也是要吃饭的，但是圣人饮食不会耽滞于美味佳肴，不会暴饮暴食，而是既享用美食但又不知其美，因此成玄英说：“混迹人间，同尘而食，不耽滋味，故不知其美。”(《南华真经注疏》，第136-137页)

总的来说，成玄英所言“动不乖寂”更多地是在强调寂的一面，是在提醒动不能脱离寂，突出寂的重要性，成玄英说：

虽复涉世纷扰，和光接物，而守其真本，确尔不移。(《南华真经注疏》，第177页)

体道圣人虽然同造化一般有利他的大境界，但如果其暂时停息自身的现象、妙用而返还妙本，离开尘世间，则会同深远大道一并踏凌虚空、超越六合、遨游无有、虚凝神智，种种妙境言之不绝。所以体道圣人虽然要和光同尘，慈救万物，但是妙本是一定不能被丢弃的，须“确尔不移”。所以在成玄英看来，只有不乖于寂的动才是正确的、真正的动，不偏离妙本的利他才不会乱惑众生，他说：

夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明，故能晦迹同凡，韬光接物，终不眩耀群品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘怀大顺于万物，为是寄用于群才。(《南华真经注疏》，第41页)

只有与至道冥合、不偏离妙本的体道圣人才能在和光同尘、慈救众生的时候做到韬光养晦，不乱惑苍生。相反，如果脱离至道的人以执着之心救度众生的话，则会使众生也偏离至道，并且会恃己之才而使他人归附，这些都是不合于彻底无分别的重玄之道的。由此可见“动不乖寂”“动而常寂”的境界其实更多地是强调寂的那一面。

体道圣人如果只动不寂，则偏离至道。但如果只寂不动，也是偏离“道”的。只寂不动那就成了不问世事、断情忍性的隐居者，成玄英对此是坚决反对的。他说：

夫学道之人，直须韬晦，而乃矜炫己之能，显耀于物，其于道也，不亦远乎！(《南华真经注疏》，第46页)

得真常之心者，固当和光匿耀，不殊于俗，岂可独异于物，使众归之者也。(《南华真经注疏》，第113页)

体道圣人既然玄同于万物，就不会鹤立鸡群，与众不同。和光同尘、韬光养晦就是玄同万物的表现，这样的体道圣人虽然拥有至高的智慧与修养，但看起来又与他人没有什么不同。相反如果炫耀自己的智慧，那根本就是心有分别，也就远离了“道”。异于常人而使众人膜拜、归附的，不是真正的体道圣人，是沽名钓誉之徒。因此“动不乖寂”其实也包含了“寂不乖动”的内涵，成玄英“动不乖寂”真正所要传达的就是既不偏于寂也不偏于动的“动寂不测”“即动即寂”，成玄英说：

言圣人寂而动，动而寂。寂而动，无为而能涉事。动而寂，处世不废无为。斯乃无为即为，为即无为。岂有市朝山谷之殊，拱默当涂之隔耶？(《中华道藏》第9册《老子道德经开题序诀义疏》，华夏出版社2004年，第235页)

夫至人凝远，神妙难知，本迹寂动，非凡能测。(《南华真经注疏》，第174页)

体道圣人的寂与动不是简单的“动不乖寂”、“寂不乖动”就能表述清楚的。圣人体道的境界其实是神妙至极、难以知晓的，动与寂则是“非凡能测”的。非要强行用语言来描述的话，就是“有动有寂”“即动即寂”“动不乖寂”“寂不乖动”。从“寂不乖动”的角度看，圣人既无心无为又能够同尘利他。从“动不乖寂”的角度看，圣人虽身处尘世间但又没有偏离无心无为的修养。所以体道圣人的无心无为即是有心有为，有心有为即是无心无为。无论圣人身处市朝还是山野都没有区别，所以也根本不必刻意远离或亲近尘世。之所以要强调体道圣人的“动寂一时”“动寂不测”，是因为万物毕竟有形上、形下两个层面，形上之道固然是众生存在的根据，但众生的形下肉体也不是不存在。成玄英将此形上、形下的区分视为理与俗之分，他说：

顺有两种，一顺于理，二顺于俗。顺理则契于妙本，顺俗则同尘降迹。(《老子道德经开题序诀义疏》，第283页)

言至德之人即事即理，即道即物，故随顺世事，而恒自虚通。(《老子道德经开题序诀义疏》，第251页)

世间有理俗之分，理即是虚通至道，俗则是人间百态。体道圣人不偏于任何一边，顺理则虚寂逍遥，凌空踏虚；顺俗则和光同尘，与众生无殊。所以体道圣人虽合于“道”但不彻底同于“道”，虽同于物也不彻底同于“物”，乃是“即道即物”的存在。故而其境界乃是“即动即寂”，动则随身俗世，寂则自尔虚寂。可见“即动即寂”的体道圣人并不会刻意地远离尘世，那些有意隐居山林不问世事的隐者并不为成玄英所欣赏。他理想当中的体道圣人应该是身处俗世当中，心有虚通至道。体道圣人即便身处富丽堂皇的皇宫，也无异于隐居山野，这是因为其即便身处尘世也不会为尘世所染而生“妄心”，成玄英常将这样的体道境界称之为 “在染不染”：

言重静之人，虽有荣华之宫观，燕寝之处所，而游心虚谵，超然物外，不以为娱，处染不染也。(《老子道德经开题序诀义疏》，第253页)

体道圣人“动寂一时”，虽然身处尘世间与外物接触、交融，但其眼耳身心早已忘遣掉，所见皆同，因此能够身处染境而不为所染。像尧舜一样的体道圣人即便是安处于华丽的宫殿中，其心神也早已虚寂，故能不为荣华富贵所桎梏。这应该就是后世所谓“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的境界了。