《文心雕龙·原道》对《周易》的阐释

唐德明

(广西师范大学 文学院，广西 桂林 541006)

《原道》是《文心雕龙》中的一篇重要作品，文中对“道”进行了深入的探究。范文澜注曰：“彦和所称之道，自指圣贤之大道而言，故篇后承以《徵圣》《宗经》二篇，义旨甚明，与空言文以载道者殊途。纪评曰：‘文以载道，明其当然；文原于道，明其本然。识其本乃不逐其末。首揭文体之尊，所以截断众流。’”[1]4《原道》中刘勰所原之道为圣贤之道，而主要为儒家之道，其内心深处对儒家思想有着深刻的认同感。刘勰在探究儒家之道时，又非常注重“文以载道”这一文学观。《原道》中大量援引了《周易》中的内容，而且还对这些内容进行了积极阐释。周易思想对《原道》影响深远，刘勰在创作《原道》时，将对周易思想的感悟及其想要阐述的义理相结合，最终凝结成了这篇不朽的文学经典。其以“太极”“两仪”强调“文以载道”；以“三才”“五行”论“天地之心”；以《乾》《坤》两卦论“天地之心”。刘勰对《周易》进行了精深的阐释，从中可见其对《周易》有着深刻的理解。

一、《原道》之道主要为儒家之道

《原道》为《文心雕龙》首篇，刘勰将其置于如此重要的位置，必有深意。本篇名为《原道》，那首先应该探讨其“原道”之义，以明《原道》之旨。范文澜注曰：“《淮南子》有《原道训》。高诱注：‘原，本也。本道根真，包裹天地，以历万物，故曰原道。’……彦和所称之道，自指圣贤之大道而言，故篇后承以《徵圣》《宗经》二篇，义旨甚明，与空言文以载道者殊途。”[1]3-4由此可知，“原”者，本也。“道”者，圣贤之道也。“原道”即探究道之本原，即探究圣贤之道。何为圣贤之道？《原道》曰：“至若夫子继圣，独秀前哲，熔钧六经，必金声而玉振；雕琢性情，组织辞令，木铎启而千里应，席珍流而万世响，写天地之辉光，晓生民之耳目矣。”[1]2孔子继承远古圣王之道，集远古圣王思想之大成，编订六经，阐发天地之至道，以开启生民之心智。天地之至道乃圣贤之道，六经所载者，圣贤之道也。此道以成教化也，故金声而玉振，席珍而流响。

又曰：“爰自风姓，暨于孔氏，玄圣创典，素王述训，莫不原道心以敷章，研神理而设教，取象乎《河》《洛》，问数乎蓍龟，观天文以极变，察人文以成化；然后能经纬区宇，弥纶彝宪，发挥事业，彪炳辞义。故知道沿圣以垂文，圣因文以明道，旁通而无滞，日用而不匮。”[1]2-3范文澜注曰：“《礼记·月令》正义引帝王世纪云：‘太皥帝庖羲氏，风姓也。’纪评云：‘玄圣当指伏羲诸圣，若指孔子，于下句为复。’正义曰：‘孔子自以身为素王，故作春秋以立素王之法，汉魏诸儒皆为此说。’”[1]10-11正义及纪昀所言甚合理且明了，“风姓”当指伏羲，“玄圣”当指伏羲诸圣，“素王”当指孔子。“道心”者，出于《尚书》。《尚书·大禹谟》曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”[2]宋儒称此为“十六字心传”。程颐曰：“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。”[3]朱熹曰：“只是这一个心，知觉从耳目之欲上去，便是人心；知觉从义理上去，便是道心。道心则微而难著。微，亦微妙之义。”[4]程颐认为，人心会滋生私欲，让人陷入危机；道心会遵循天理，所以精深微妙。私欲灭却，可使天理彰明。朱熹认为，从耳目之欲上去感知，是人心。从义理上去感知，是道心。道心非常微妙，难以阐明。朱熹所言之义理，即天理也。可见，道心是相对人心而言的，人心表现在私欲上，如耳目之欲。道心则体现在天理上，遵循天理就是道心的体现。程颐、朱熹都是宋代理学的代表人物，其所言之天理即儒家之理。

刘勰对孔子推崇备至，其认为孔子之儒学思想是从远古圣王那里继承而来。远古圣王创立典则，孔子阐述义训，都是为了探究天理而著述文章，以教化万民。孔子为儒家之创始人，六经为儒家之经典，而且《原道》中对儒家之道有浓墨重彩的论述，其在《原道》的赞语中又强调“道心惟微，神理设教。光采元圣，炳耀仁孝。”[1]3其认为，道之精义非常微妙，圣人通过神圣的天理来施行教化。光辉的大圣人孔子，使弘扬“仁义忠孝”等伦理道德的儒家思想发扬光大。此处刘勰在总结《原道》全文时，对孔子还是一如既往地大加赞美，可见刘勰内心深处对儒家思想有着深刻的认同感。总之，《原道》中，刘勰所探究的圣贤之道主要是指儒家之道。

二、以“太极”“两仪”强调“文以载道”

《原道》曰：“人文之元，肇自太极”[1]2范文澜注曰：“《易·上系辞》：‘是故易有太极，是生两仪。’韩康伯注：‘夫有必始於无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。’”[1]7范文澜所引阐释“太极”之义，同时又将“两仪”之名引了出来。而“两仪”这一概念，亦在《原道》文中有论述。《原道》曰：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。”[1]1[孔颖达疏]正义曰：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。故《老子》云：‘道生一。’即此太极是也。又谓混元既分，即有天地，故曰‘太极生两仪’，即《老子》云：‘一生二’也。不言天地而言两仪者，指其物体，下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。”[5]虞翻曰：“太极，太一。分为天地，故‘生两仪’也……‘两仪’谓乾坤也。”[6]600-601李道平疏：“释诂曰：‘仪，匹也。’天地相配，故称‘两仪’。”[6]601

刘勰认为人文之源，肇始于太极。太极是指天地未分之前，元气混而为一之状。太极即是“一”。《老子》云：“道生一。”其生于道，故曰太极。而人文之源，始于太极，太极生于道，故曰人文亦生于道。太极分化，就有了天、地。天、地指的就是“两仪”，所以说“太极生两仪”，即老子所云之：“一生二。”刘勰认为文章之德非常宏大，其与天地一同产生。天玄地黄，天圆地方，天地的颜色和形状因此得以区分。日月如双璧，垂悬于空中，彰显出天象之绚美。山川似锦绣，陈列于大地，呈现出地理之绮丽。此概即“道”之纹理。抬头而能观赏日月星辰之熠熠，低头则能领略山川草木之炫奇。高低既分，天、地这“两仪”就产生了。既曰“太极生两仪”，而太极生于道，故“两仪”亦生于道。天地相配，道在其中矣，天地之纹理即道之纹理。既曰文章与天地并生，故天地之纹理即文章之纹理，此纹理即道也。故曰“文之为德也大矣”，此德即道也。刘勰此言意在强调“文以载道”这一文学观。

三、以“三才”“五行”论“天地之心”

《原道》曰：“惟人参之，性灵所钟，是谓三才。为五行之秀，实天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。”[1]1文中提到了“三才”“五行”这两个概念，这两个概念都与“易”有着紧密关系。“三才”出自《周易》。《周易·系辞下》曰：“易之为书，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。”[6]675-676李道平疏：“三画备三才之道，重卦六爻亦兼天地人之道。初二为地道，三四为人道，五上为天道，故云‘两爻为一才，六爻为三才。’说卦曰：‘兼三才而两之，故易六画而成卦。’虞彼注云，谓参天两地，乾坤各三，而成六画之卦数也。’盖庖羲分天象为三才，以地两之。所谓‘因而重之，爻在其中。’六爻之动，还依三才，故‘六者非他，即三才之道也’”。[6]675

易经中每一卦的内卦及外卦都是由三个爻组成的，三个爻分别象征着天、地、人，代表着天道、地道、人道，称之为“三才”。易经中每一卦都是重卦，即每一卦都是由三爻内卦与三爻外卦叠合而成的六爻重卦，内卦与外卦亦可称之为下卦与上卦。内卦之三爻可称之为“三才”，外卦之三爻亦可称之为“三才”。重卦六爻同样象征着天地人之道，即三才之道。在重卦中，第一爻也可称之为初爻，第六爻也可称之为上爻，第二到第五爻则以其数称之，如第二爻就称之为第二爻。第一、第二爻象征着地道，第三、第四爻象征着人道，第五、第六爻象征着天道。“两爻为一才，六爻为三才。”

《周易·说卦》曰：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”[6]691崔觐曰：“此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：‘沈潜刚克，高明柔克。’人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。”[6]691李道平疏：“天道，阴阳也。地道，柔刚也。人道，仁义也……统言之，则天阳而地阴，天刚而地柔。地之刚柔，原于天之阴阳。故在天虽刚，亦有柔德。在地虽柔，亦有刚德。‘沈潜刚克，高明柔克’，《书》洪范文。孔传‘沈潜谓地，虽柔亦有刚，能出金石。高明谓天，言天为刚德，亦有柔克。不干四时。’引之以明天亦称刚柔也。人禀天地阴阳刚柔之德，故有仁义。盖天地人各有乾坤，易则合是六者，兼而有之，故能立三才之道矣。[6]691-692

此处详述了天道、地道、人道之内涵，并具体阐释了天、地、人所具有的属性。天地之阴阳刚柔是统一的，天有阳、刚，亦有阴、柔，地有阴、柔，亦有阳、刚。地之性为柔，但是金石出于其间，金石为刚。天之性为刚，但是其不干预四时之序，这是其柔的一面。刚者，阳也，柔者，阴也。其属性之间是两两成双，相互联系的。而人立于天地之间，禀承天地之阴阳刚柔，感其德化，而具仁义之蕴。此仁义，天地所赋也。范文澜注曰：“《说文》：‘人, 天地之性最贵者也。’《礼记·礼运篇》‘人者,其天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也。’又曰：‘人者,天地之心也,五行之端也,食味别声被色而生者也。’”[1]7范文澜所注，进一步阐释了人为什么能与天、地相配，共行三才之道。

刘勰称人“为五行之秀，实天地之心”。“五行”是指金、木、水、火、土这五种构成万物的基本元素，也可以称为事物的五种属性，亦有学者认为“五行”可代指万物。《太极图说》曰：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。”[7]5《太极图说》为北宋理学家周敦颐所作。周敦颐称太极运动之时，就体现出“阳”的一面。当其运动到极致之时，就表现为虚静。因其“静”，而体现出“阴”的一面。当其“静”到极致之时，就又回归到“动”的状态。一动一静，互为根本，阴阳从中区分，两仪就产生了。换言之，周敦颐认为阴阳即是两仪。上文言道生太极，而周敦颐言无极生太极。周敦颐所言之无极，即道也。上文言两仪即天地，而周敦颐言两仪即阴阳。周敦颐又称阴阳的相互转化与融合，产生出水火木金土这“五气”。“五气”按规律布散于天地之间，四季就有序地运行起来了。“五气”指的就是五行。

人为什么是“五行之秀”呢？《太极图说》曰：“五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。”[7]6-7《太极图说解》曰：“然阴阳五行，气质交运，而人之所禀独得其秀，故其心为最灵。”[7]7《太极图说解》为朱熹所作。朱熹认为，阴阳五行之间，其形与神相互联结，相互作用，而人禀承其灵秀。故曰人“为五行之秀”。朱熹所言之“气质”即周敦颐所言之“形神”。《原道》论太极、两仪、五行之秀……，《太极图说》亦有此论。可见《太极图说》所阐发之义理，与《原道》是不谋而合的。

什么是“天地之心”呢? 张载曰：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。①”[8]王阳明曰：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？”[9]张载是宋代“理学”的代表人物，王阳明是明代“心学”的代表人物。“心学”是从“理学”发展而来的，两者本质上是一样的，都是以儒家思想为根本。由此可知，张载所言之“为天地立心”之“心”者，实为“理”也。朱熹曰：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也。”[10]朱熹为“程朱理学”之代表人物，从其言可知“理”即“道”也。故曰，张载所言“为天地立心”者，实则“为天地立道”也。是故，刘勰所言“天地之心”之“心”者，实为“道”也。道生而言立，言立而文章就。文以载道，文章就而教化兴，此为自然之道也。此自然之道即儒家之道。上文在论“三才”之道时提到，人之仁义，是天地所赋予的。儒家强调仁义礼智信，此处概以“仁义”代指仁义礼智信，即儒家“五常”。而儒家之道则是以仁义礼智信为代表的儒家思想。所以说人为“天地之心”，实际上就是指人要为天地行“仁义”，以文载“仁义”之道，而行教化。

四、以《乾》《坤》两卦论“天地之心”

《原道》曰：“《易》象惟先。庖牺画其始，仲尼翼其终。而《乾》《坤》两位，独制《文言》。言之文也，天地之心哉！”[1]2为何《乾》《坤》两卦地位如此高呢？易经八卦是伏羲演化出来的，其后周文王将八卦推演成为六十四卦。后来孔子作十翼即易传为易经做注解，后学结合易传，对易经有了更加深入的领会。《乾》《坤》两卦为纯六阳爻，纯六阴爻所组成的纯阳，纯阴之卦，象征着天与地。《乾卦·象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”[6]38《坤卦·象传》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”[6]75《易经》乾、坤两卦有六个爻，但是有七个爻辞，第七个爻辞分别为用九和用六。原爻辞为：“《乾》用九：见群龙无首，吉。”[6]34“《坤》用六：利永贞。”[6]85《乾凿度》曰：“阳动而进，变七之九。阴动而退，变八之六。故九为阳爻之变，六为阴爻之变。凡卦皆有九六，独乾坤二卦言‘用九’‘用六’者，以乾纯阳、坤纯阴也。盖乾惟用九故能变，坤惟用六故能化。”[6]34

《乾》《坤》两卦为纯阳、纯阴之卦，用九、用六则体现了变易之道。万物皆存于天地之间，天地尚能变化，而况于人乎，况于物乎？此外的六十二卦都只有六个爻辞，最后一个爻辞为上九或上六，没有用九或用六这两个爻辞。爻辞是用来解释爻的。六爻中，以“九”表示阳爻，以“六”表示阴爻，如一卦中初爻为阳爻则记之为初九，为阴爻则记之为初六。六十四卦中，孔子只为《乾》《坤》两卦作文言传，此外的六十二卦都没有文言传。姚注：“孔氏云：‘乾坤其易之门邪。其余诸卦及爻，皆从乾坤而出。义理深奥，故特作文言以开释之。’”[6]41孔子认为，《乾》《坤》两卦作为“易”之门户，此外诸卦及其爻都是从《乾》《坤》两卦生发而出。可见《乾》《坤》两卦义理精深，非文言不可明也。刘勰又曰“言之文也，天地之心哉！”刘瓛曰：“依文而言其理，故曰‘文言’。”[6]40“文言”即依照《乾》《坤》两卦的经文，对其义理进行阐发。刘勰此处又出现了“天地之心”这一概念，其认为“文言”所阐发的就是“天地之心”。“天地”即是指上文所言之“天道”“地道”“心”即是指“仁义”。所以刘勰认为“文言”所阐发的义理主要是以仁义礼智信为代表的儒家之道，这也体现了刘勰对儒家之道认同感的一致性。

结 语

本文主要从《原道》之道主要为儒家之道；以“太极”“两仪”强调“文以载道”；以“三才”“五行”论“天地之心”；以《乾》《坤》两卦论“天地之心”等几个方面，探讨《原道》对《周易》的阐释。通过探究，发现刘勰内心深处对儒家思想有着深刻的认同感。他非常重视“文以载道”这一文学观，并认为人所具有的仁义是天地赋予的，人要为天地行仁义，以文载“仁义”之道，而行教化。此“仁义”实代指仁义礼智信，其所要承载之道则是以仁义礼智信为代表的儒家之道。而且刘勰认为“文言”所阐发的义理主要是以仁义礼智信为代表的儒家之道，这也体现了刘勰对儒家之道认同感的一致性。可见，周易思想对《原道》影响深远，刘勰在创作《原道》时，将对周易思想的感悟及其想要阐述的义理相结合，最终凝结成了这篇不朽的文学经典。《周易》之于中国文学，犹海之于江河，海上之水蒸腾而临九天，云行雨施以润江河，而百川归海，最终还是回到了其本原。叶之茂，花之芳，皆根所赐，花叶最终还是要回到滋养其生命的土地，以报答根之深恩，并以此畅叙幽情，行天伦之乐，以长出更茁壮的枝叶，开出更灿烂的花朵。

注释：

① 此引文出自《黄宗羲全集·宋元学案一》。《张载集·张子语录》之版本为“为天地立志,为生民立道,为去圣继绝学,为万世开太平。”又《张载集·近思录拾遗》之版本为“为天地立心,为生民立道,为去圣继绝学,为万世开太平。”在版本上，文字稍有出入。分见章锡琛点校《张载集》，中华书局，1985年版，第320页，第376页。