从“仲尼之闻”和“伯夷之义”看庄子的小大之辨

刘凤云

我在讲授庄子《秋水》（节选）时，发现两个有趣的问题。

选文中当洋洋自得的河伯见到北海，说了这样一段话：

……望洋向若而叹曰：野语有之曰：“闻道百，以为莫己若”者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。

这段话是河伯在见识海的壮阔的局面之后，从自己的角度做的检讨，他为自己的之前的表现而惭愧，骄傲自满“于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己”。河伯为了进一步说明自己已经醒悟到眼界窄，见识少，又举了两个实例加以深化，“且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者”，意思是河伯以前曾经听说(有人)认为仲尼的学识不是最多的，伯夷的义行也不是世间最高典范。开始河伯还不敢相信，现在亲眼目睹了大海那么大，大到难以穷尽，“今吾睹子之难穷也”，河伯由衷地发出一声感叹，如果没有见识到大海，“来到您的身边，那就很危险了，我将要永远被明白大道理的人嘲笑”。

这段话中“少仲尼之闻”“轻伯夷之义者”有两个逻辑层面的问题。

第一个问题，从庄子的角度来看，他假托河伯之口，认为孔子的见闻是不是最多的？伯夷叔齐是不是恪守节义的最高代表？

第二个问题，庄子是赞成“少仲尼之闻”“轻伯夷之义”？还是反对呢？

单从这一自然段是很难判断了解庄子的思想倾向性的。我们可以通过拓展阅读庄子的系列寓言，更能清晰地发现：其实这句话很好地体现了庄子的相对主义思想和理论——“小知不及大知，小年不及大年，此小大之辨也”。

先看“小年、大年”“小大之辨”概念的提出。这两组词语出《庄子·逍遥游》：

小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？

这段的意思说，小聪明不了解大智慧，小年指寿命短，寿命短的不了解寿命长的，怎么知道是这样的呢？菌草的生长周期短，早上长出来，夜晚就凋零了，就这么长的周期，所以对于菌草来说，它是不知晓黎明与黑夜的。还有一种昆虫，叫蟪蛄，生长周期要比菌草长一点，春天出生夏天死亡、夏天出生秋天死亡，活的非常短暂，只有不到一年时间。还有一种楚国南方一种灵龟，活的比蟪蛄长。这种灵龟以五百年为一季，五百年一春，五百年一秋。这还不是生命周期最长的，传说上古时代有一种椿树，以八千年为一个季节，八千年一春，八千年为一秋。而在俗世间，一般人却都只知道彭祖长寿，认为彭祖活了七百来岁就是长寿，但是彭祖与上述中的灵龟、椿树比起来，生命是还很短暂的。只想和彭祖相比，见识就很短浅，太可悲了！

庄子是通过几组事物的对比来体现他的哲学思想——相对主义，“小年、大年”“小大之辩”都是相对的。

它们的小大关系如下所示：

朝菌＜蟪蛄＜彭祖＜灵龟＜大椿＜……

菌草朝生暮死，一天就是它的生命极限。彭祖活了九百多岁，是人类中最长寿的——“人瑞”，但彭祖对于一种“灵龟”来说，他是岁数小的。灵龟五百年为一个春天，五百年为一个秋天，有上千年的岁数，它的生命极限是上千年。我们看灵龟岁数很大，但还有一种大树比它岁数还大，这种树八千年为一春，八千年为一秋，有上万年的岁数，它的生命极限上万年。灵龟相比较大树而言，它也是岁数小的。菌草之于蟪蛄，蟪蛄之于灵龟，灵龟之于大椿一样。

庄子的意思很明确，所谓的大和小都是相对的，一个事物在一定的环境里看起来很大，但是它的环境拓展了，外延范围大了，看起来又相对小了。

所以，回到开头的两个问题，庄子认为孔子的见闻是不是最多的？当然不是，在一定的范围内相对来说是最多的，但一旦范围扩大，他的见闻是相对小的。同理，伯夷叔齐也是在一定的范围内是恪守节义的最高代表，但是不是绝对的。

“小知不及大知，小年不及大年，此小大之辩也。”小智慧、小生命永远理解不了那个大智慧、大生命的境界是怎么样的。这就是小境界和大境界的分别。其实那棵大树也未必是最高的生命境界。茫茫宇宙肯定有比那万年的大树更长久的生命形态。

庄子的相对论观点无处不在，比如谈到“成材与不成材”的观点。

庄子在山中，看见一棵十分茂盛的大树，按照常理，伐木的人看到了，应该砍伐作为木材，但是这棵树侥幸地被留下来了，问这些伐木人为什么不砍伐此树的原因，对方回答：“无所可用”，庄子得出一个结论说：“此木以不材得终其天年”。庄子留宿在朋友家中。朋友高兴，叫竖子杀鹅款待他。竖子问两只鹅，一个能打鸣，一个不能打鸣，杀哪只？“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人回答，杀不能打鸣的那只鹅，“杀不能鸣者。”

弟子拿这因为不成才而没有被伐掉的大树，和因为不成才被宰掉的大鹅的两个例子，问庄子：“昨日山中之木，以不材得，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”同样是不成材，一个命运是“终其天年”“以不材得”，一个是“以不材死”，这显然是很矛盾的。

庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累”。庄子的意思是成材与不成材之间没有固定的标准， 要顺应自然而自由自在，这样才能免于拘束与劳累。在庄子的思想里，事物的标准也是相对的。

在探讨第二个问题，庄子是赞成“少仲尼之闻”“轻伯夷之义”时，我们不禁要思考：人们为什么会有认识上的局限性呢？

看庄子在《秋水》（节选）后的论述里，“北海若曰：井蛙不可语于海者，拘于虚也；夏虫不可语于冰者，笃于时也。”北海海神若举了几个例子来说明人们为什么会有认识上的局限性，第一个例子是井底之蛙，从小活在水井底部的青蛙因为受其生存的空间限制，无法见识到水井之外更宽广的天地，这是受到视野的限制；第二个例子，是夏虫不知道冬季的样子。夏天出生的虫子，因为活的比较短暂，夏天生，夏天死，所以不知道冬季是什么样子，受到生长时间的限制。这组排比句，以比喻的修辞手法，以井底之蛙和夏虫作类比，阐述了人的见识也是会被空间、时间和所受教育的条件等受限制。海神若还具体指出河伯的自鸣得意的原因，是由于他所生活的黄河崖涘的环境制约等各种因素，因而肯定具有一定的局限性。

北海又进一步阐述自己也是如此，相比于河伯的管辖范围是大的，但是北海“在天地之间，犹小石小木之在大山”。个人与万物相较，“似毫末之在马体”。

如下所示：

河＜北海＜天地＜阴阳＜……

在《庄子·齐物论》中也提到了会产生“小大之辩”的缘由。事物不是作为认知主体的认知而存在的，所谓外物不过是主体的主观感觉与思维，每个人因时空背景教育性格不同形成不同的思维模式，不同的人用这套构架、范畴，会产生了不同甚至对立的图景。

在庄子看来，一方面，“人类的局限性阻碍了人类与万物之间的相互交流，导致完整的沟通无法进行，无法获得真知。作为具有一定遮蔽性的宇宙万物，人类在对它的理解方面存在欠缺”。另一方面，作为经验主体的人类也被自己所具有的后天性的知识所迷惑，人类对于生生不息、不断变化的万物进行的恣意判断，会导致传播或认识内容方面的缺陷和误解。

庄子说：“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自是则知之。”凡是事物都有对立的两面，必须把事物的两面都看到了你对这个事物的认识才会全面。

我们再看一个《庄子》里的经典例子。

惠子说了个故事，他家有五十斗大的葫芦，超级葫芦。说“以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容”，结论是这个葫芦大而无用。惠子用这个故事暗讽庄子的文章和理论是“大而无用”的。庄子以“不龟手之药”的故事，反击了惠子的“大瓠”的“大而无用”的论点，宋人有“不龟手之药”，但是“世世为洴澼絖，不过数金”，所以卖给客“百金”，但是，没想到客用来在吴越战争中获封，同样的“不龟手之药”，对于不同的人，不同的使用方法，得到的结果是迥然不同的。

庄子认为他的学说好比“不龟手之药”，不是没用或是小用，而只看到没用的一面，否定了另一面。在庄子看来，“世间任何事物，无论大小、多少、长短、有无，或是非、真伪善恶、贵贱、得失、生死等，都是相对的、暂时的、不确定的、完全在于从什么角度去看”。

所以，第一个问题明确了，其实在回答第一个问题时，第二问题也渗透出来了。庄子是赞成“少仲尼之闻”“轻伯夷之义”？还是反对呢？

庄子认为孔子的见闻不是最多的，伯夷叔齐不是恪守节义的最高代表，他们都只是拥有相对多的见闻、拥有相对高的节义。

值得一提的是，儒家作为庄子批评的靶子，在《庄子》一书中出现过很多次，如：最辛辣的一段文字，《庄子·外物》中：

两个儒生是按照《诗》《礼》盗墓。站在墓口的大儒对底下墓坑里的小儒生说：“东方作矣，事之若何？”墓坑里的小儒生说：“未解裙襦，口中有珠！《诗》固有之曰：‘青青之麦，生于陵陂’。”上面的那个大儒生听得不耐烦了，嘲讽道：“生前不给予别人施舍，死后还含着满嘴的宝珠做什么呢？”大儒遂命令墓坑里的小儒生先固定住尸体的鬓角，然后手指按住尸体的胡须，金椎固定住尸体的面颊，最后慢慢撬开尸体的两侧嘴角，这样就一点都不会损伤到尸体口中的珠子了……儒家的学说，儒生，在庄子看来，和盗墓之流的勾当没什么大的区别。

所以从庄子对待儒家思想的态度，加之之前他的相对论一贯思路来看，回归第二问题，庄子是赞成“少仲尼之闻”“轻伯夷之义”的。