非物质文化遗产的保护与发展思考

贾超

摘 要：随着经济的发展，我国越来越重视非物质文化遗产的传承与保护。达斡尔族作为我国的少数民族，其传统音乐舞蹈具有非常高的艺术价值，当地群众、民间组织以及政府都积极参与到传统音乐舞蹈的保护与传承工作中。为了进一步加强对达斡尔族传统音乐舞蹈的传承与保护，要重视从民间来到民间去，提高传统音乐舞蹈传承的原生性，将现代化技术应用到传统音乐舞蹈整理工作中。

关键词：非物质文化遗产;传统音乐舞蹈;达斡尔族

注：本文系2019年度山东省艺术科学重点课题“基于非物质文化遗产的传统舞蹈项目保护与研究”（ZD201906331）研究成果。

2005年初，国家相关部门出台了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》以及《国务院关于加强文化遗产保护的通知》，由此展开了我国非物质文化遗产的保护工作，并要求各个部门做到“保护为主、及时抢救、科学运用、延续发扬”[1]。次年，为了推动非物质文化遗产保护工作的进一步实施，我国成立了专门的领导小组，组织了相关领域的专家委员会，与此同时文化部门还特别设置了非遗管理单位，地方政府也纷纷将非物质文化保护工作划入到政府工作体系[2]。2011年第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议召开，通过了我国专门针对非物质文化遗产保护的法律，即《中华人民共和国非物质文化遗产法》。这标志着我国非物质文化遗产保护工作朝着系统化、正规化以及持续化方向发展[3]。达斡尔族因其独特的音乐舞蹈以及鲜明的区域特色，受到了越来越多人的喜爱。随着我国非物质文化遗产保护工作的深入开展，相关部门逐步加强了对达斡尔族传统音乐舞蹈的保护。本文重点分析了达斡尔族传统音乐舞蹈的保护现状，并提出了推动达斡尔族传统音乐舞蹈发展的措施，为达斡尔族传统音乐舞蹈更好的保护与发展奠定基础。

一、达斡尔族传统音乐舞蹈保护与发展现状

（一）个体行为的保护与发展

个体行为主要为达斡尔族人个人的行为，这种方式具有较为强烈的自发性以及随意性，但在传统音乐舞蹈保护与发展上也起到了较大的作用。个人的保护行为完全依照自身的意愿来进行，对传统音乐舞蹈的历史资料与舞蹈记录等进行归纳和总结，并将这些传授给志同道合的人，以此来实现对达斡尔族传统音乐舞蹈的保护与发展。比如达斡尔族某位语文老师，从小就非常喜爱当地的音乐舞蹈，在平时闲暇时间会搜集各种达斡尔族民歌，同时将自己精心准备的曲谱以及唱词免费分享出来，让喜爱达斡尔族传统歌曲的人学唱。同时也有些人利用互联网平台将自己整理好的资料上传到网络上，让更多的人学习到当地的舞蹈与歌曲。

（二）民间组织对传统音乐舞蹈的保护

达斡尔族传统音乐舞蹈在获得高速发展以后逐渐恢复平静，并在较长的一段时间内淡出了人们的视线。伴随着世界多极化、文化多样化的深入发展，同时在我国政府部门大力推广下，达斡尔族人民对自身民族身份的认可程度越来越高，当地人实现传统音乐舞蹈复兴的欲望越来越强烈。由此在达斡尔族出现了一些针对传统音乐舞蹈进行保护与传承的民间组织，这些组织有力地推动了非物质文化遗产工作的深入开展，起到了积极的引导作用。为了提高传统音乐舞蹈的影响力，民间组织不仅通过举办演出、比赛等活动吸引更多的人参与到传统音乐舞蹈保护工作中，同时还积极开展学术研究会议，发掘传统音乐舞蹈的特征与优势，探讨传统音乐舞蹈的保护与传承策略等，为推动传统音乐舞蹈非物质文化保护工作进一步推进提供巨大帮助[4]。

（三）政府方面的保护与发展

政府相关单位共同作用，加强对达斡尔族传统音乐舞蹈的保护，促进其发展。具体来说，哈尔滨师范大学音乐学院为了加强对传统音乐舞蹈的保护与传承，在2008年与黑龙江政府强强联合，特别开设了“黑龙江省非遗传承班”，肩负起了发扬本区域非物质文化遗产的重任[5]。此外，内蒙古电视台也在当地非物质文化遗产保护中发挥了重大作用，通过举办达斡尔族歌手大赛，提高传统音乐与舞蹈的影响力与号召力。

二、达斡尔族传统音乐舞蹈保护与发展策略

在非物质文化遗产保护工作开展过程中，要想提高非物质文化遗产保护工作的效果，必须弄明白非物质文化遗产保护工作的三个问题，分别是“谁来保护”“保护目标是什么”“如何有效保护”。笔者通过自身的工作经验，并结合对达斡尔族传统音乐舞蹈的实际探访与调查，提出了加强传统音乐舞蹈保护与发展的策略。

（一）重视从民间来到民间去

由于达斡尔族传统音乐和舞蹈具有非常显著的地域特征，在开展非物质文化遗产保护与发展工作时，要特别培养一些具有达斡尔族生活经历、对当地音乐舞蹈十分热爱的人。这些人是达斡尔族传统音乐舞蹈传承的重要载体，可以推动传统音乐舞蹈的不斷发展，也是将来推动本地区传统音乐舞蹈迈向新台阶的重要支持者与接班人，更是通过创新创造将文化转变为经济的伟大变革者。当地人民在经过系统的培训学习以后，将自己学习的本领与知识也一同带回了家乡，能够为村民们带来更加专业的音乐与舞蹈表演，提升传统音乐舞蹈的影响力，促进传统音乐舞蹈在家乡获得更好的发展。他们一方面丰富了当地群众的精神文化生活，另一方面良好的文化氛围也能够为下一代人建立精神家园，保障传统音乐舞蹈的可持续发展。

（二）提高传统音乐舞蹈传承的原生性

传统音乐舞蹈传承的原生性主要体现在两个方面，分别是形态的原生性以及语言的原生性。在以往的传统音乐舞蹈传承与保护工作中，一般较为重视形态的原生性，但是语言的原生态也非常重要。在传承与发展达斡尔族传统音乐舞蹈的过程中，要求学习者必须使用达斡尔语来进行歌曲演唱。然而达斡尔语和普通话具有较大的差别，为了确保学习者能够尽快掌握该语言和歌曲演唱方法，在学习过程中可以让他们先认真领会老师的说、唱，之后根据自身的情况选取适宜的方法进行学习。比如可以用达斡尔语来备注音符，也可以借助汉字读音来注释达斡尔语。熟练掌握民族语言非常重要，这是确保该地区艺术文化原汁原味的重要基础。民族语言的形成经历了漫长的历史，是各个区域民族文化的结晶，民歌的演唱必须建立在民族语言的基础上。从某种程度上来看，民歌演唱中民族语言有着和旋律同等重要的作用[6]。语言是学习达斡尔族传统音乐舞蹈必须具备的技能，而这也是制约当地传统音乐舞蹈进一步发展的最大障碍。对于学习者来说，只有熟练掌握了达斡尔语，才能够从本质上理解和掌握传统歌舞技巧。通过坚持传统音乐舞蹈传承的原生态，能够更好地体现出传统音乐舞蹈独特的魅力，有效避免出现千篇一律的现象，有助于传统音乐舞蹈的健康、可持续发展。

（三）将现代化技术应用到传统音乐舞蹈整理工作中

从20世纪中期开始，一些学者就开展了达斡尔族传统音乐舞蹈的收集与整理工作，但是在当时经济水平比较落后，科技水平也不高，无法对传统音乐舞蹈进行录像，许多音乐谱子也是根据当地居民与艺人演唱录制下来的。然而受限于较低的科技水平，许多录制的乐曲没有得到完整的保存和保护，外界对这些资料的真实性也存疑，这给后续分析与研究工作带来了较大的挑战。随着现代科学技术水平的不断提升，音乐舞蹈录制取得了巨大的进步，通过现代化手段能够完整、清晰地记录和保留传统音乐舞蹈。比如当地文化馆录制了《达斡尔族“乌钦”集》等，保留了许多珍贵的视频资料与录音，使得达斡尔族传统音乐舞蹈能够长久保存下来，为非遗文化的保护与发展奠定基础。

综上所述，加强对非物质文化遗产的传承与保护具有非常重要的意义。在开展达斡尔族传统音乐舞蹈保护与发展工作中，要重视从民间来到民间去，也要提高传统音乐舞蹈传承的原生性，同时将现代化技术应用到传统音乐舞蹈整理工作中，确保传统音乐舞蹈的健康、可持续发展。

参考文献：

[1]张提振.构建中国特色的“非遗”舞蹈保护体系：“‘非遗传统舞蹈生存现状研讨会”综述[J].当代舞蹈艺术研究，2019（4）：90-95.

[2]廖燕飞.近舞台而远传统：传统舞蹈类非物质文化遗产的舞台化倾向[J].中国艺术时空，2019（3）：3-7.

[3]廖燕飞.薪火相传 泽被后世：非遗传统舞蹈生存现状研讨会综述[J].云南艺术学院学报，2019（4）：22-27.

[4]陈小媚.关于非物质文化遗产整体性保护的思考：以深圳龙岗传统舞蹈项目为例[J].浙江工商职业技术学院学报，2019（2）：16-18.

[5]韩志强.非物质文化遗产视野下河南省民族传统体育旅游开发的适宜性评价研究[J].辽宁体育科技，2016（2）：1-5.

[6]王琸.非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承：以迪庆州香格里拉县锅庄舞为例[J].艺术评鉴，2019（12）：64-66，73.

作者单位：

滨州学院