非遗舞蹈课堂化路径初探

焦亚旭

【摘 要】非物质文化遗产又被称之为无形遗产，其包含的种类繁多，其中非遗舞蹈就是其中的一部分。我国是一个多民族国家，各个民族在长期文化的积累和实践中创造了较多的艺术文化，这些艺术文化都被列入到我国非物质文化遗产名录中，这对非遗舞蹈的传承与发展而言，将是一件好事。因此，为了使非遗舞蹈得到更好的普及与弘扬，本文着重分析非物质文化遗产与非遗舞蹈的概述，以此论述非遗舞蹈在课堂教学中的重要性，并提出非遗舞蹈课堂化路径初探研究。

【关键词】初探；非遗舞蹈；课堂化

中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：11007-0125（2018）23-0160-02

非遗舞蹈作为一种非物质文化遗产，其肩负着一个民族的记忆与沧桑，其是民族人们智慧的结晶，同时也是人类创造力的体现，其以舞蹈的形式将人类文化多样性展示出来，是人类的精神家园。然而，伴随着现代化进程的加速，人们的生活发生了变化，在不断的追求中，使我国一些非物质文化艺术财产在无形之中被消退。对于非遗舞蹈的传承与弘扬而言，一个民族艺人的消逝，可能意味着一种非遗舞蹈的隐没，同时这也意味着一笔巨大的文化财产的消散。为了更好地发扬与传承这些非遗舞蹈，将其引入到学校舞蹈课程体系中，将非遗舞蹈作为一门舞蹈课程对待，使教师与学生能够学习与交流该非遗舞蹈，进而能够使非遗舞蹈得到有效的保护与传承，同时还能够丰富学校舞蹈文化，拓展教师与学生的舞蹈知识面。

一、非物质文化遗产与非遗舞蹈的概述

非物质文化遗产又被称作为无形遗产，是一个民族艺术的体现，其涵盖了一个民族人们的记忆与智慧，是人们的精神家园。非物质文化遗产的概念要比传统文化涵盖面广泛，其包含口头传承，而口头传承是一种文化载体语言；包含传统工艺技能；包含传统艺术表演形式，礼仪、民俗活动、节庆；其种类多样，而每一种类都是人们智慧的结晶。非遗舞蹈是非物质文化遗产中的一个分支，是非物质文化遗产中的一部分，而非遗舞蹈的涵盖面较广，例如，我国具有56个民族，其中每一个民族最少有两种舞蹈，而这些舞蹈都被称之为非遗舞蹈。其是一个民族智慧与文化的体现，为了使其能够更好地传承下去，故而，将其引入到学校舞蹈课程体系中，使其能够在舞蹈课堂教学中发挥其根本艺术作用，丰富学校舞蹈课程，启发学生的艺术潜能，进而能够提升学生艺术素养。

二、非遗舞蹈在课堂教学中的重要性

（一）提升学生艺术素养

为了使非遗舞蹈得到较好的传承与发扬，将其引入到学校舞蹈课堂教学中，是其发展需要，同时还能够提升学生艺术素养，拓展学生舞蹈知识面。使学生能够全方位发展。基于非遗舞蹈的教学特性，将其引入到学校舞蹈课程体系中，具有可行性，能够弥补学生艺术素养的缺失。由于以往舞蹈课程内容、教学模式过于单薄，不能够满足学生舞蹈学习需求，尤其是学校在教学中，较为注重技能的与知识理论的教授与掌握，忽视学生艺术素养的培育，导致学生艺术素养不高，促使学生审美观念低下。因此，新时期下，学校应该有效解决这一教学现状，找寻教学中的根本因素，及时调整与改进，并为学生树立正确的价值观与人生观，进而使学生在艺术道路上全方位发展。非遗舞蹈体现了文化源远流长、代代相传模式，其本身具有内部结构特性，而研究非遗舞蹈教学的途径，不仅是对非遗舞蹈的传承，同时也是丰富学校舞蹈课程的体现，将其引入到舞蹈教学中，能够弥补学生艺术素养的缺失，进而能够提升学生艺术素养。因此，学校将非遗舞蹈列入到舞蹈课程体系中，能够更深入地影响学生的创造力，发展学生的艺术潜能，使学生受到非遗舞蹈的艺术启发，进而发挥学生对舞蹈作品的创作能力。

（二）促进非遗舞蹈的研究

非遗舞蹈是一种以人为本的活态文化遗产，强调以人为核心，经过人精神、技艺、经验的活态的变化，能够更好地领悟非遗舞蹈的内在涵养。而非遗舞蹈的特性是活态传承，故而，人的传承与学习是保护非遗舞蹈的最好形式。将非遗舞蹈列入到学校舞蹈教学中，能够使舞蹈专家对其进一步研究，同时学生在学习中也可以加以想象，对其进行二次创作，使非遗舞蹈呈现新的艺术形式，即有非遗舞蹈的内涵，有能够体现现代化舞蹈艺术形式，而这种二次创作的舞蹈也是一种艺术的结晶。因此，将非遗舞蹈列入到学校舞蹈课程体系中，便于舞蹈者与学生更好的去研究与专研该舞蹈形式，能够起到发展学生智力与舞蹈艺术潜能的作用，进而使非遗舞蹈形式得到继承、发扬、拓展。基于此，将非遗舞蹈融人到学校舞蹈课程中是必要的，同时也是非遗舞蹈的发展所需。

三、非遗舞蹈课堂化路径初探研究

（一）丰富学生知识面

学校将非遗舞蹈列入到舞蹈课程中，能够使非遗舞蹈真正落实到学校舞蹈教育中，进而得到有效的传承与弘扬。当前，一些具有非遗舞蹈，已经随着老艺人的消逝而失传，随着社会发展的进程，我国人民逐渐意识到非遗舞蹈的珍贵，才意识到失去了什么。对于非遗舞蹈的传承，其实质上是一种精神文化与审美心理的传承，非遗舞蹈是民间艺人运用肢体语言对情感的表达，其是借助民间活动与民俗仪式进行弘扬与传承的，其具有自娱性、广场性、传承性、随意性等特点。基于当前各大舞蹈院校所教授的舞蹈大都是剧场舞蹈与学院舞蹈，大都是在非遗舞蹈形式中提炼的，相比较非遗舞蹈其具有表演性、规范性。然而，非遗舞蹈完全来自于民间，没有经过任何的修饰与雕饰，如果将其融入到学校舞蹈课程体系中，不加以修饰，将其原汁原味地呈现在学生面前，能够为学生营造一个轻松的舞蹈学习氛围，使学生能够学习到具有原汁原味的舞蹈表演形式，通过学生演绎以及对非遗舞蹈的讨论，使学生与先辈艺人形成情感的共鸣，启发学生的舞蹈思维，进而提升学生艺术素养。事实上，在学生学习与演绎非遗舞蹈过程中，才是对非遗舞蹈最好的传承与弘扬。因學生是一个思维活跃，想法超强的群体，非遗舞蹈能够得到他们的学习与认可，必定会得到有效的发扬与传承。将非遗舞蹈引入到学校舞蹈课程体系中，教师应该对其具有高度的认识，并在了解与研究中整理、发掘、传承、保护非遗舞蹈，采取有效的授课模式，使学生更好地了解与学习非遗舞蹈，进而丰富学生知识面。因此，将非遗舞蹈引入到学校舞蹈教学中是必要性的，不仅能够对非遗舞蹈进行弘扬，同时还能够拓展学生的知识面，提升学校舞蹈教学质量。

（二）启发学生创作能力

学校将非遗舞蹈列入到舞蹈课程体系中，能够启发学生对舞蹈作品的创作，对发展学生艺术创作能力具有重要的意义。著名舞蹈家杨丽萍曾指出当前民族舞蹈以一种病态新式出现，要么以国外芭蕾舞进行美化形成一种民族舞蹈，要么就是反复抄袭民族舞蹈元素，缺乏对舞蹈的创新精神。在以往的舞蹈作品中，舞蹈家大都本着“艺术创作来源于生活”的思想理论为创作原则，时常深入到民间调查，并且创作出具有新颖性的舞蹈佳作。然而，随着时间的发展，我国优秀的舞蹈作品反而越来越少了，究其原因，一方面，像杨丽萍老师所说的舞蹈作品中毫无创新，只是一味地模仿。另一方面，是创作出的舞蹈作品脱离了民间生活，远离了具有本土特色的创作元素。而《云南印象》的诞生，使舞蹈家与观众眼前一亮，都为之动容，将云南的风土展现得淋漓尽致，其之所以成功，是杨丽萍老师走访民间，挖掘非遗舞蹈的内在深意，同时启动农民身上的艺术灵性，并将这些元素都融入到创作中。因此，在舞蹈创作中应该静下心来，去挖掘民间素材，将对生活的灵感融入到舞蹈艺术中，进而才能够创作出佳作。而将非遗舞蹈引入到学校舞蹈课程中，能够使学生在学习非遗舞蹈中，感受到其中的内涵与民间元素，启迪学生的舞蹈思维与创作思维，使学生受到非遗舞蹈作品的感染，效仿先辈舞蹈家，走乡防民，感受大自然，受到当地民众的启迪，获得一种艺术的灵感，并将这种灵感融入到舞蹈创作中，进而能够发展学生舞蹈创作能力。

（三）创新教学模式

学校将非遗舞蹈融入到舞蹈课程体系中，能够为学生舞蹈教学拓展另一种教学模式，进而完善非遗舞蹈课程的构建形式。一直以来，学校民族舞蹈教材大都是沿用以往舞蹈家经过十几年的创作、整理、提炼的舞蹈作品来教学的，延续单一元素教学方法，在教学中强调学生模仿与练习，忽视对民间舞蹈的深入领会，使民间舞蹈自身独有的价值，没有在舞蹈课堂中体现，致使学生艺术素养低下。为此，学校也在一直探寻课程改革方法，而将非遗舞蹈融入到舞蹈课程体系中，能够改变这一教学困境，使学生更好地学习与掌握舞蹈技能，提升艺术素养。在舞蹈教学中，学校可以根据舞蹈专业特点，将非遗舞蹈适当地引入到课程体系中。例如，根据表演性的舞蹈教学形式，可以选择一些舞蹈性强的非遗舞蹈融入到其中，使学生一次只学习一个民间舞蹈，并要求学生根据舞蹈内涵，去揣摩舞蹈动作与神态，使每一个舞蹈动作通过学生的有效揣摩更具艺术性，陶冶学生的情感，改变以往只注重学生舞蹈技能与知识理论的培养，给予学生想舞蹈动作中一些时间，使学生在演绎中更具意境，更能够将舞蹈内在美体现得淋漓尽致，从而提升学生感悟舞蹈的能力。因此，将非遗舞蹈融入到学校舞蹈教学中，能够创新以往的教学模式，使学生能够结合舞蹈内涵，去想象与感悟舞蹈动作，陶冶学生的情操，进而提升学生艺术素养。

四、结语

综上所述，非遗舞蹈作为一种非物质文化遗产，其是一个民族人们智慧的结晶，同时也是人类创造力的体现，其以舞蹈的形式将人类文化展示得淋漓尽致，是人类的精神家园。然而，由于一些因素，促使一些非遗舞蹈得不到有效的传承，进而消失，这对于我国人民而言无疑是一種损失。因此，为了更好地发扬与传承这些非遗舞蹈，将其引入到学校舞蹈课程体系中，将非遗舞蹈作为一门舞蹈课程对待，丰富学校舞蹈课程内容，使学生能够学习到全面的舞蹈知识内容，使非遗舞蹈得到有效的保护与传承，进而使学生能够全方位发展。

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