为什么不能小看蒙学经典——《三字经》学教入门

讲者_王化桥，成都弘道书院

美国总统特朗普的外孙女背诵《三字经》的视频火遍全球

《三字经》是经

现在，全国大多数的省市教育局均要求，幼儿园、小学诵读《三字经》，但由于传统文化的断裂，广大教师对于蒙学经典的认识不足，疲于应付，或一周读一次，或一次读10分钟，意义不大。

另一方面，《三字经》虽流传一千多年，被视为最佳的识字和蒙学教材，但其学习、教学有一定的规律和方法，若不得其法，难以达成效果。

当然，更多是基于现代人的骄傲，很多人对《三字经》的内容不屑一顾，或以自己的主观意志，歪曲理解传统教材的意思和内容。比如《弟子规》所说“亲有疾，药先尝”，有专家撰文批评：难道父母手术后打吗啡，也要孩子们亲口尝，这不成了吸毒吗？

这是典型的肆意歪曲。中药汤药熬好后端给亲人，有孝心的子女尝尝是否太烫，这并不过分。其实，做儿女的不尝也没关系，没有任何人或机构会惩罚不太有孝心的儿女。《弟子规》不是律法，它原名为《训蒙文》，只是劝人为善、促进家庭和睦、使人伦有序的意见。虽然《弟子规》文不雅驯，不能算经典，但因操作性强，在清代道衰文蔽、文化凋零之际，可以有效运用于民间教化。而在华夏文明的繁荣期，诸如两汉唐宋，不可能有《弟子规》的出现。

应该注意，是教化，不是教条。孟子所谓“中道而立，能者从之”，从来没人强迫别人当君子，君子是一个人自觉的精神追求。

在这个意义上，中国是全世界唯一一个没有律法主义的文明体，《周易·系辞》言“不可为典要，唯变所适”。而其它文明体往往有严格的戒律，比如犹太教食物的禁忌。而中国文化则是孔子所言的“无可无不可”。

回到《三字经》首句“人之初，性本善，性相近，习相远”，即引来现代人的争议。有人引荀子的“性恶说”：你凭什么说人性善呀，小孩一生下来就很自私。前些年，有的学校倡导“狼性教育”，认为现代社会竞争激烈，温良恭俭让的君子会在竞争中吃亏。10年前，深圳南山学府小学即以“狼性教育”为校园文化的核心理念，在广场上立了一群张牙舞爪的狼群雕塑。

当然，知识分子更多是从文化比较的层面，反对“性本善”的中国文化。他们认为，人是高级动物，弱肉强食、适者生存是人类的法则。西方人确信性恶，崇尚法治，提倡权力制衡，不相信圣贤的教化。表现在宗教上，人有原罪，所以在制度设计上，要防止做恶的倾向；而中国文化相信人性是善，强调道德教化，而忽视法制的约束。中国人认为的“性本善”，与农业文明有关，在稳定的农业活动中，无需展示原始本能。而西方是商业文明。所以，强调竞争的西方文化更优越。

还有的专家学者大言炎炎地认为，所谓“人之初”的“初”，是指人刚刚生下来，等等，不一而足。

读书当求作者原意，不是凭私意胡乱理解。若这样读书，那天下书都不必读了。

《三字经》作者王应麟。南宋经学家，淳祐元年进士，历任太常寺主簿、通判台州、中书舍人、知徽州、礼部尚书等职。为人正直敢言，屡次冒犯权臣丁大全、贾似道而遭罢黜，辞官回乡，专意著述二十年。

王应麟天性聪敏，9岁通六经，19岁举进士，学宗程朱学派，与胡三省、黄震并称为“浙东学派三大家”。其晚年为方便家族子弟读书，亲自编撰了一本浓缩中国文化精髓的三字歌诀，“无心插柳柳成荫”，自诞生以来，至明代中期渐渐倡行于天下，与《百家姓》《千字文》《千家诗》并称“三百千千”，是古代中国人上学的第一门课程。

《三字经》是三字之经，古人把达到最高水平、具有永恒价值的书尊之为经。经者，常道也。

清代王相评述《三字经》认为，它融会了天地人三才与经史两大系统的核心，不但是蒙学的捷径，而且是大人之学、君子之教的源泉，也是一部袖珍版的中国历史纲要。

章太炎在《重订三字经》序言中写道：“……若所以诏小子者，则今之教科书，固弗如《三字经》远甚。”

意思是说，《三字经》与《千字文》《急就章》相比，都有远远胜过之处。因此它在历史上赢得了蒙学之冠和千古奇书的赞誉。

众所周知，特朗普外孙女朗诵《三字经》的视频在网络上广为传播。显然，《三字经》已成为中国文化的符号之一。

什么是人，人是什么？

《三字经》的第一个字是“人”。什么是人，人从哪里来，到哪里去？

关于“人”，中国文化一直有固定的认识。诸如“三才天地人”，讲宇宙万物人最贵，强调人与禽兽不同。这些观念听习惯了，反没人在意其实这是一种很特殊的观念。

西方文明对于人的认识还在发展之中，存在很多说法，诸如“人是社会关系的总和”“人是能使用生产工具的高等哺乳动物”“人是两条腿走路而身上不长毛的动物（柏拉图语，有人把拔了毛的鸡给柏拉图求鉴定）”等。

简单比较，中西方对于人的认识，在以下三个方面存在巨大差异。

第一，人是否父母所生的

人是爹娘生的，没有中国人会反对，所谓“身体发肤，受之父母”，这不仅是生物学的事实，还具有绝对的道德意义。

西方神学都强调，人是神造的。当然，中国文化不反对“上帝造人”，只是它难以被科学证实，是不可知的，圣人“存而不论”。如夫子所说“知之为知之，不知为不知，是知也”。

西方哲学也如此，刻意否认人的生命来自父母的事实。《理想国》卷三最后，为了教育古希腊城邦的守卫者，苏格拉底教之以“高贵的谎言”：城邦守卫者不是父母生的，而是“从地里长出来的”，且长出来时已经是成年人，还带着武器。

霍布斯在《论公民》中说，为了理解人性，必须回到自然状态，在这里“人像蘑茹一样从土里冒出来”。

卢梭在谈论“公民”定义的时候，例举古希腊一则故事：一老妇人站立在城邦外，等待前方战场的消息，传令兵回来，他对妇人说，你的大儿子很勇敢，牺牲了，你的二儿子也牺牲了，你的三儿子……老妇人打断他，说，我关心的不是这个。传令兵反应过来，哦，我们胜利了。卢梭认为，这妇人就是公民。

到科学大发现的时代，尽管理性上不能否认人是父母所生。但康德在《道德形而上学》中讨论亲子关系时，仍然否定父慈子孝的天性：“一个人在自己未同意的情况下，就由于父母的任意所为而进入了世界。”

鲁迅等人受此影响，进一步认为，父母完全是因为性欲的冲动而生出子女，故无恩于子女，子女也不必对父母尽孝。

西方哲学家如康德等人，大多数未婚、未育，忽略了生儿育女带来的天然情感联结，这样的联结不是契约关系，不是讨价还价的权利和义务关系，而是天理流行，是《周易》所言“乾道变化，各正性命”。

第二，“人禽有别”与“天人相对”

中国人认为，人有礼义廉耻，而与禽兽有区别。中国人骂人最常见的还是“禽兽不如”等。

西方文明无“人禽之别”，尤其近代以来，西方社会把动物世界的逻辑“物竞天择、适者生存”拿来作为人类社会的准则，把人降低到了禽兽的水平。事实上，很多时候人还不如禽兽。比如富人阶层的养猫养狗，呵护怜爱，无以复加，猫舍、狗馆之富丽，远胜城市底层的穷人，有的还继承遗产，成为亿万富狗。

西方文明没有“人禽之别”，一个典型的事例是在2006年，西班牙议员提案赋予大猩猩基本人权。

而中国文化一方面是“人禽有别”，同时又讲“天人合一”。

《说文解字》言：人，乃天地之性最贵者也。《道德经》言：天大，地大，人亦大。

天，始万物，地，生万物，人，成万物。因为有人的存在，天、地才有了意义。所以《说文解字》曰，人者，天地之心也，五行之端也。

《中庸》曰：“人者仁也，亲亲为大，义者宜也，尊贤为大”。

亲亲，即亲爱自己的亲人、父母等，仁的反义是麻木，即不仁，对自己的父母都没有感应，则是麻木不仁。

人就是仁，这两字在古代通用。如果实之心也称人，如桃人、杏人、花生人。宋元之前的《本草》即这样书写，直到明朝成化年间重刊《本草》方改为“桃仁”“杏仁”。

西方文明强调二元对立：神与人，天堂与地狱，圣灵和世俗，天使和魔鬼……

而中国文化强调的是合一：天人合一，圣俗不二，道器不二，空色不二，体用不二。

所谓“尽心知性知天，存心养性事天”，人就是天，天就是人，对于神的态度，徐渭诗曰：“说与傍人浑不识，英雄回首即神仙”。换句话说，人与神无隔。

第三，人是分类，还是求同

人是相同的，我是相异的。中国人在“我”字之外，又造有一个“己”字，说到我，就有你与我的对立，而如果说到己，每人各是一己，没有另一名称与己对立。

这是求其同，不见其异。孔子主张“为己”之学，不与别人相干。杨朱主张的则是“为我”。所以钱穆先生说：

《哈利波特》粉丝最大的遗憾就是哈利和赫敏为什么不能在一起

中国人说一“人”字，此字含有大意义，男女为人中一大异，但中国人说男人女人，便见其同为人。又如说中国人、外国人、欧洲人、非洲人、埃及人、印度人，便见人之大同。外国人能如此说的便不多，至少西洋人便不能如此说。

在语言习惯上，中国是认识人性的共同，不分类。不管男人和女人、北京人和广东人，都是人。比如，我们在办公室叫人：“张老师在吗，外边有人找！”

这就是普遍的人，共同的人，粗通英语的都知道，英文不能这样表述，说到人，都是具体的人，是boy还是girl，是man还是woman，是Japanese，还是Britisher，都是确指。

因为人要先分类，不求同。所以，西方在法律上虽废除了种族歧视。但在审美上、价值上，仍然要把人分高低优劣。时尚界的显著例子：贝克汉姆的头发什么颜色？答案参差不齐。而维多利亚的头发又是什么颜色呢？答案是统一的，黑色。

这是因为，英国文明始于古罗马的统治，黑头发是古罗马高贵血统的象征，而贝克汉姆的金褐色头发是民族融合后的“杂毛”。同样道理，中国读者对《哈利·波特》耿耿于怀的是，赫敏为什么不能嫁给黑头发的哈利，而只能嫁给红头发的罗恩。赫敏也是褐色头发，她下嫁于红头发的罗恩，是英国读者喜爱和接受的。

这样，人们就可以理解，贝克汉姆的婚姻绯闻不断、但一直稳定的原因。维多利亚是高贵的黑发，她和赫敏一样是属于下嫁。

中国没有种族概念，所以不能理解头发背后的西方时尚。种族是从血统上认识人，而中国一向从文明的共同、从文化上认识人。

至于印度文化，因历史上的种姓制，同样没有普遍的人类观。

“人之初，性本善”的原义

“人之初”并非出自孔孟经典，那么，“初”所指的是什么？

王阳明心学传人王龙溪曾说：佛教，是从上辈子开始说人性；道家，是从结胎开始说人性；而儒家，是从当下开始说人性。

《三字经》作于南宋，此时中国文化已完成儒释道的融通、或曰“三教合一”。在这种背景下，本人以为，“人之初”的“初”字下得极妙，完全统摄了儒释道三教对于人性的认识。

佛法所言“三世因果十二因缘”：无明，行，识，名色，六入，触、受、爱、取、有，生，老生。

一切众生，本来清净，由于过去的一念无明，便有行为造作，有行为造业便有入胎之识。有入胎之识，便有现生之胚胎（名色），有胚胎便具备眼、耳、鼻、舌、身、意等六根六入，出胎后就有六种触觉，有六种触觉便有六种感受。有感受就有执着，有执着便会形成未来世之业因。有业因，就会受来世之生。有生就有老死，有一切的忧愁烦恼。

儒家是禅宗的老祖宗，良知即菩提心，人之初，即“不忘初心”之初，良知本来就在，当下即是。“当下即是”虽是禅宗语，却是儒家本色，如孔子所言：“我欲仁，斯仁至矣”。

把“初”理解为当下，体现儒家积极入世的人生态度。

“性本善”之说，出自《孟子·告子》，孟子提出“人性之善也，犹水之就下也。”

性，《说文解字》曰：性，人之阳气也；性，善者也。

董仲舒曰：性者，生之质也。

本，木下曰本，意谓树木之根，而枝叶、花朵是末。“本末”是中国人特有的认识论。《大学》言：“物有本末，事有终始”。本末、先后、源流、主次等。中国人首先要重视“本”，所谓“本固枝荣”，“本立而道生”。本是源头，末是流变。

性，不是现代人以为的性感之性，是《中庸》“天命之谓性”的天性、天理。是形而上的本体，即佛法“明心见性”的性。是“本自清净、不生不灭”的自性。

孟子所言的“性善”，是从本源上说，从人的先天上来说，也是从超越性上说。

荀子所讲的“性恶”，是从流变，从人的后天来说的，也是从现实性上来说。即，人不约束自己，不“率性之谓道，修道之谓教”，不加以教育，纵容欲望的发展，不遵循天理，比如每天暴饮暴食，必然要生病。

西汉扬雄又提出第三种：“人之性也善恶混。修其善则为善人，修其恶则为恶人。”

《说文解字》曰：善，吉也。善就是好，如僧人说“善哉！善哉！”。字义上是“神态安详，言语亲和”。

孟子认为，人的本性有四善端，“仁”的四个端：

儒家是禅宗的老祖宗，良知即菩提心，人之初，即“不忘初心”之初，良知本来就在，当下即是。“当下即是”虽是禅宗语，却是儒家本色，如孔子所言：“我欲仁，斯仁至矣”。

恻隐之心（仁）

羞恶之心（义）

辞让之心（礼）

是非之心（智）

恻隐之心即同情心，孟子举“乍见孺子将入井”为例：孩子掉到井里面，不管谁家的孩子，谁看见了都有“怵惕”之心。

羞恶之心：如人不穿衣服会害羞。

辞让之心，并不想什么事都要抢先。

是非之心最易辨认，凡是带过孩子的家长都有体会，爸爸带三岁小孩第一次坐飞机，飞机上天，孩子不敢说话，很久了才说“爸爸，我没变小”。孩子在地上看见天上的飞机很小，以为自己会变小，这就是孩子的是非之心。这个“是非之心”即是好奇心，是儿童学习成长的基础。

王阳明四句教：

无善无恶心之体，（理）（体）（空）

有善有恶意之动，（气）（用）（色）

知善知恶是良知，（显德）

为善去恶是格物。 （明功）

心，“本来无一物，何处染尘埃”，是无善无恶的。心感于外物，理行乎气中，则有“意之动”，即佛法讲“起心动念”。

每个人的“起心动念”有善有恶。比方说看到一位老人上车，你想让座，这是善念。人更多的是恶念，见别人开豪车，心生羡慕，这就是恶意，但人是有良知的，可以“知善知恶”。

“性相近，习相远”

此两句出自《论语·阳货》：子曰：性相近也，习相远也。

性，人先天具有的纯真本性，习，后天习染养成的习性。

“习”可谓中国文化的重要眼目，“学而时习之”，坤卦曰“不习无不利”。

性是先天；习是后天。

性是自性，是性空；习是习气，是缘起。

性是体；习是用。

性是空；习是色。

《心经》言“色不异空，空不异色”。同样可说“习不异性，性不异习”。可见“学而时习之”对于人性修养之重要。

“人之初，性本善”指的是所有人，不管中国人、非洲人还是印度人，都有四善端的初心，都可以成君子，成大人。

譬如小朋友共性是什么，无论中国人外国人，男孩女孩。有家长说，我家的小孩特调皮，有的说，我家孩子特别臭美！这不是共性。共性，是老子在《道德经》所言：“终日号而不嗄，和之至也”。

意思是说，幼儿一天到晚地吼，嗓子不会嘶哑。幼儿纯阳之体，元气充沛，如果经常诵读《三字经》这些有音韵的经典读物，是在熏陶和培养孩子的节律感、语感、美感，同时又让家长、老师们带孩子更轻松。

《三字经》的教学目的和方法

《三字经》的教学目的在于识字和启蒙，打下良好根基。所谓“幼儿养性”，意思是说，要让孩子从小成为性情稳定的人。

现在的学前教育更多关注幼儿好动的天性，幼儿园有诸多游戏，家里有大量玩具。而实际上，孩子天性中也有静的一面，所谓动静相宜。《礼记·乐记》云：“人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也”。

什么才是儿童的最佳状态，以北宋张载的话来说“内安详，外恭敬”即是最佳的性能。《三字经》言“首孝悌，次见闻”，孝悌是首要的，传授知识见闻是次要的。孝，善事父母者，悌，善事兄弟也，孝悌即是善的具体化。

识字是启蒙教育的关键，汉语识字本身就是重要的教育手段。简要介绍传统识字的三个主要方法：

一是书上识字，即指读。

《三字经》和《千文字》一样，都是极好的指读教材，熟读几十遍，可在几月内自然掌握五百到一千个常用字。

二是纸上识字，即三体识字卡（正反两面楷体和繁体，或加上篆体）。现在流行一种“看图识字”，这是错误的。汉字本身就是图画。《三字经》言“教之道，贵以专”。中国艺术研究院陈绶祥教授指出，看图识字加重了学习负担，降低了学习效率。

其三，写大字：口教不如手教。

写字是识字的升华，可促进和改善儿童小肌肉的发展。

幼儿不宜直接写字，最好是用大人的手，抓住小孩的小手，以手指为笔、或手握大毛笔，临大楷字帖，即古人所用的描红纸。

这称之为“把笔”“润笔”或“手教”。《幼训》曰：“扶手润字，日久为妙，盖蒙童无知，与讲笔法，懵然未解。口教不如手教……”

“扶手润笔”之妙，妙不可言，只有亲身体会才知。因为，这可以最有效地促进亲子关系和师幼互动。