从金石学家王昶看清中期经学与文学之关系

武云清

（兰州理工大学 文学院，甘肃兰州 730050）

考据学是清代学术史上最有代表性、最具时代特征的学派之一，以侧重文字训诂、考证名物制度为鲜明特点。这一学术派别起源于明代中期的杨慎、梅，渐兴于清代初年“经世致用”的学术思潮，鼎盛于乾嘉时期。学界对它的称呼不一，或称“考据学”、或称“朴学”、或称“汉学”；对它的形成原因也各持己见。梁启超主“理学反动”说，钱穆主“每转益进”说，余英时主“内在理路”说。不论是称谓还是形成原因，考据学的复杂性显而易见。一直以来，很多学者认为乾嘉盛世，一大批士人之所以从事考据学，是因为文字狱所致，“清朝士人慑于文字狱之暴力，一部分人逃入故纸堆里，专心做考据，久而成为风气”[1]，从事考据学成为士人逃避文祸、远离政治的方式。文字狱确为考据学鼎盛的重要影响因素之一，但也不宜过度夸大。考据学在乾嘉盛世风靡当世，跃居学术界之主流，除了一些外在因素外，更有赖于其自身特点，它既是时代的现实需要，又是学术发展的自然结果。从学术发展进程而言，乾嘉时期考据学是清初“经世致用”思潮的必然结果，其最明显的特征是严谨缜密的文献考证分析，运用由字而词、由词而义的治经方法，坚持“实事求是”“无征不信”的治经原则，整理、研究古代典籍，力求客观实证，而无意于议论褒贬，不至于被斥为“目无其君，此尤大不可也”，所以有更多的学者愿意从事其中。乾嘉学者认为“考证之学，首在以经证经，实事求是”[2]，“《十三经》皆先圣遗言，其义本可相通者多”[3]，这才是他们认为最接近著者原意的考证方法。

受盛世时期政治社会环境以及学术氛围的影响，文学与学术合流，成为清中期的一股潮流。正统文人纷纷倡导“以经为本”。杭世骏主张：“读书必先自经始，读经必先自传注笺解义疏始。”[4]秦蕙田修纂《五礼通考》时，也是“首采经史，次及诸家传说先儒所未能决者，疏通证明，使后儒有所折衷”[5]。纪昀称根本六经才能不悖于道：“惟根本六经，而旁参以史、子、集，使理之疑似，事之经权，了然于心，脱然于手，纵横伸缩，惟意所如，而自然不悖于道。”[6]钱大昕也说：“词章雕虫哂小技，枕葄六艺培本根。”[7]当时大多数学者少时研习辞章，壮年转而潜心经史考据，如钱大昕、王鸣盛、阮元等，强调“以经史为本”也是潜心考据的必然要求。而且，更为显著的是，绝大部分从事文学创作、文学批评的文人，同时也是当时著名的学者，如段玉裁为诗人兼经师。王昶曰：“往予在蜀中，丹阳陆炳示以《蜀徼诗选》，中有段君若膺诗，始知君为诗人。又数年南归，过苏州，见君硁硁侃侃，谭经悉本于古训，又以君为经师也。”[8]757身为考据家的翁方纲，提出了“肌理说”这一诗歌创作理论，使其成为乾嘉诗坛的代表性诗人之一。王昶也是如此，他不仅以五十年心血编成《金石萃编》，也以“吴中七子”之一而称誉于乾嘉诗坛。对此，品评诗歌一向颇为苛刻的李慈铭称：“乾隆中经儒之称诗者，沃田最胜，兰泉次之，先生（凌廷堪）诗可以上接西庄、下揖芸苔。”[9]56认为王昶是乾隆时期仅次于沈大成的“经儒之称诗者”。

王昶为后世所知者，莫先于其金石学成就及其《金石萃编》，支伟成《清代朴学大师列传》将其归入“金石学家”之列，其《金石萃编》堪称当时一部“集大成”的金石学巨著，集录历代各金石家之说，正如王昶自己所言，“欲论金石，取足于此，不烦他索焉”，在金石领域具有举足轻重的地位，上接宋代欧阳修的《集古录》与赵明诚的《金石录》。参与编定此书的钱坫称“体大思精，海涵地负，集众说之异同，正史文之伪缺，实为向来金石家所未有”（《金石萃编跋》）。近代梁启超也称：“王昶之《金石萃编》，荟录众说，颇似类书。”[10]其中凝结着王昶五十年的心血与精力，是其学术思想的集中体现。在文学领域，王昶早年肄业紫阳书院期间就因“吴中七子”之一而闻名域外。当时的两位院长王峻与沈德潜都很重视，激励弟子潜心学问，王峻教导门生“读书当自经史始”，沈德潜也主张“既当宗经，又当证之史学，以广知人论世之实”[11]1691。“通经读史”成为当时学院乃至整个社会盛行的风气。由于深湛于经史之学，王昶的文学思想也多与其学术思想有相通之处，最突出者，莫过于将“以经史为本”的治学精神与“专于一家”的治学方法推广到诗歌、古文创作领域。

一、以经史为本

作为乾、嘉时期的一位“通儒”，王昶最重要的学术思想是主张经史为一切学问之本源，以“信而好古”为上。晚年致仕归田后，王昶受阮元之邀主讲诂经精舍，在考核学生时，便以经史为本，“问以《十三经》、《三史》疑义，旁及小学、天部、地理、算法、词章”[12]，这与他早年“古人不得志于时，必蕲有传于后，传后者非应科目词赋之谓”的言论也完全一致[8]618。可见，与科目词赋相比，惟有钻研经学才能传于后世。与当时其他考据学家一样，王昶也以“信而好古”为上，但不同的是，他并不排斥宋儒之说，而以此为“信而好古”的内容之一：“仆《易》宗王氏，《诗》宗毛郑氏，《周礼》宗郑贾氏，此后宋元儒先之说及己有所见者，采之附注于章末，以庶几于信而好古之谓。”[8]628作为一位金石学家，他始终坚持“抱残守阙，期于征信”的原则，坚信金石是最可靠的考证材料，“金石不朽，信有征矣”，“迨雕版既行，而辗转传伪，益不可胜计，其久而可据者，惟石本耳”[13]，并声称“金石之学，上必本于经，下必考于史，故亦为学问中之最大者”[8]1127。王昶精于《易》学，“撰《郑易学通》，常悉推其说，罔不与天象合。《系辞传》谓‘仰以观于天文’及‘天垂象，见吉凶，圣人则之’者。于是益信而有征矣”[8]659。曾协助编订《金石萃编》的门人朱文藻这样描述王昶治学之严谨：“每执卷商榷之余，辄鬯论读书稽古、诗文格律，从源泝流，皆切要实学。”（《金石萃编跋》）譬如“文王受命称王”这一后世学者争论不休的命题，欧阳修《泰誓论》曾提出“西伯受命称王十年者，妄说也”[14]的观点，王昶认为此类说法“皆以臆对而非有实据也”，“余考经传注疏及汉以前书，皆云西伯受命而称王，则称王而改元无疑也，盖其证有十四焉”[8]662，就此举出十四条例证，有根有据，切实做到了“信而有征”，由此可见王昶对于考据、实证的重视。其中，“从源泝流”既是王昶“信而好古”经学宗尚的体现，也是他强调诗乐源流的依据。

在王昶看来，“以经史为本”的学术思想推之于诗文领域亦是如此，也就是说，“经史”是一切诗文创作的源泉和根柢。

在《与彭晋函论文书》一文中，王昶明确提出了“湛于经史，以养其本”的文学观念：“然时文、古文不同者如此，似同而实不同又如彼。惟足下自是绝笔不为，湛于经史，以养其本，久之后达，则取于心而注于手，得其真也必矣。”[8]595强调经史在诗文中的根本作用，只有以经史为本，诗文中抒发的情感才能自然、真挚。乾隆三十八年（1773），王昶称赞赵文哲《媕雅堂集》：“大略据经史为根柢，循古人为矩矱，取丛书稗说为辅佐，又本诸萧闲真淡之志。”[8]699按他所说，赵氏诗歌之所以能成为“雅音之宗”，正在于“据经史为根柢”的特质。此外，王昶为门人陈朗论学诗之法时，也提出了诗歌创作应该“上溯《风》、《骚》，本原经史”的主张：

窃以足下所业计之，当先学七言古诗，要如洪河大江，九曲千里，奔腾汗漫中，烟云灭没，鱼龙吟啸，无所不有。经史，云烟也，龙鱼也，以气运之，以才使之，如是乃为七言古诗之至……当今之士捷取速化为能，规之以杜、韩已适适然惊矣，又何能上溯《风》、《骚》，本原经史？[8]622

经、史即“云烟”、“龙鱼”，是七言古诗的题材所在，是诗歌创作过程中最基本的构成要素。只有具备雄厚的经史基础，才能为创作提供源源不断的养分，使诗歌蕴涵风雅之旨，极尽变化之妙。正是抱持“从源泝流”的理念，王昶才提出了“词者，乐之条理，《诗》之苗裔”（《吴竹桥小湖田乐府序》）、“词乃《诗》之苗裔，且以补《诗》之穷”（《国朝词综自序》）、“词之所以贵者，盖《诗三百篇》之遗也”（《姚茞汀词雅序》）的词学主张，通过上溯风雅推尊词体，使词体与诗并驾齐驱、同等尊贵，从而成为浙西词派全盛时期的“总结性人物”[15]。乾隆十九年（1754），王昶所作《殿试策》中称：“惟本之身以践其实，禀之经以正其源，博之史以广其用。反覆乎唐宋诸大家之文，以辨其体，而又卓然不惑于诸子二氏之说，如是而文不工者，未之有也。”此说与朱彝尊“稽之六经，以正其源；考之史，以正其事。本之性命之理，俾不惑于百家二氏之说，以正其学，如是而文犹不工，有是理哉”如出一辙[16]，二人都强调经史关乎诗文之好坏。朱氏明确指出：“诗篇虽小技，其源本经史。必也万卷储，始足供驱使。”[16]263而王昶“湛于经史，以养其本”“上溯《风》、《骚》，本原经史”的说法与此完全吻合，由此亦可见朱彝尊对王昶的影响。

终其一生，王昶都很重视经史对诗文的基础作用与本源意义。乾隆五十二年（1787），王昶在《沈柏参时文稿序》中借沈氏之言凸显“六经”之重要：“吾少时所谓思深而力锐者，大率以蠭气出之，轻心掉之，今浸淫于六经之旨，反覆于宋四子之书，始悔少时所作。”[8]743时文如能“浸淫六经”，便可达到理想境界。乾隆五十五年（1790），王昶在长沙为弟子唐业敬讲学时，也将这一思想应用到古文的写作当中：“若既本经纬史，又于诸家中择一性之所嗜者，熟复而深思之，久之，深造自得，旁推交通，自尔升堂入室。”[8]1129乾隆五十七年（1792），《壬子顺天乡试录后序》又说：“窃谓文以载道，而道备于经。古之学者，读《春秋》如未尝有《诗》，读《诗》如未尝有《易》。盖三年通一艺，十五年而五经通，然后知类通达，强立而不反，谓之大成。后世士子，或殚心词赋鞶帨之术，于经义忽焉不详；或杂然习之，不求其端，不讯其末，其发于文章也，于斯道奚裨焉。”[8]676通过揭露当代士人不精经义、不考究竟之弊，从反面凸显文章中“经义”的不可或缺，体现了王昶“以经史为本”的思想。

无论是“湛于经史，以养其本”，还是“上溯《风》、《骚》，本原经史”，抑或是“禀之经以正其源”，都在阐述文学本源问题，也就是王昶对于文学本体的认识。沈德潜选编《吴中七子诗选》时，所关注的也是这一方面。《七子诗选序》曰：“七子者秉心和平，砥砺志节，抱拔俗之才，而又亭经藉史，以培乎根本。”[11]1360“亭经藉史，以培乎根本”既是“吴中七子”人格修养的主要内容，也是他们诗歌创作的根本依据。王昶作为“吴中七子”成员之一，也不乏这种共性。

“学”被王昶视为诗歌创作的首要因素，而且“学以经史为主”。乾隆四十八年（1783），好友吴泰来所作《述庵诗钞序》转述王昶论诗之言：

吾之言诗也，曰学，曰才，曰气，曰声。学以经史为主，才以运之，气以行之，声以宣之，四者兼而弇陋生涩者庶不敢妄厕于坛坫乎。

时值王昶任西安按察使之际，与吴泰来、严长明、孙星衍、洪亮吉等人交往频繁，公务之余，他们以诗词唱和为乐，因此吴泰来所转述者，应是确切无误的。王昶认为，“学”“才”“气”“声”是诗歌的基本构成要素，缺一不可。尤为重要的是，他还强调“学”须“以经史为主”（《示朱生林一》）。还说：“盖学与才、气与法，四者缺一不可，然又须陶铸精粹，人所应有尽有，人所应无尽无。”[8]1130晚年传授门生学诗之道时，更是将此四要素概括为“学问”“才气”“声调”。乾隆五十五年（1790），王昶在长沙奉命办理民事之案，岳麓书院院长罗典率唐业敬、唐业谦兄弟来受业，遂为其论学诗之道：“诗道之多，正如汉家宫阙，千门万户，然其择之也，与古文同。果能熟读深思，傅以学问，辅以才气，壮以声调，何患不成大家?”[8]1129即“学问”“才气”“声调”是诗歌创作中不可忽略的组成部分。嘉庆元年（1796），王昶致仕归田后，主讲娄东书院时又说道：“诗道久榛莽，百鸟争啁啾。生平五十载，颇能辨源流。先贵学问博，次尚才气优。终焉协音律，谐畅和琳璆。所得敢自秘，劳子频咨诹。识途须老马，世幸毋訾尤。”[8]449王昶遂建构出自己“先贵学问博”的诗学理论体系，“学问”“才气”“音律”（或“声调”）不仅是诗歌创作的基本要素，而且是有先后之别的。他更注重诗歌中之“学”“才”而非声调格律，这也是他作为“格调派”后学而与其师沈德潜最大的不同。

反观王昶自己的诗歌作品，“以经史为本”、重视学问的痕迹非常明显。诗中考订印证的内容较多，经常有考证地理、名物、碑石的成分，即“以金石考据入诗”，大有“学人之诗”的特点，这种风格集中体现于从军边地以后的诗作。一方面，王昶常以诗考证地理、名物等。比如《春融堂集》中考证古物的长诗《雁足镫》，诗中极其详尽地描摹汉铜雁足镫的形状、来源等，不失为“以考据入诗”的典范，限于篇幅，此处不再赘引。试举《美笃寺》一诗以尝鼎一脔：

岧峣美诺寨，寨后峰如簇。厥寺更巍然，厥名曰美笃。严事者喇嘛，云本出天竺。非黄亦非红（喇嘛有黄红二教，以衣帽为别），白教世未瞩。祖堂达尔党（达尔党，地名，在西藏之后），世传在穷谷。有布鲁思古，梵行众所服。其胡毕尔汉（神魂之谓），转轮每来复。其经达丝拉，诵之可禳福。其佛色丹巴，尊与瞿昙属。其众尽犷悍，其术悉阴毒。番酉愚且顽，崇信等尸祝。层楼三重高，宝网四阿蹙。画壁所见稀，狰狞千手目。累累悬髑髅，森林横剑韣。忆昔四天王，护法愿已熟。臂或擎日月，身乃乘狮鹿。警兹行道人，清修倍齐遫。御彼波旬徒，幻化免挠触。何期变本初，遂作天魔族。呜呼西方理，清净断六欲。其衣尚坏色，其食仅斋粥。颇怪达赖徒，衣帛兼食肉。加以演揲教，秘戏佐淫渎。何况奔布尔，像设示诛戮。睚眦起诅咒，斗争助奔逐。铃铎仍铿锵，楣栏互起伏。旁行四句书，亦用银泥录。曩宋莎罗奔（土司适子出家日莎罗奔，庶子出家日曩宋），出家擅利禄。蹎习发交冲，并吞渐成俗。奇衷终无效，杀机久逾蓄。因致绝徼人，膏血途草木。真当聚而歼，焚庐讵为足（癸巳冬，是寺果为官兵所毁）。

此诗作于从军蜀地期间，整首诗皆在考证美笃寺的由来，绍述白教喇嘛的情况。另一方面，王昶还常以诗注的形式考证地理、水利等。如滇边时期所作《渡潞江》的诗注中便详细考证了潞江的名称与支流；归京后所作《奉命谳事新安》一诗的注释中则追溯了历代水利的发展情况。晚年归田后，这种考据之习依旧不减，《陈忠裕公祠宇落成诗以志之》末尾注云：“忠节授命在忠裕公前，故忠裕集有《葬夏考功诗》，然是时节愍牵连被逮，卜葬未成，其后门人昆山盛符升始葬之，宋荔裳琬曾纪以诗，然其葬处，我乡前辈未经记载，遍访无踪，因志于此。”《虎邱寓舍即事》其三诗云：“千秋楼阁仰峨嵋，新奉香山与拾遗。谁识青莲曾过此？烦君合作四贤祠。”诗末注释“四贤祠”的文字极其详尽：剑池上原本就有仰苏楼来奉祀苏轼。前太守任晓林以白居易曾经为苏州刺史，也建阁奉祀。赵翼因为杜甫诗中曾有“东到姑苏台”，所以三祠并建。王昶考证《文苑英华》而知，李白也有《建丑月十五日虎邱山夜宴序》，又依据《新唐书·肃宗本纪》考证建丑月为十二月，李白之宴虎邱在上元二年。嘱托于鳌图并祀李白，遂有“四贤祠”之称。

很明显，“以经史为本”的学术思想不仅体现在王昶的文学理论当中，而且还影响了他的文学创作，这也正是李慈铭视其为乾嘉时期仅次于沈大成的“经儒之称诗者”的主要原因所在。

二、专于一家

“专”“精”是与“博”相对的一种治学方法，传统儒家追求“博观约取”，“博”是治学的门径，“约”则是最终归宿。章学诚强调博、约非二事，二者互相制约：“学贵博而能约，未有不博而能约者也。以言陋儒荒俚，学一先生之言以自封域，不得谓专家也。然亦未有不约而能博者也。以言俗儒记诵，漫漶至于无极，妄求遍物，而不知尧舜之知所不能也。”[17]而王昶视“博而精”为最理想的治学方法：“盖古之学者，读《易》如无《诗》，读《书》如无《春秋》，又于一经中颛守一说，历数世而不变，是以立志也定，而为说也博且精。”[8]863他认为，“精”“博”在治学过程中具有不同的意义，二者兼具才是完整的为学之道。嘉庆元年（1795）论研经之过程：“昔人三年通一艺，专守师传精古义。次乃涉猎采群言，阅年十五良非易。迩来饾饤夸搜罗，摭拾星宿遗羲娥。盈科渐进圣所训，记丑而博将如何。”[8]450惟有“博且精”，才能实现“立言不朽”。《跋稽古编》曰：“覃思深造，博而能精，殆未有不传，传久之，未有不益著且大者。”金石学中，王昶也强调征引之博，辨析之精。乾隆五十四年（1789）修葺友教书院时，王昶于所定规条中提出“盖博学者，圣学之所从入也”的论断，同时又主张“即质有不逮，或专习一经，以一说而通众说，或专习一史，以一史而通诸史，或通天文、算术，或为古文、骈体，或习诗词，或研《说文》、小学、金石、文字，各成专门名家之业”[8]1122，即资质尚浅者，退而求其次，可以一经一史为师法对象，进而通经通史。

整体而言，王昶在治学方法上更倾向于“专”“精”。《与汪容甫书》一文中着力申说“专精”之旨：“盖以兼通必不能精，不精则必不能致于用也……今之学者，当督以先熟一经，再读注疏而熟之，然后读他经，且读他经注疏。并读先秦两汉诸子，并十七史，以佐一经之义。务使首尾贯串，无一字一义之不明不贯。熟一经，再习他经，亦如之，庶几圣贤循循慥慥之至意。若于每经中举数条，每注疏中举数十条，抵掌掉舌，以侈渊浩，以资谈柄，是欺人之学，古人必不取矣。”强调“精”在经学中的重要性，而且是“致用”的决定因素。“精”表现为“熟一经”，即精通一部经书，这是经学最基本的治学方法。在王昶的治学图谱中，“精”与“专”“约”是紧密相关的概念。《困学编题词》云：“凡学要于博观约取，不约则不专，不专则不精，专乃能熟，熟乃能养。”“取诸也约，守之也专。”我们发现，王昶在乾隆四十三年（1778）就已经提出“为学必专于一家”的观点：

为学之途，犹建章宫阙，千门万户，求所以入之而已矣，入之必专于一家。颇怪今世文士辄曰我能经、我能史、我能诗与古文，叩其所业，率皆浮光掠影，未有深造而自得者。夫学者必不能尽通诸经也，尽通诸经乃适以明一经之旨。而一经之中分茅设，若汉人之《易》，既异乎宋元矣，汉人中若京孟、若荀虞又各不同，不守一师之说，深探力穷之，于彼于此掠取一二说焉，必至泛滥而无实，穷大而失居。推之他经皆然，推之史与诗与古文，亦无不不然。故愿足下专于一家，求所以入之也。[8]618

“通诸经”是可望而不可即的理想，而“尽通诸经乃适以明一经之旨”。《示戴生敦元》也称：“然必通诸经，乃于一经之旨，无不明晰。”钱大昕在写给王昶的书信中，也提出“通全经而后通一经”：“大约经学要在以经证经，其训诂则参之《说文》、《方言》、《释名》，而宋、元以后无稽之言，置之不道；反覆推校，求其会通，故曰必通全经而后可通一经。”[7]430如此看来，在“通全经”与“通一经”的关系问题上，王昶与钱大昕的侧重点不同，前者重“通一经”，后者强调“通全经”。王昶认识到“学者必不能尽通诸经”，即《与汪容甫书》“兼通必不能精”的客观现实，转而主张“通一经”“专于一家”的治经方法。综观乾嘉时期，“专于一家”已然成为一种学术潮流，被士人奉为圭臬。戴震强调“贵精”：“学贵精不贵博，吾之学不务博。”[18]朱筠主张“治经当守一家之学”。阮元《晚学集序》肯定考据之“精”：“为浩博之考据易，为精核之考据难。”王鸣盛《蛾术编》不满为学之“博”：“为学之病，惟在好博。博而寡要，弊乃丛生。”当时学者不仅在学术主张上宗尚“专精”，而且身体力行，治经时也如惠栋治易学、胡培翚专于礼学、刘宝楠精于《论语》等。王昶倡导“专于一家”，与学术界之主流完全合辙。

如前所述，王昶认为“专于一家”的方法不仅适用于经学，推之史学、诗学、古文等领域亦然，并屡次阐述这一观点。《示朱生林一》就说道：

学诗先博学，博而约取。举古人诗，反复循玩，融洽于心胸间，下笔自然吻合。又宜先学一家，不宜杂然并学。河西女子听康昆仑弹琵琶，谓本领何杂者，正坐此病，仿一家到极至处，自能通诸家。《楞严》云：“解结中心，六用不行。”皆是诗家妙谛，仆于此事三折肱矣，可得正法眼藏，故不惜为吾贤饶舌也。

通一家，自然可以通各家，这是学诗之取径。王昶劝导弟子戴敦元曰：“诗学，如《古诗纪》、《乐府解题》、《全唐诗》、《宋诗钞》、《宋诗存》、《元诗选三集》、《明诗综》诸书，亦宜浏览，其取法也，杜韩苏陆称最，亦以一家为宗。”（《示戴生敦元》）与古文以韩、柳、欧、苏四家为最相似，诗则以杜、韩、苏、陆为最。因此阮元称其诗“后宗杜、韩、苏、陆”[19]。其实，在王昶的思想中，不论诗还是文，都须“以一家为宗”：“古文之学，世所传韩、柳、欧、苏、曾、王八家之外，《两晋文纪》、《唐文粹》、《宋文鉴》、《南宋文选》、《元文类》、《中州文表》、《明文授读》，皆宜浏览，博观约取，以一家为宗。”（《示戴生敦元》）

王昶认为，“专于一家”，也就是“不宜杂然并学”，最终是为了达到“熟”的理想境界。滇边戴罪从军时期，他这样阐述“熟”的诗学境界：

昌黎《赠崔斯立》云：“往往蛟龙杂蚁蚓。”盖讥其杂也。勿杂则纯，纯在熟，熟非久且渐不能。择杜陵诗，得其尤粹美者，强记而循诵之，务底于熟，使章句音节一一悬著心目，又寻绎其命意之所在，且加涵养焉。如是而驳杂之病乃除。诗词虽小道，不可以一蹴几也。矧杜陵又诗之最精深者，世人务小慧，辄欲弋获之，无怪仅得其麄觕钝涩，哆然自号为杜，而去之乃益以远。仆不喜人易言诗，尤不喜世人易言杜，正坐此病尔。《孟子》曰：“君子深造之以道，欲其自得之也，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源。”此非为学诗者言，然学诗而蕲底于精与深者，无以易此。惟足下勉之。[8]606

“勿杂则纯，纯在熟，熟非久且渐不能”，是上述材料的核心观点。诗词创作并不会轻而易举就能达到“工”，最关键的是要做到“熟”。而“熟”的实现需要两方面的工作：一是除驳杂之病而归于纯，二是需要经过长时间与循序渐进的过程。换句话说，王昶强调不断地学习、不断地积累，去除驳杂，归于纯然，才能达到精、深的诗境，即《孟子》所谓“深造自得”。在他看来，古今诗人能达到这种诗境的惟有杜甫。“纯”与“专”相近，而与“杂”相对，是王昶“专于一家”的学术方法在诗学领域的极好体现。

古文理论中，王昶也主张“熟而后工”。他肯定柳宗元《报袁君陈秀才避师名书》中“慎勿怪、勿杂、勿务速显”的论文之言，提出“作文，词不患不富，要归于峻洁”[8]606的观点。根据王昶自己所言，他曾选取韩愈、柳宗元、欧阳修、苏轼四家之文，而成《四家文类》，自序云：“孔子曰：‘多见多闻，择其善者而从之。’孟子曰：‘博学而详说之，将以反说约也。’择则约，约则熟，熟则沉冥融冶，忽与心通，忽与手会，汩汩乎左右逢其源焉，譬之水触地而出，不审其孰为淄，孰为渑也。如是合四家为一家，亦不自知肖于某家，斯为文之极工尔矣。”[8]734编选《四家文类》，是为了纠正后世拘守茅坤“唐宋八家”说之弊，主张以此四家之文为最，“合四家为一家”。专而熟，熟而“忽与心通，忽与手会”，左右逢源，这与《与彭晋函论文书》中“取于心而注于手”的观点完全一致，都需要深湛于经史之学。

总而言之，“以经史为本”的治学精神和“专于一家”的治学方法被王昶很自然地运用到诗文创作与理论当中，这不仅是他的经学思想对文学思想的渗透与影响，而且在清代中期文坛上是一种极为普遍的现象，具有一定的典型意义。当时很多文人都强调文学渊源于经学，如扬州学派中阮元、汪中、焦循、凌廷堪等人也都主张“为文须根柢经史”。阮元《跋朱文正公遗墨》云：“元尝谓若学相如、子文之为文，必先学许、郑、景纯之所以为学。非有根柢，不能文也。”[20]他们尤其强调骈文的写作必须以深厚的学养为基础。

值得注意的是，王昶虽然提倡“以经史为本”“专于一家”，但又没有受其局限，反而展现出一种较当时一般考据学家更为通融的姿态。与汉学家立异的宋学家姚鼐，亦在为王昶所撰序文中提出其“义理、考证、词章合一”的古文创作理论，便是一个鲜明的例证。姚鼐《述庵文钞序》云：“学问之事有三端焉，曰义理也，考证也，文章也。是三者，苟善用之则皆足以相济，苟不善用或至于相害。今夫博学强识则善言德行者，固文之贵也。寡闻而浅识者，固文之陋也。然世有言义理之过者，其辞芜杂俚近如语录而不文；为考证之过者，至繁碎缴绕而语不可了当。以为文之至美，而反以为病者，何哉？其故由于自喜之太过，而智昧于所当择也。夫天之生才，虽美不能无偏，故以能兼长者为贵。而兼之中又有害焉。岂非能尽其天之所与之量而不以才自蔽者之难得与？青浦王兰泉先生，其才天与之三者皆具之才也。先生为文有唐宋大家之高韵逸气，而议论、考核甚辨而不烦，极博而不芜，精到而意不至于竭尽。此善用其天而以能兼之才，而不以自喜之过而害其美者矣。”[21]在姚鼐眼中，王昶不像其他考据学家那样过分强调“学贵专精”，过分尊崇考据而贬抑词章，而能兼收“义理、考证、文章”三者之长，所作古文遂有“唐宋大家之高韵逸气”。因此，我们既要从王昶身上看到清中叶学术思想、文学理论与创作之关系的典型意义，又不能忽视他作为乾嘉“通儒”的通融姿态。