《左传》领导思想简述

艾新强

（广西社会主义学院，广西南宁530007）

《左传》领导思想简述

艾新强

（广西社会主义学院，广西南宁530007）

《左传》是中国历史上以春秋为纲编写的一部历史著作，书中蕴含着丰富而深刻的领导思想，主要包括忠民听民，以民为本；为政以德，不患无人；德刑兼施，宽猛相济；善于谋划，勇于决断；选贤任能，上下协力；和而不同，以成其政等方面。当前，学习和研究《左传》中的领导思想，对于我们更好地掌握领导规律，提高领导工作水平，仍然有着重要的意义。

左丘明；领导思想；晏婴；和而不同

《左传》，也称《春秋左氏传》《左氏春秋》《春秋内传》。据司马迁和班固所说，《左传》是春秋末期鲁国太史左丘明所撰，以鲁国国君系年，以春秋为纲编写的一部历史著作，记事上起鲁隐公元年（公元前722年），历经桓、庄、闵、僖、文、宣、成、襄、昭、定，下至鲁哀公二十七年（公元前468年），最后附记至鲁悼公十四年（公元前454年），共二百六十八年的重要历史史实，在相当程度上真实地反映了奴隶社会崩溃时期的重大变化，是上承《尚书》《国语》，下启《战国策》《史记》的重要桥梁。《左传》思想以儒家为主导，也夹杂少量法家观点，并长于兵家之学。书中丰富而深刻的领导思想，在中国古代领导思想史中占有突出的地位，许多论断和事例脍炙人口。深入学习和研究《左传》中的领导思想，对于我们更好掌握领导工作规律，提高领导水平，仍然有着重要的意义。

一、忠民听民，以民为本

夏商时代，神在人们的思想中居于统治地位。那时的人们非常迷信，相信在人类之上有一个超自然的人格神，即“天”“帝”“上帝”，主宰一切的存在物。《礼记·表记》说：“殷人尊神，率民以事神。”神统管一切自然现象，同时也主宰人的生死祸福。王是天之骄子，王权是神权在人间的体现，因此王权受到神的护佑。到了周代，亲身感受到民众在改朝换代中巨大作用的统治者，继承了殷商的天命思想，宣扬“受天有大命”，但对天命观作了一些修正。这一修正主要体现在《尚书》中的《泰誓》《康诰》等篇，提出了“天命靡常”，主张“天视自我民视，天听自我民听”“民之所欲，天必从之”的崭新论断，要求统治者更加注重人事和人心向背。

春秋时期天下大乱，诸侯国之间的战争此起彼伏，一些诸侯国灭亡了，一些诸侯国经历了盛衰的变化。在生死存亡面前，人们观察分析胜败的原因，希望从中找到避免失败和争取胜利的秘诀。一些人囿于传统的束缚，从天命神祗那里寻找根由，但也涌现出了一批面向现实的人，他们从不同角度出发，论证了国之兴衰不在神，而在政策之得失。从整体上看，作为记载春秋史实的《左传》不可能超越当时的认识局限，没有完全破除对神的迷信，常常把民与神并列，谓“忠于民而信于神”，但已明显地将民意置于神意之上，认为神意是服从和反映民意的。《桓公五年》记载，随国大夫季梁说：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神。”更有甚者，已经有少数开明之士对神持否定态度。《庄公三十二年》记载，周内史过说：“国将兴，听于民；将亡，听于神。”

由于对民众地位和作用的认识有了巨大的飞跃，所以如何对待民众，就成了衡量执政者明智与昏庸、决定事业成功与失败的分水岭。对于那些爱民如子的执政者来说，民众当然要爱之如父母；而对于“困民之主”来讲，民众把他赶下台就是理所应当的了。如《襄公十四年》说：“天之爱民甚矣，岂其使一人肆于民上，以从其淫？”“百姓绝望，社稷无主，将安用之，弗去何为？”《昭公三十二年》记载，被季孙氏逐出鲁国的鲁昭公死在乾侯，晋国大夫赵简子与史墨讨论其中原因时，史墨说：“鲁君世从其失，季氏世修其勤，民忘君矣。虽死于外，其谁矜之？江稷无常奉，君臣无常位，自古以然。”在两千多年前，人们能有这样的认识是很了不起的，它为后来儒家民本思想的形成和发展奠定了坚实的基础。

从这种理论出发，人们意识到，执政者必须善待民众，对百姓给予关心和爱护。《哀公元年》记载，陈国大夫逢滑说：“国之兴也，视民如伤，是其福也；其亡也，以民为土芥，是其祸也。”对民众麻木不仁，甚至肆虐其上，民众就会怨怒，政事就难以成功。正如《襄公十年》中郑国子产所说的：“众怒难犯，专欲难成，合二难以安国，危之道也。”而民慢其政，不支持执政者，那么执政者就会一事无成。特别是进入战时，得不到民众的支持将是国之大患。《庄公二十七年》记载，晋侯打算讨伐虢国，大夫士蔿进言道：“虢公骄，若骤得胜于我，必弃其民。无众，而后伐之，欲御我谁与？”《成公十五年》记载，楚国大夫子反好战，晋国韩献子说：“使重其罪，民将叛之。无民，孰战？”《闵公二年》还记载了一个典型事例：卫懿公好鹤，他的鹤乘坐大夫所乘的车子。将要应战的时候，接受甲胄的国人说：“派鹤去吧！鹤享有禄位，我们怎能作战呢？”结果，“及狄人战于荧泽，卫师败绩，遂灭卫。”只有执政者平时体恤关心百姓，到了为国效命之际，人们才能“莫不尽力，以从上命……此战之所由克也”[1]627。

所以，执政者应当树立忠于民众的思想，时时处处想到利民。《桓公六年》记载，随国季梁说：“上思利民，忠也。”这就要摆正利民与利国、利君的关系。之所以设置君主和官员，就是要他们为民众谋利益。民众得到了利益，执政者自己的利益也就有了保证。《文公十三年》记载了邾文公迁都时所说的话：“邾文公卜迁于绎（今山东邹县东南绎山），史曰：‘利于民，而不利于君。’邾子曰：‘苟利于民，孤之利也。天生民而树之君，以利之也。民既利矣，孤必与焉。’左右曰：‘命可长也，君何弗为？’邾子曰：‘命在养民，死之短长，时也；民苟利矣，迁也，莫如之。’”显然，邾文公已经意识到人心向背在政治上具有决定性意义：只有利民，才能利君；只有得到民众的支持和拥护，君位才能稳定，国家才能长治久安。反之，如果不关心民众利益，甚至一味压榨人民，那么，就会遭到人民的反对。《宣公十二年》记载，邲之战打败晋国后，楚庄王打算罢战息民，说：“止戈为武。载戢干戈，载櫜弓矢。我求懿德，肆于时夏，允王保之……所违民欲犹多，民何安焉？无德而强争诸侯，何以和众？利人之几，而安人之乱，以为己荣，何以丰财？”因此，执政者要善于生民、抚民，舒民之困，以便保住国家大业。

执政者不仅应当恤民、利民，还要取信于民，长于教民。《僖公二十五年》记载：晋文公围攻原地，命令军队预备下三日之粮。原人不投降，文公命令军队撤离。间谍出来报说：“原将降矣！”军中官吏也说：“请待之。”文公说：“信，国之宝也，民之所庇也。得原失信，所亡滋多。”退后三十里而原人投降。民众不仅需要生活上的关心，而且需要从道德素质方面实施教化。《文公十八年》记载，鲁国太史克对莒宣公叙述了如何用人，如何行政，说：“舜举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟共、子孝，内平外成”，“慎徽五典，五典克从”。对民众的教化搞好了，就能实现国内太平，国外也就自然依顺了。

二、为政以德，不患无人

《左传》继承和发展了《尚书》中的“敬德”思想，不仅论述了德在治国中的重要作用，还概括了德的主要内涵。

（一）德在治国中的作用

首先，唯有有德行的执政者才能得到天、神的帮助和民众的拥护，国家才能安定。《僖公五年》载，虞国大夫宫之奇说：“鬼神非人实亲，唯德是依。故周书曰：‘皇天无亲，惟德是辅’……如是，则非德民不和，神不享矣。神所冯依，将在德矣。”《僖公二十四年》：周大夫富臣说：“太上以德抚民。”《襄公二十四年》载，郑国大夫子产说：“德，国家之基也，有基无坏，无亦是务乎？有德则乐，乐则能久。”《文公五年》载，鲁国大夫臧文仲说：“德之不建，民之无援，哀哉。”《昭公二十四年》载，周大夫刘蚠说，商纣无德，民众离叛；周天子有德，上下才同心同德。“此周所以兴也。君其务德，无患无人”。其次，执政者如不能以德服人，单靠权力和严刑峻法，就治理不好国家，甚至不会得到好下场。《僖公二十三年》载，晋国卜偃指责晋怀公说：“己则不明，而杀人以逞，不亦难乎？民不见德而唯戮是闻，其何后之有？”不靠德而靠滥杀无辜，其结果必然如《隐公元年》中郑庄公所说的“多行不义必自毙”。再者，上行下效，有什么样的执政者，就有什么样的臣民。《襄公二十一年》载，晋国老大夫祁奚对范宣子说：“子为善，谁敢不善？”同篇中也记载了鲁国大夫臧武仲对季孙说的话：“若上之所为，而民亦为之，乃其所也，又可禁乎？”所以，一方面执政者自己要“正德”，另一方面还要教育和约束百官，使之加强品德修养，即“训诸司以德”。

（二）政德的主要内涵

德是具体的、历史的。究竟什么是有德？《左传》对政德论述颇多，主要有以下几方面。

1.勤俭廉洁。勤，就是勤政。《宣公十一年》载，晋国大夫郤成子说：“非德莫如勤，非勤，何以求人？能勤有继，其从知也。诗曰：‘文王既勤止。’文王犹勤，况寡德乎？”俭，就是简朴，不奢侈腐化。这就要求执政者克制自己贪图安逸、追求享乐的欲望。《襄公二十四年》载，晋国范宣子执政后，将诸侯朝晋的礼物加重，子产认为郑国难以承受，于是致书范宣子：“子为晋国，四邻诸侯不闻令德，而闻币重，侨也惑之”。宁可让人议论您，说您实在能生养百姓，而不愿听说您夺取我们钱财。“象有齿以焚其身，贿也”。《襄公二十八年》载，崔氏之乱平定后，齐景公赏晏婴邶殿六十邑，晏婴不受，说：“庆氏之邑足欲，故亡。吾邑不足欲也，益之以邶殿，乃足欲。足欲，亡无日矣。在外，不得宰吾一邑。不受邶殿，非恶富也，恐失富也。且夫富如布帛之有幅焉，为之制度，使无迁也。夫民生厚而利用，于是乎正德以幅之，使无黜嫚，谓之幅利。利过则为败。吾不敢贪多，所谓幅也。”晏婴的话，要求对官员的贪欲加以节制，避免做得过头，做到居利思义，这样，于国于民于己都有好处。《桓公二年》载，鲁大夫臧哀伯说：“夫俭德而有度，登降有数，文物以纪之，声明以发之，以临照百官，百官于是乎戒惧，而不敢纪律。”官员特别要注意平日注意养成美德，把俭朴看作是品德的汇聚，奢侈是最大的罪恶。所以，对于奢侈要戒慎恐惧，绝不可放纵贪欲。《闵公元年》载，齐国管仲对齐桓公说：“宴安鸩毒，不可怀也。”这并不是说，领导者绝对反对利，但他们应当为国谋利，为民谋利。《僖公九年》载，晋国大夫里克说：“公家之利，知无不为，忠也。”《成公九年》载，晋国大夫范文子对晋侯说：“无私，忠也”。廉洁，之所以成为官德的核心内容，从国家角度来说，不廉洁所导致的政以贿成是很可怕的。这是历史无数次证明了的，《桓公二年》中臧哀伯说：“国家之败，由官邪也；官之失德，宠赂章也。”从君主和官员个人角度来说，贪污腐化的结果只能是身败名裂。《宣公十四年》载，齐国大夫晏弱说：“贪必谋人。谋人，人亦谋己。一国谋之，何以不亡？”所以执政者应该像宋国司城子罕所说的，不应“以玉为宝”，而应“以不贪为宝”。《襄公十五年》有这样一个故事：宋国有个人得了一块玉，献给司城子罕，子罕不接受。献玉的人说：“以示玉人，玉人以为宝也，故敢献之。”子罕说：“我以不贪为宝，尔以玉为宝。若以与我，皆丧宝也。不若人有其宝。”献玉人稽首而告曰：“小人怀璧，不可以越乡。纳此以请死也。”子罕便叫献玉的人住在他家里，派治玉人为他雕琢好了，卖出去，然后叫他回到原住地。《襄公五年》载，左丘明高度评价鲁国大夫季文子的廉、忠：“季文子卒，大夫入殓，公在位。宰庀家器为葬备，无衣帛之妾，无食粟之马，无藏金玉，无重器备。君子是以知季文子之忠于公室也。相三君矣，而无私积，可不谓忠乎？”

2.正确对待功名利禄。凡是好的领导者，都是有德行、有操守的。《成公十五年》载，曹国大夫子臧辞曹君之位时说：“圣达节，次守节，下失节。”不能有官就当，有禄就享，贪恋权力和物质待遇。因此，领导者应当度德量力，称身就位，淡泊名利，做到受宠幸而不骄傲，地位下降而不怨恨，始终自安自重。《隐公三年》载，卫国大夫石碏劝谏卫庄公宠其子州吁说：“宠而不骄，骄而能降，降而不憾，憾而能畛。”《襄公二十四年》载，郑国大夫然明说：“贵而知惧，惧而思降，乃得其阶。”反之，没有好的德行却享受高官厚禄，并非是一件好事。《闵公二年》载，虢国大夫舟之侨说：“无德而禄，殃也。”

3.谦虚谨慎。谦卑是立身之基，过于满盈必然倾覆。《文公元年》中，作者左丘明对公孙敖到齐国聘问一事评论道：“卑让，德之基也”。《庄公四年》载，楚武王夫人邓曼评论武王说：“盈而荡，天之道也。”《定公十三年》载，卫国史鰌对有钱而骄的公叔发评论说：古往今来，“骄而不亡者，未之有也”。只有不骄不躁，方能常保福祉。《襄公二十七年》载，晋国正卿赵武说：“匪骄匪傲，福将焉往？若保是言也，欲辞福禄，得乎？”正因为如此，领导者要常怀忧患意识，懂得“祸至之无日，戒惧之不可以怠”的道理[1]500，任何时候都要小心谨慎，“出门如宾，承事如祭”[1]356。

4.胸怀宽广。领导者要能容人、容事。《宣公十五年》载，晋国大夫伯宗对晋侯说：“高下在心，川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。”所以领导者对下级要宽宏大量，不能与之一般见识。《僖公二十四年》载，晋文公拒见头须时说：“国君而仇匹夫，惧者甚众矣。”心胸狭隘，听不得不同意见，那么离败亡也就为期不远了。《昭公四年》载，楚大夫椒举对楚灵王的所作所为评价说：“夏桀为仍之会，有缗叛之；商纣为黎之蒐，东夷叛之；周幽为大室之盟，戎狄叛之。皆所以示诸侯汰也，诸侯所由弃命也。今君以汰，无乃不济乎？”楚灵王不听。郑国子产对晋国大夫向戍说：“吾不患楚矣，汰而愎谏，不过十年。”

5.严于律己。领导者遇事应多从自身找原因。《闵公二年》载，晋国大夫里克对太子申生说：“修己而不责人，则免于难。”《庄公十一年》载，鲁国大夫藏文仲在评价宋君时说：“禹、汤罪己，其兴也悖焉；桀、纣罪人，其亡也忽焉。”领导者还要注意从小事做起，善虽小亦为，恶虽小务去。《隐公六年》载，针对陈桓公拒绝与郑国讲和一事，左丘明评论说：“善不可失，恶不可长，其陈桓公之谓乎？长恶不悛，从自及也。虽欲救之，其将能乎？商书曰：‘恶之易也，如火之燎于原，不可乡迩，其犹可扑灭。’周任有言曰：‘为国家者，见恶如农夫之务去草焉，芟夷蕴充之，绝其本根，勿使能殖，则善者信矣。”

三、以礼治国，重视规范

春秋时期，礼、法尚未完全分开，礼既是礼仪、礼节、礼貌等伦理道德规范，也包括尊卑等级、政事规则在内的政治、经济、文化等制度性规范。所以，《左传》主张礼治，既体现了以德治国，将政治伦理化，一定程度上忽视法治的倾向，同时也有重视行为规范和具体制度建设的一面。《左传》高度重视礼的作用，认为它关系到国家的盛衰存亡，所以应处于至高无上、统治一切的地位。《僖公十一年》载，周襄王派召武公和内史过赐命晋惠公。晋惠公接受玉圭时行礼懒惰。内史过回周后对襄王说：“晋侯其无后乎？王赐之命而惰于受瑞，先自弃也已，其何继之有？礼，国之干也。敬，礼之舆也。不敬则礼不行，礼不行则上下昏，何以长世？”《闵公元年》载，齐桓公打算攻取鲁国，大夫仲孙湫说：“不可。周礼，所以本也。臣闻之，国将亡，本必先颠而后枝叶从之。鲁不弃周礼，未可动也。”

礼的主要作用表现为五个方面，一是使上下内外井然有判，和谐有序。《昭公二十五年》载，赵简子问揖让周旋之礼，晋国大夫游吉说：“礼，上下之纪，天地之经也……夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”《隐公十一年》载，郑庄公占领许国土地之后，将许国土地让与鲁、齐二国，二国不受，庄公就“使许大夫百里奉许叔以居许东偏”。对此左丘明议论说：“郑庄公于是乎有礼。礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”二是提高人的素质。《昭公七年》记载，鲁昭公从楚国回到鲁国，大夫孟僖子因病不能相礼，并以此为耻辱，临死前，对身边的人说：“礼，人之干也。无礼，无以立。”因此，孟僖子教其子孟懿子和南宫敬叔师事孔子以学礼。三是便于推行政令，并使政事减少随意性。《昭公五年》载，晋国大夫司马侯对晋平公说：“礼，所以守其国，行其政令，无失其民者也”。《昭公四年》载，郑国大夫子宽认为，礼有利于改变“政不率法而制于心”、好恶由心的弊端。四是预防臣民犯上作乱。在相关因素中，义是礼的核心，政令制度是礼的体现，节制是礼的功能目标，而恕道和礼让则是礼的重要原则。《桓公二年》载，晋穆公的夫人姜氏生下太子，名之曰仇，其弟出生名之曰成师。晋国大夫师服说：“异哉君之名子也！夫名以制义，义以出礼，礼以体政，政以正民，是以政成而民听，易则生乱。”《隐公十一年》载，周桓王向郑国取得邬、刘等四邑之田，而把苏忿生的温、原、絺、樊、隰等十二邑的田给郑国。左丘明说：周桓王失去郑国了。“恕而行之，德之则也，礼之经也。己弗能有，而以与人，人之不至，不亦宜乎？”《召公二十六年》载，田陈氏为了扩大自己的政治影响，在自己的封邑内，采取了小斗进、大斗出的惠民政策，这就在一定程度上改善了民众生活，结果田陈氏笼络了民心，扩大了自己宗族的势力。面对田陈氏势力的迅速增长，景公十分担心自己国家的前途和命运，于是请晏婴帮助想办法来遏制田氏势力的增长。晏婴提出的遏制田陈氏势力的手段就是礼。他说：“唯礼可以已之。在礼，家施不及国，民不迁，农不移，工贾不变，士不滥，官不滔，大夫不收公利。”还说：“礼之可以为国也久矣，与天地并，君令、臣共、父慈、子孝、兄爱、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、妇听，礼也。君令而不违，臣共而不貮，父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，礼之善物也。”五是礼在国与国的交往中起着巩固联盟的作用，而无礼则会破坏这种联盟。《宣公十七年》载，晋侯派大夫郤克到齐国召齐人会盟，齐顷公却用帐幔围住些妇人，使她们偷看。郤克登上堂去，因为跛脚，妇人们在房中都笑了。郤克大怒，发誓说：“所不报此，无能涉河！”郤克请伐齐，最后组成晋、鲁、卫、曹联军与齐战于鞍，大败齐国，齐顷公险些被俘。

四、德刑兼施，宽猛相济

《左传》虽主张以德服人，强调以温和的手段进行文明治理，但与后来的某些儒家人物相比，尚较少片面性。它既强调施“德政”，又主张“威刑”，即德与刑、宽与猛、文与武、威与怀两手并用。例如，《成公十六年》载，晋伐郑，楚将救之。楚国大夫申叔时说：“德以施惠，刑以正邪。”《昭公二十年》载，郑国正卿子产临死前，告诫即将接替其职的游吉说：“我死，子必为政。唯有德者能以宽服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鲜死焉。水懦弱，民狎而玩之，则多死焉。故宽难。”游吉当政以后，不忍用猛而用宽，结果郑国多盗，在萑苻之泽劫掠财物。游吉十分后悔说：“吾早从夫子，不及此。”于是起兵攻打萑苻盗贼，并将他们全部杀掉，“盗少止”。孔子听说此事后说：“善哉，政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”这是因为，子产、游吉、孔子已经认识到，一味依靠温和手段是治理不好国家的，只有宽猛相济，才能确保国家长治久安。《文公七年》载，从前卫国与晋国不睦，所以晋国占领了卫国的地方，现已和睦，因此晋国大夫郤缺对赵宣子说，“仁而不武，不能达也”，“叛而不讨，何以示威？服而不柔，何以示怀？非威非怀，何以示德？”显然，郤缺认为治理国家和处理外交事务，软与硬两手各有其用，不可或缺。基于这一认识，一些有识之士要求从严治国，除恶务尽。《哀公元年》中载，吴国打败越国，越王勾践退保会稽山，派大夫文种前往吴国求和。吴国大夫伍员不同意与越国讲和，说“树德莫如滋，去疾莫如尽”，并讲述了夏朝太康失国后，太康之子少康消灭敌人、恢复夏朝的史实，希望吴王吸取这一教训，拒绝求和，彻底消灭越国。《僖公三十三年》载，晋文公去世后，秦穆公派兵偷袭郑国，回师时路过晋国。晋国中军元帅原轸主张乘机消灭秦军，除去秦国这一将与晋国争霸的潜在敌人，说“敌不可纵，纵敌患生”，“一日纵敌，数世之患也”。

但刑法严明不等于多杀无辜，滥施淫威。《襄公二十六年》载，楚国大夫归生对令尹介绍晋国的情况时说：“善为国者，赏不僭而刑不滥。赏僭，则惧及淫人；刑滥，则惧及善人。若不幸而过，宁僭勿滥。与其失善，宁其利淫。诗曰：‘人之云亡，邦国殄瘁。’无善人之谓也。”《成公十七年》载，晋厉公派长鱼矫等人杀掉专权的大夫“三郤”后，长鱼矫要求接着除掉栾书和中行偃，厉公不允。长鱼矫说：“乱在外为奸，在内为宄。御奸以德，御宄以刑。不施而杀，不可谓德。臣逼而不讨，不可谓刑。德刑不立，奸宄并至。”赏罚一定要出于公心，不能随心所欲，“为政者不赏私劳，不罚私怨”[1]972，努力做到“举不失德，赏不失劳”[1]496。赏罚一视同仁，不能因人而异，“同罪异罚，非刑也”[1]337，更不能是非颠倒。

五、善于谋划，勇于决断

在军事决策方面，特别是军事决策的许多方面，《左传》可以与《孙子兵法》媲美。毛泽东在《论持久战》和《中国革命战争的战略问题》等文中，都引用过《左传》的军事理论，评论过它所记载的战例。

首先，多谋是善断的前提和基础。《昭公十三年》载，逃亡到晋国的子干打算回国谋取君位，晋国大夫韩宣子说：取国有五难，“有主而无谋”居其一。《襄公十一年》载，晋悼公采纳魏绛“和戎”之策取得成功，赞扬、奖励魏绛时，魏绛说：“书曰：‘居安思危’。思则有备，有备无患，敢以此规。”《成公元年》载，鲁国大夫臧宣叔下令整顿军备，他说：齐、楚结好，我国最近又同晋国盟会。晋国与楚国争盟会，齐军必定要来。即使晋国征伐齐国，楚国必定来救齐国，这是齐楚共同侵犯我国，因此“知难而有备，乃可以逞”。反之，不谋无备，就会遭受失败。《僖公三十三年》载，偷袭郑国的秦军，路过周朝王城北门时表现轻狂，年幼的王孙满看到这种情况说：秦兵轻狂无礼，便疏忽少谋，“不能谋，能无败乎？”不仅主要领导者自己要善于“谋”，还要广泛听取众人的意见，刚愎自用是最要不得的。《僖公二十年》载，宋襄公打算联合诸侯各国争霸，鲁大夫臧文仲听到消息后说：“以欲从人则可，以人从欲鲜济。”《襄公二十九年》载，晋国大夫荀盈评论齐国的高止说：高止难于免去祸难，是“亡家之主也”。因为他自以为是，“专则速及”，“专则人实毙之”。所以要多听取各方面的意见建议，择善而从。《成公八年》载，晋国大夫栾书采纳智、范、韩三氏的计谋，率军攻打蔡国、沈国，先后取胜，左丘明评论说：“从善如流，宜哉！”但也不要因此而走向另一个极端，就像楚国伐郑时郑国有人想从楚，有人想待晋，以致“谋之多族，民之多违，事滋无成”。《襄公八年》载，郑国大夫子驷说：“诗云：‘谋夫孔多，是用不集。发言盈庭，谁敢执其咎？如匪行迈谋，是用不得于道。’”在“谋”的过程中，必须全面衡量事情的可行性，见可而进，知难而退”，如果只见其利，不见其害，“临祸忘忧”，就会造成难以设想的后果。还要实事求是，量力而行，有力则进，无力则退。《僖公二十年》载，随国借汉东诸侯之力叛楚，不久，楚军征伐，随国又与楚国讲和。左丘明评论说：“随之见伐，不量力也。量力而动，其过鲜矣。善败由己，而由人乎哉？”

其次，要善于决断。这就要抓住问题的根本和要害，勇于当机立断，不能畏首畏尾。《庄公六年》载，被逐的卫惠公回国后逐杀以前反对他的大臣，然后就位。左丘明评论说：“君子以二公子之立黔牟为不度矣。夫能固位者，必度于本末，而后立衷焉。不知其本，不谋。知本之不枝，弗强。”《文公十七年》载，晋灵公怀疑郑国有二心于楚国，郑国大夫子家派人向晋国正卿赵盾解释说：大国这样怀疑小国，“弊邑有亡，无以加焉。古人有言曰：‘畏首畏尾，身其余几？’又曰：‘鹿死不择音。’小国之事大国也，德则其入也，不德则其鹿也”。必要时，可以像《宣公十二年》中楚国大夫潘党所说的先发制人，“先人有夺人之心”。

六、选贤任能，上下协力

《左传》对选贤任能极为重视。《文公六年》载，晋国大夫阳处父推荐赵盾时说：“使能，国之利也。”《襄公十五年》载，左丘明评论楚国用人说：“官人，国之急也。能官人则民无觎心。诗云：‘嗟我怀人，置彼周行’。能官人也。”《宣公十六年》载，晋国重用士会后，不仅打了胜仗，而且盗贼也逃到秦国去了。晋国大夫羊舌职感慨道：“禹称善人，不善人远。此之谓也夫！……善人在上，则国无幸民。谚曰：‘民之多幸，国之不幸也！’是无善人之谓也。”贤能居于上位，朝廷里就不会有心存侥幸、投机取巧的人。所以领导者要“类能而使之，举不失选，官不易方”[1]702，以正确的原则和方法把人用好。

首先，用人要出于公心，客观公正。《哀公五年》载，范氏的家臣王生甚恨张柳朔，但他仍然推荐张柳朔为柏人宰。范吉射问他：“夫非而雠乎？”王答道：“私雠不及公，好不废过，恶不去善，义之经也。”《襄公三年》载，“祁奚请老，公问嗣焉，称解狐，其雠也，将立之而卒。又问焉，对曰：‘午也可。’于是羊舌职死矣，晋侯曰：‘孰可以代之？’对曰：‘赤也可。’于是使祁午为中军尉，羊舌赤佐之。”左丘明感慨道：“祁奚于是能举善矣，称其仇，不为谄；立其子，不为比；举其偏，不为党……能举善也夫！”《襄公二十一年》中，晋国大夫叔向称赞祁奚“外举不弃雠，内举不失亲”。《昭公二十八年》载，晋国大夫在选派县大夫时，共选十人，其中只有一人是其亲属。晋国大夫成鱄称赞说：“夫举无他，唯善所在，亲疏一也。”

其次，领导者对于人才不能求全责备。《僖公三十三年》载，秦穆公派孟明视等率军偷袭郑国未成，回军途中又于殽战中失败被俘，逃回后，秦穆公仍然重用他，说：我违反了蹇叔的忠谏，使你们困辱于晋国，这是我的罪过。未取消孟明出兵的命令，使他失败，这是我的过错，大夫何罪？“且吾不以一眚掩大德”。但是，对于有才无德之小人，应保持高度的警惕，因为用了这样的人，将会造成严重后果。《宣公十五年》载，潞国的酆舒弑其君婴儿及其夫人，晋侯欲伐之，诸大夫皆以为不可。晋国大夫伯宗认为可以讨伐，说：酆舒“怙其俊才，而不以茂德，兹益罪也……夫恃才与众，亡之道也。商纣由之，故灭。”

第三，对官员不仅要重视选拔使用，而且要注意培养、教育和约束。《文公六年》载，秦穆公卒，收其三良以从死。左丘明评论说：秦穆公死而弃民，他做不了盟主是应该的。而古之人君则不然，他们“树之风声，分之采物，著之话言，为之律度，陈之艺极，引之表仪，予之法制，告之训典，教之防利，委之常秩，道之以礼”，从而造成一支素质良好的官吏队伍。

第四，领导者要给予下属充分的信任，敢于授权，但不能将属于自己的人事、赏罚之权移于下属。《成公二年》载，由于新筑大夫仲叔于奚在齐卫之战中立功，卫侯将只有诸侯才能使用的曲县繁缨赏给他。孔子闻之曰：“不如多与之邑。唯器与名，不可以假人，君之所司也……若以假人，与人政也。政亡则国家从之，弗可止也已。”《昭公十一年》载，楚灵王大修陈、蔡两座大城，派其弟弃疾为蔡公。楚国大夫申无宇说，“郑京、栎实杀曼伯，宋萧、亳实杀子游，齐渠丘实杀无知，卫蒲、戚实出献公。若由是观之，则害于国。本大必折，尾大不掉”，国事乃不可为也。

第五，要正确处理忠于国、忠于君与服从真理、服从民众的关系。《宣公十二年》载，晋景公派荀林父率军救政，因手下将领意见不一，结果在邲战中被楚军打败。景公欲斩荀林父，大夫士渥浊劝谏说：“林父之事君也，进思进忠，退思补过，社稷之卫也，若之何杀之？夫其败也，如日月之食焉，何损于明？”《左传》在一些章节中多次赞扬那些“将死不忘卫社稷”、先国后己”的官员、将士。但是，臣属只应服从君主正确的决定，对于君主的过错，他还应“伏死而争”，不能“纵其惑”“益其侈”。君主也应该将臣民看作自己的老师，欢迎臣民给自己提出意见建议。《襄公二十一年》载，郑国人游于乡校，议论政治的得失。大夫然明建议子产毁掉乡校。子产不同意，说：“夫人朝夕退而游焉，以议执政之善否。其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也，若之何毁之？我闻忠善以损怨，不闻作威以防怨。岂不遽止？然犹防川，大决所犯，伤人必多，吾不克救也。不如小决使道，不如吾闻而药之也。”

七、和而不同，以成其政

“和而不同”是先秦时期的重要哲学思想，这一思想在《左传》中也有所体现。据《国语·郑语》记载，早在西周末年，周太史史伯就提出“和实生物，同则不继”的命题。他认为，周幽王抛弃智能贤明之人，不听不同的声音，而专一信任无知顽固的谗臣，是“去和而取同”，其衰亡是必然的。只有不同的事物统一起来才能产生新的事物，它是百物构成的法则；而单一的事物（同）不与别的事物“和”在一起，就不能产生出新的事物，甚至难乎为继，要衰败下去。

《左传》昭公二十年记载：公（齐景公）曰：“唯据与我和夫！”晏子对曰：“据亦同也，焉得为和！”公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和如羹焉，水入醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可。君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心……先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，大小，短长，徐疾，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏以相济也。君子听之，以平其心，心平，德和。故诗曰：‘德音不瑕’。今据不然，君所谓可，据亦曰可。君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是！”

史伯和晏子的“和同论”闪耀着辩证法的光辉和很高的政治智慧。在《论语·子路》中，孔子在此基础上作了经典性的表述，提出“君子和而不同，小人同而不和”的命题。这是一个完整的合乎辩证法的命题，既指明了“和”与“同”的区别，又指明了“和”与“同”的联系。“和”是多样性的统一，是包含着不同或差异的，是建立在不同或差异的基础之上的。因此，“和”不能否认或抹杀不同或差异。“和”也不是唯唯诺诺，人云亦云，而是敢于提出正确的意见，补充别人认识不足之处。而承认不同或差异又不能反对“和”，不能只讲差别、对立而不讲统一与合作。事物都是千差万别的，差别的事物之间是有矛盾的，但又可以在一定条件下统一起来，相辅相成，共同生长。只讲不同或差异，否认统一与合作，就是“同而不和”，也就是所谓的党同伐异。只讲“和”而不承认不同或差异，或只讲不同或差异而否认“和”，都是片面的，违背“和而不同”，违反事物和社会发展规律的，在政治上是十分有害的。晏子这个多样性互补的理论，对于领导决策、处理领导之间的关系以及统一战线内部的矛盾，至今仍具有普遍意义。

[1]李宗桐：春秋左传今注今译[M].北京：新世界出版社，2012.

责任编辑：韦梦琦

10.3969/j.issn.1009-0339.2016.04.016

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2016-04-25

艾新强，男，广西社会主义学院教务处处长、教授，研究方向为传统文化、统战谋略、中国古代史。