“知耻而不为”的逻辑式微

2016-03-15张树俊

广州社会主义学院学报 2016年2期

张树俊

“知耻而不为”的逻辑式微

张树俊

“知耻而后知不为”是中国的传统思想，从“知耻”到“不为”包括人的思想内控和行为外约，中国有一整套理论模式和逻辑体系。这套理论模式的构建基本按照“知耻而后知仁”→“知仁而后知修身”→“知修身而后知反省”→“知反省而后知不为”逻辑构成一个完整的体系。这一体系对于我们今天的道德教育仍有一定的参考价值。

知耻而不为；理论模式；逻辑体系

一、知耻而后知仁

荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气有生有知且有义，故最为天下贵也。”(《荀子·非相篇》)荀子这一番话说的就是人与草木、与禽兽的区别，强调的是人的仁义之性。在中国的传统文化中，对人性的认识主要是倾向性善论的。如孟子就曾指出，人有“四端”，即“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。这“四端”是人与生俱来的基本良知，其反映的根本问题是人“仁”的本质属性。事实上，中国的主要社会标准，特别是儒家的道德规范也一直是以“仁”为核心的。“仁”者，二人也。“仁”是做人的标准。这说明中国老祖先在造“仁”字的时候就已经看到了人与人相互依赖的这一特性。

中国是一个具有五千多年文明历史的古国。五千年来，人们都一直在追求仁义，倡行民风淳厚的理想社会。历史上的儒学，自宋代以来，已经十分注重“仁体”的观念，在他们的运用中，大体上说，心学是把仁体作为心性本体，而理学则把仁体作为宇宙的统一性实体。在宋明理学的理解中，仁体是万物存在、全体流行的浑然整体，所以天、地、人、物共存共在而不可分离。仁体不离日用常行，即体现在生活和行为，无论是识仁还是体仁，人在生活中的践行和修养就是要达到仁者的境界，回归到与仁同体。[1]以泰州学派创始人王艮为例，王艮一生不忘天下之仁，其理想就是人皆为仁。他说：“梦周公，不忘天下之仁也。不复梦见，则叹其衰之甚，此自警之辞耳。”[2]他认为，“仁”乃“万物一体之道”。他所作的《勉仁方》就是教导人彼此切磋砥砺相勉于仁的。他的族弟王栋倡导仁、义、礼、智、信五品人伦，但他认为“仁”是义礼智的统领，他说：“仁而四德(义礼智信)皆在其中，亦犹春生之气流地贯彻于一岁之周，举春而五行之气无不在其中矣。”[2]

中国也是一个讲“耻”的民族。对于“耻”的含义可以从多方面去理解，且不同的人对于“耻”有不同的理解和体验。但从本质上来看，中国人讲的“耻”其主要标准是是否有“仁心”与“仁行”，所以中国的“耻”与“仁”是紧密联系在一起的。一个人如果知“耻”也就会知“仁”。从另一个角度看，人们耻感的产生总是以社会规范为参照系的。一个人之所以能够发现自己的行为不当，就是因为他察觉了自己的言行或心思与社会习惯、标准不相符合。而人们对于“耻”的认识，实际上就是是否有“仁心”、“仁行”为参照系的。“仁”是当今媒体应遵循的核心价值观。媒体对“仁”的践行主要表现在媒体的“爱人”、媒体的“克己复礼”及媒体的自律意识与对理想媒体的追求等三个方面。[3]知“仁”是亲近社会的基础。一个人有了仁的意识，就会增强社会责任感，从而走出“自我中心主义”的怪圈，想到他人，想到社会，想到自己做人的原则。

二、知仁义而后知修身

解决“知仁”问题，关键是要解决好“修身”问题。中国的古人很重视修身，有的学者甚至认为，“修身之外，其他一切都无可无不可。”[6]修身齐家治国平天下，这个顺序是天条，不能打乱或违反。实际上修身是人生第一要务，也是终生任务。对修身意义的认识，我们不能绝对化，但也不能放于次要地位。古人的观点有时虽然有点片面，但他们注重道德修养，注重使人通过“知耻”而内修是有积极意义的。

古人讲修身重点讲“仁修”或“修仁”。法国浪漫主义作家维克多·雨果说过：“世界有一种比海洋更大的景象，那便是天空；还有一种比天空更大的景象，那便是内心的活动。”[4]人的世界不只要有好的行为“景象”更要有好的内心“景象”。我们强调知“仁”，同样强调的是“内心的活动”，或者说是一种“内仁”。好的内心“景象”靠修炼，“内仁”也要靠修炼。清初著名学者阎若璩说过“廉易而耻难”。为什么说廉易耻难呢？因为“廉尚可矫，而耻不容伪”。[5]“耻不容伪”说的是行为上可以伪装，而“心”却伪装不了。当然，知仁不是简单的懂得道理，更重要的是要有仁心。王栋认为，仁有两种，即天下归仁和家邦无怨，但这只是一种形容，实际上真正的仁应该是人人无怨归于仁心。他说：“行仁义者，遵依仁义道理而行，不由心生者也。”[2]也就是说，知仁不只在外表上，更重要的是在“心生”上。他所说的“心生”之仁就是一种“内仁”。“心生”之仁或“内仁”核心是修“心”。俗语所说的“降魔先降心”讲的就是这个道理。

修“心”是一种自觉，自觉修“心”需要心诚。泰州学派的学者们就常说“诚意正心”或“正心诚意”。如王艮认为，诚意的根本目的是“端本”。他说：“本必端。端本，诚其心而已矣。”[2]显然，王艮的“端本”其本质就是诚意修心。所以，有时候王艮干脆把“诚意”与“正心”说成是一回事：正心即诚意，诚意即正心。王艮把“诚意”与“正心”混同起来并不准确，但他看到了正心与诚意的紧密关系，并突出了正心对于诚意的意义。再如，太谷学派所说的“圣功”，是一种净化心灵、增强善质的精神修养过程，也是一种正心端本过程。“其内容大体上可以分为两个方面：一是有关‘敬’、‘信’、‘仁’、‘孝’等伦理道德的培育；二是通过类似于今日‘气功’法门的精神修养以剔除非分的欲望。两者相辅为用，以正心诚意。”[7]太谷学派的思想集大成者黄葆年说：“心正意诚而后能为其所为、欲其所欲。”[8]可见，修仁不是简单的知识储蓄或被动的行为约束，而是一种内心的自觉。

三、知修身而后知反省

自觉修身是要发挥主体的能动作用。古人认为，自觉修身最重要的方法是自觉地进行自我反省。反省，古人也叫反身，就是反观自己，从自身的心灵深处寻找不足。儒家认为，立身处世，应该做到躬自身而薄责于人，多进行自我检讨。如孔子就曾说过：“君子求诸己，小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)孟子则将道德反省、自我分析看作是人改过自新的前提。荀子要求人们“见善，修然必以自荐也；见不善，愀然必以自省也。”(《荀子·修身》)

如果说传统儒家强调反省修身的话，而提出严格反省修身的则是明代的泰州学派。泰州学派秉承传统儒家的反身思想，并在“身本”思想指导下，一方面强调反己的作用。如王艮认为，反己是正己的手段。他的“淮南格物”说，本质上就是反己立本说。他认为，“格如格式之格，即后挈矩之谓。吾身是个矩，天下国家是个方。挈矩，则知方之不正，由矩之不正也。……矩正则方正，方正则成格矣，故曰‘格物’。”[2]正由于己身是天下万物之本，所以他把反己看作是“格物的工夫”，主张人的一切道德行为(信、爱、敬等)都应从反己做起。另一方面，他们主张严格反己。他们的反己思想不同于孔子等人的“一日三省吾身”，而是要于无过中搜索出有过来。反省的效果如何，取决于反己的程度。王艮的反己可谓是相当彻底的。比如，如果讲说不明白，是自己的过错；如果引导不及时，是自己的过错；见人有过而不能容，是自己的过错；能容其过而不能使之改正，也是自己的过错；如果说自己无过错，是自己的过错；如果说别人有过错，同样是自己的过错；人不爱我，不是别人不仁，而是己不仁；人不信我，不是别人的问题而是自己的问题。王艮在其《答问补遗》中说：“既知吾身是个本，只是毋自欺，真真实实在自己身上用功夫，如恶恶臭，如好好色，略无纤毫假借、自是自满之心，是谓自谦。”[2]所以要复初，就一点也不要有什么“假借”和自是自满之心。[2]

当然，反己也不容易。其一，反己要有一种揭自己面具的勇气。明朝洪应明曾言：“反己者，触事皆成药石。”意即自我反省的人，接触到的事物都是修身戒恶的良药。其二，反己要善于自我找过。他打比喻说：“射有似乎君子，失诸正鹄反求诸其身，不怨胜己者，正己而已矣。”善于自我找过的人要真正做到“不怨天，不尤人”。[2]另一方面反己心胸要开阔，能够容他人之过。如王艮就曾说过：“见人有过而不能容，是己之过也，能容其过而不能使之改正，亦己之过也。”[2]太谷学派的黄葆年也说：“羞恶是非之心，施诸己者也。施诸己而己受之，物斯格矣。”[2]为此，在与人相处的过程中要以“羞恶是非之心”要求于己，以“恻隐恭敬之心”施诸于人。黄葆年还说：“人之无非也，己之无是也。”[8]黄葆年的这一观点与上述王艮容人反己思想是完全一致的。

四、知反省而后知不为

知反省具有两大行为功能。一是知反省能使自己及时地改正错误。心理学告诉我们，自律与反省的过程，实际上就是一个“认清自己”的过程，即“一个不断经由认识自己、批判自己而改造自己的”过程，所以反自己具有自我改造的功能。[9]二是经常反省能及时控制自己的不当行为。现代心理学上有一个“破窗理论”，“破窗理论”说的是这么一种现象：如果一所房子的一扇窗户破了没有修补，那么用不了多久，其他的窗户也会被人打破。一个人也是这样，如果不当行为不能得到及时控制，问题可能会越过越大。而要使自己的窗子不破，就必须及时反省，使不当行为得到及时控制。比如，领导干部握有一定权力，拥有一定资源，特别是公共资源，各种各样的诱惑也就在身边。那些想以你的权而谋私的人，那些坚信“有钱能使鬼推磨”的人，一定会百折不挠，不达目的不罢休地向你进攻。而如果你经常反省，就能端正品行，挡住诱惑，攻击再猛对你无效。

反省的主要路径是与社会规范对照而发现存在的不足，再从不足中找到存在问题的原因。从道德的角度说，人通过反己找到了不足和原因，人就会产生某种“耻感”或有了“知耻心”。知耻心的基础是对社会规范有正确的认识，有按社会的利益标准去规范自己行为的心理需求。有了“知耻心”人就会加强自我修改，并努力去改正错误。所以“知耻心”是解决问题的关键要素。从本质上讲，耻感是人的道德发展的源泉，也是人的行为约束的内在力量。“耻感”发挥作用的机理与面子有关。“面子”在中国人的心中有着一股神秘的力量。美国传教士明恩溥(英文名为阿瑟·史密斯)说，“面子”是理解有关中国人的一系列复杂问题的关键所在。他描述说：中国人的“面子”犹如南太平洋海岛上土人的种种禁忌一样，有一种不容否认的巨大力量，同时它又变幻莫测，不能简单地应付了事。[10]有了知耻心，人们就会懂得所能为与所不能为的道理。当然这种约束是自觉而逐渐地实现的。比如3-4岁的小男孩夏天的时候光着屁股到处跑，他并不感到有什么“耻”，大了一点，发觉别人都穿了裤子，于是乎套上了开裆裤。再大一点，穿开裆裤也感到不好意思了，这说明“耻感”的产生是有一个过程的，耻感对人的约束作用也是自然而然的。

耻感不是简单的反省静思。一方面要自我用功，并注意“悟”“行”统一，另一方面要学会静处而不受诱惑。王艮在强调反己的同时就提出“体用一原”的观点。他认为只有做到“体用一原”，才能真正达到“端本”的目的。当然，强调修心也不要忽视修行的作用。事实上，修行对于提高人的思想境界也有促进作用，所以，修心、修行也是统一的。修行，就是要用规定、使命、任务来调控自己的行为。如遇到红灯停一停，这是规定；全心全意为人民服务，这是党员干部的使命；开拓创新，努力做好领导交给的各项工作，这是必须完成的任务。等等。

[1]陈来.宋明儒学的仁体观念[J].北京大学学报：哲学社会科学版．2014(3)：5-15.

[2]陈祝生.王心斋全集[C].南京：江苏教育出版社．2001:28.

[3]季丽莉.媒体核心价值观之“仁”[J].新闻知识．2014(10)：27-28.

[4](法)雨果.悲惨世界(二).北京：人民文学出版社，1959:272.

[5]田东江.清廉乃为官底线[J].大众社会科学.2009(6)：70-71.

[6]仙樵.修身[J].师资建设．2010(5)：89-89．

[7]詹石窗.《太谷学派遗书》评介[J].福建师范大学学报(哲社版)．1998(2)：128-130.

[8]方宝川编.太谷学派遗书第一辑(四)[C].扬州：广陵书社.1997:311.

[9]谢尔兹编译.感悟生活中的210个小故事[M].北京:中国物资出版社．2005．147.

[10]娄荫池.爱“面子”的代价[N].辽宁晚报．2010-05-25．A11版．

责任编辑:李玲

2015-11-02