宗炳“澄怀味象”画论命题之内涵与意义

唐鸽鸽

唐鸽鸽/江苏师范大学文学院在读硕士（江苏徐州221116)。

在创作实践中，中国古代的画家总结出众多绘画技巧和方法，并将这些经验整理成一套较为系统完备的绘画理论。这些理论在中国绘画和美学理论史上有着举足轻重的地位，并且对后世产生了深远的影响。

一、澄怀味象与审美心境

《画山水序》开篇，引导我们可以把在自然万物中获得愉悦的过程看成一个审美活动。“澄怀”作为审美活动中的一种审美心境，在审美主客体之间有着至关重要的地位，它是指审美主体在审美活动中，以一种超越日常生活状态的心境充分体味审美对象，审美主体澄澈心胸，忘却一切利欲私心，以一种超脱一切的心境去品味审美对象。内心澄净、无我无欲，才能在这一瞬间忘乎所有，不带世俗、功利、实用目的观照审美对象，全身心地投入到审美之中，在获得感性形象的基础上又超越感性，获得精神的追求，进入澄明世界，并乐在其中。

“虚静”的状态是“澄怀”的前提，老子认为只有做到虚静，才能认知宇宙的本源，才能体会“道”。老子云：“致虚极，守静笃”。在各种私欲的蒙蔽下，心灵变得闭塞不安，这时只有做到“致虚”、“守静”，摆脱一切外在干扰，才能让主体融于自然，物我合一、与物同游。而后庄子也提出了“心斋”、“坐忘”的观点。“气也者，虚而待物者。唯道集虚。虚者，心斋也”。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。他强调从人的生理欲望以及各种是非得失中解脱出来去悟道。在他看来，去除世俗杂念，并在心理上获得清净，才能实现精神的无限自由。在排除了各种利害关系后，心灵处于非常宁静的状态，而后才能专心致力于审美活动。魏晋时期佛学、玄学兴起，慧远提出“幽人玄览”与“冥神绝境”，在一定程度上揭示了艺术审美的心境特征。因此，作为慧远徒弟的宗炳认为自然山水的美与佛有着一定的关联。“圣人含道应物，贤者澄怀味象”，在“澄怀”状态下去体悟，澄清怀抱，摒除杂念，才能获得超越功利的美感体验。

由此可见，悟道的思想历程便是生命主体的审美过程。在审美活动中，“澄怀”在展现主体审美活动虚静、空明心境的同时，也揭示艺术创作的特点。主体的创作状态，在很大程度上决定着作品的好坏。心灵的自由状态是审美创作的第一步，这时，精神得到澡雪和升华，才能创造出奇妙卓异的上乘之作。

二、澄怀味象与审美体验

“味象”说作为宗炳重要的绘画美学思想贯穿在审美体验的过程中。 “味”即品味，“味象”即品味审美对象，实质是观道，味象的过程也就是玄鉴的过程，在审美活动中可以作为审美体验的过程。《老子》中曾说：“味无味”，即对道的体悟。老子认为世界万物的本源是道，其具有不可言说的神秘性，要用心去体悟，全身心地投入，感悟其中的神韵，以心灵沟通的方式去诠释，领会顿悟其中的“道”，这才是至高位上的味。宗炳将这一理论引入画论，主张审美主体用“澄怀”的心态进行审美体验。山水以有限的“形”来显现无限的“道”，展现山水的“媚”，显现自然、生命、宇宙的无限韵味。因此，山水有形，又有道的显现，那么山水成为审美对象，对山水的观照，便能引起欣赏者的愉悦感。宗炳把可观察的事物情感化，在体会宇宙万物的美中感应“道”。审美主体与万物融为一体，全身心投入，抛弃世俗束缚，忘记一切烦忧，沉浸在和谐宁静的自然中，身心得以愉悦，精神得以享受。

因此，审美主体不仅是“味”“象”的客观存在之形，更要深刻地去领悟审美对象，由表及里地去感悟，把“象”融入自己的内心，不断交汇、碰撞，在心物交融中达到物我的统一。在“澄怀”的审美心境下，摆脱功名世俗的束缚，心与物连成一线，渗透着主体的情感，赋予着生命的韵味，以心入境、揣摩体验，方能欣赏到“象”中蕴含的真正的美，开阔自我的胸襟，陶冶自我的情操。

中国传统的审美体验并非只有“澄怀味象”，这只是审美的初始阶段，除了纯粹的心理体验活动，还有其他实践层面的方法原则。对美的品味，不仅仅单靠感官，也不仅仅是超功利心境即可，还要依靠审美主体对客体毫无保留地投入、诠释。审美主体不仅有一颗领略美的心，还要在实践中悟“道”，正如陶渊明对田园生活的回归与喜爱，人与自然合一便是主客体的合一，使得眼中之“象”最终变成心中之“象”。

三、澄怀味象与审美意义

（一）对古代绘画创作与绘画理论建构之意义

“澄怀味象”不仅揭示了艺术欣赏中的审美心境，而且对艺术创作也有诠释。艺术家要真正创作出好的作品，就必须对创作对象有深切体验，“读万卷书，行万里路”，全面了解客观对象，才能对客体有充分的认识，简单说就是做足了准备再进行创作，这样，在创作时才能得心应手。但是艺术创造不等于对客观对象的简单再现，需要主体与客观对象交融，所以艺术作品中会凝聚着艺术家的心灵世界。

面对纷繁复杂、变化万千的大自然，艺术家需要以虚静的心态去把握。刘勰曾说过：“疏沦五脏，澡雪精神”，就是说在舒适而清静的环境中，五脏畅达无阻，内心世界得以打开，头脑心灵都得到净化变得清爽，以更好地“味象”，并进行艺术创作。宗炳在《画山水序》中提到创作者要“披图幽对”、“闲居理气 ”，就是说艺术家要在保持心灵澄碧如镜的状态下进行艺术创作。“山水以形媚道”，宗炳认为道隐藏在自然山水中，所以艺术家应当畅游于山水间自由欣赏。面对大自然的瞬息变化，要澄其心，即应当沉静自我，凝思静想，观照自我，从有我走向无我，进而体悟万物之道。

无论是创作者还是欣赏者，当人的感官融于山水时，即可表现出“澄怀”，进而“味象悟道”。此时，艺术不再仅仅是对技法的追求，更多的是去表达主体的心、性、神。这种表达主体精神的方式在我国山水画史上成为主流，宗炳将绘画创作与审美带进精神世界中，奠定了中国山水画的理论基础，以后的许多画家、理论家都对此有所借鉴。

（二）澄怀味象理论的现代意义

现代社会中，人们在生活中追求各种利益，对事物的认识都基于一定的功用性，对事物命名或分类，是用人的理性认知对事物给予符号的定义，只关注事物的实用性，因此，人们更多认识到的仅是事物的表面，无法认识到事物的本质。所以“澄怀味象”这一命题不仅在理论上有着深远的影响，对现代社会也有十分重要的现实意义。在如今满足物欲的理念中，借助刺激、冒险而随心所欲地发泄内心积压的情感，或许可以获得短暂的放松与欢乐，但是否真的获得了精神的自由与超越？如果人们在日益忙碌的生活中抽出身来，进入大自然，在富有灵性的自然面前，与自然亲密交流，“天地与我并声，而万物与我为一”。大自然以博大的胸怀包容世间万物，在大自然的广阔环境里，人们将会明白如何享受生活，知晓生命的意义所在，暂时忘却万千烦恼，在这样的审美环境中，我们能够体会到一种非表象的而是内在的美妙与魅力，获得怡情养性的效果。在无我无欲的虚静状态下，体会宇宙之道，获得心灵的升华与生命的永恒。

在《画山水序》中包含的许多重要命题与范畴，为中国的画论提供了理论指导与审美标准。其中，“澄怀味象”这一命题不仅具有艺术创作价值，也具有审美意义。不仅艺术创作者需要“澄怀味象”，审美主体也要以“澄怀”的心境去“味象”。另外，这一命题对当今社会学、生态美学以及环境学等诸多领域也有一定影响。

[1]陈鼓应.老子注释及评价［M］.北京：中华书局出版社，1984.

[2]（南朝宋）宗炳，王微.画山水序 叙画［M］.陈传席译，北京：人民美术出版社，1985.

[3]王世舜.庄子注释［M］.济南：齐鲁书社，1998.

[4]陈传席.中国绘画美学史［M］.北京：人民美术出版社，2000.

[5]（南朝梁）刘勰.文心雕龙［M］.范文澜注，北京：人民文学出版社，2006.

[6]张燕.中国古代艺术论著研究［M］.天津：天津人民出版社，2008.