保护晋中非物质文化遗产的传播策略

摘 要：晋中市非物质文化遗产丰富，在政府引导下逐步建立起四级非物质文化遗产名录体系。大众传播媒体对非物质文化遗产的传播就是对其最好的保护与传承。然而非物质文化遗产的传播并不是某一种媒体对其大力宣传就有效果的，它需要一个立体的、多层次的、长期的、循序渐进的传播过程，需要大众传媒的各种媒体形态都依据各自优势参与对非物质文化遗产的传播，形成一个全媒体传播阵营。

“在非物质文化遗产保护中，传播是一种保护的重要措施，传承是保护的最终目的。 [1]”具有强大传播效果的宣传非物质文化遗产对其保护与传承能起到至关重要的作用，因而也决定着大众传播媒体应该担负起保护与传承非物质文化遗产的不可推卸的责任。在2011年国家颁布的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中曾明确规定，“新闻媒体应当开展非物质文化遗产代表性项目的宣传，普及非物质文化遗产知识”。然而，非物质文化遗产因其种类繁多，以及内容上的复杂性，加大了大众传播媒体对其的报道难度及复杂度。因而对“非物质文化遗产的传播，应该是一个立体的、多层次的、长期的、循序渐进的传播” [2]。而要使非物质文化遗产的传播效果得到最大化，就需要全方位的、立体的宣传攻势，对于大众传媒来说最好的办法就是新闻学者彭兰教授提出的“全媒体”策略。她认为，“全媒体策略要求运用所有媒体手段和平台来构建大的报道体系，要实现多平台上进行多落点、多形态的传播” [3]。这就要求大众传媒的各种媒体形态如报纸、电影、电视、网络以及越来越火的移动媒体都应依据各自传播特性与传播优势参与到对非物质文化遗产的传播大阵营中来。

1 报纸应加大非物质文化遗产的报道数量，报道方式推陈出新

报纸是历史最为悠久的一种大众传播媒介，具有传播信息、传承社会文化、教育受众以及娱乐身心等功能。报纸在受众心中有较高的声誉，发布的信息非常具有权威性，在传播过程中可以进行深度挖掘，其纸质载体也便于保存和查阅。在对非物质文化遗产的传播时，除了一般的新闻报道外，还可以深入探析隐藏的文化内涵，以便能够延伸非物质文化遗产的传承时长、扩大传播的范围和丰富非物质文化遗产的内容。

晋中对非物质文化遗产的传播要重视议程设置的功能。首先，要加大报道的数量，只有有了量的积累，经常在大众视野里报道非物质文化遗产的相关内容，才有利于引起社会大众与政府官方的重视。其次，当前晋中对非物质文化遗产的报道内容片面、单调，为了使传播效果更大化，一定要在报道方式上推陈出新，灵活运用深度报道、系列报道、连续报道等报道方式。也可以用“评论”的形式对非物质文化遗产的相关新闻及时发表意见，表明报纸在非物质文化遗产保护与传承的立场，负责任地告诉读者“应该走向何处去，不应该走向何处去” [4]。

另外要利用好报纸“专刊”和“专题”版面，可以开设非物质文化遗产相关版块，专门用来重点介绍晋中的非物质文化遗产和普及相关知识。可以就某一非物质文化遗产的历史背景、发展现状及相关的专业知识进行详细介绍，使读者能全面、深入地了解该非物质文化遗产，也可以邀请一些非物质文化遗产的传承人或知名专家对其进行专题访谈，交流和沟通在保护与传承方面的理念。

2 制作具有晋中非物质文化遗产元素的电影

中国的第一部电影诞生于1905年，是沈阳人任庆泰在他的丰泰照相馆拍摄的《定军山》，电影内容是由“著名京剧艺术家谭鑫培主演的《定军山》中‘请缨’‘舞刀’‘交锋’等场面，当时出现‘万人空巷来观之势’，这是电影媒介对非物质文化遗产的第一次传播” [5]。

“电影作为一种特殊的文化传播媒介，具有的广阔传播力、强大渗透力和持久影响力对非物质文化遗产保护起到了积极的促进作用。 [6]”首先，电影的记录功能，能很好地阐释文化内涵、保存文化信息和留住历史影像，是非物质文化遗产保护的有力工具。如电影《刘三姐》是在1960年拍摄的，在之后的50年间都能够经久不衰，仍然散发着独特的魅力。其次，电影讲故事的特性，是吸引观众眼球重要手段，这一点非常有利于非物质文化遗产民间文学方面内容的传播。在电影的发展史上，曾多次以我国非物质文化遗产中的故事作为影片叙事线索。如“白蛇传说”从1926年起多次作为电影创作题材搬上荧幕，拍摄出11个电影版本，受到大众的喜爱；“梁祝传说”也被拍成至少7个版本。另外，晋中和顺的“牛郎织女传说”作为电影创作元素，从20世纪30年代起也多次拍摄成电影，最近一次2008年的《牛郎织女》，电影内容已经不是传说本身，而是利用了“牛郎织女传说”的现代引申义。最后电影广泛的影响力有利于非物质文化遗产的传承与弘扬。电影的热播有可能引发一个文化热潮，比如1982年拍摄的《少林寺》就曾引起了一阵全球化的功夫热潮，因此电影独特的传播效果具有其他大众传播媒体所无法替代的功能。

非物质文化遗产的保护，经过10多年的发展，得到了社会广泛的认可与接受，非物质文化遗产主题也逐渐被电影界接受，各地非物质文化遗产争相成为电影拍摄的主题或元素，晋中的非物质文化遗产也应在电影方面不懈努力。

3 突出广播媒体在传统戏曲与传统音乐方面的报道优势

广播是以声音符号进行传播信息的，主要用语言、音响、音乐符号传播广播内容。传统戏曲与传统音乐等非物质文化遗产大多是以声音为主的，正符合广播媒体的传播特性，因此要突出广播媒体在传统戏曲与传统音乐的报道优势。其中传统戏曲作为广播初期传播的主要内容，是广播媒体对非物质文化遗产的早期传播。

广播的接收不受时间和空间限制，其物质载体也不再局限于收音机，随着电子科技的发展可以用MP3、MP4、手机等工具来收听。广播媒体可以与受众充分互动，用电话、短信、微信、网络留言等方式参与，接受听众的“点播”，这种模式可以全面传播晋中的传统戏曲与传统音乐。另外可以邀请晋中传统戏曲与传统音乐的知名艺术家做客广播电台，使人们能更深入地了解此类非物质文化遗产，而且让尽可能多地人参与到声音类的非物质文化的传播中来。

广播还有一个独特的传播优势，就是它的伴随性。人们可以在听广播的同时处理其他事情。对于传统戏曲与传统音乐的传播，可以借助广播媒体这一特质。人们在不打扰自己其他事情的同时收听本土戏曲与民歌也是一种新的休闲方式与体验，也可以轻松、愉悦地学习与接受本土戏曲与音乐。

4 发挥电视媒体优势，全方位传播非物质文化遗产

电视媒体是集广播与电影所有优势的电子媒介，它的扩张速度远超过报纸、电影、广播，普及率极高。因此有人说电视是真正的大众媒介，电视受众是真正的大众。作为现代最有影响力的大众媒体，在引导社会舆论、影响受众决策与传承文化方面起着举足轻重的作用，是传播非物质文化遗产最强有力的生力军。目前，电视对非物质文化遗产的传播主要有4种方式。

4.1 文化遗产类的专题栏目，可以广泛传播非物质文化遗产的各种类型，也可以灵活运用各种电视制作手段。不过这类节目的内容并不是非物质文化遗产，只是作为其中一部分。如北京电视台的《这里是北京》，天津卫视的《拾遗·保护》，不过央视的《中华民族》在2002年以后节目内容大多是以非物质文化遗产为选题，目前在晋中甚至是山西在电视专题栏目方面比较空白，在以后可以努力弥补不足；

4.2 以非物质文化遗产为主要内容的电视纪录片。电视纪录片是继电影纪录片之后才广泛发展起来的。上世纪七十年代，社会教育节目是当时电视台节目的四大台柱之一，央视纷纷开设纪录片节目，在这时期的著名纪录片有《丝绸之路》《话说长江》《黄河》等。从此之后，全国各地电视台陆续拍摄当地本土的电视纪录片，如《彝族虎文化》《白族》《布朗风情》等。新世纪以来，纪录片开始“大题材、大投入、大制作、大视野”制作，《故宫》及近期《舌尖上的中国》的播出产生了极大的影响力。在电视纪录片的发展历程中可以看出，非物质文化遗产历来是其主要题材，因而晋中在非物质文化遗产的纪录片方面努力的空间很大。

4.3 以非物质文化遗产为题材的电视剧节目，如上面第二点中所述，以非物质文化遗产为题材的电影大多也被拍成电视剧，我们都看过多个版本以“白蛇传说”“牛郎织女传说”“梁山伯与祝英台传说”为内容的电视剧。

另外还有一种是专门传播非物质文化遗产中传统戏曲或传统音乐的栏目，如河南电视台的《梨园春》，山西卫视的《走进大戏台》，以及一些歌唱、舞蹈比赛栏目，或者专题晚会，如民歌晚会。

5 鼓励大众利用移动媒体参与晋中非物质文化遗产的传播

移动媒体一大特色就是其便携性，人们可以利用移动媒体随时随地关注信息、随时随地反馈信息以及随时随地参与互动，移动媒体的主要传播方式是微信与微博传播。二者都可以用发送图片、音频、视频和链接地址来传播非物质文化遗产的相关信息，而且基于互动性和自主选择性的特点，可以更好地用来传播非物质文化遗产。

非物质文化遗产保护与传承的相关组织可以开通官方微博和微信公众平台，这样代表官方话语权的信息可以让大众对非物质文化遗产得到正确的认识和理解。对于官方微博和微信公众平台来说，发布具有趣味性的、贴近大众生活的和能够引起人们共鸣的非物质文化遗产信息，吸引大众利用移动媒体参与晋中非物质文化遗产的传播与互动才是最重要的。受众也可以参与非物质文化遗产的保护，对发布的信息参与讨论并进行实时地反馈和评价。移动媒体的这种人人参与、时时更新的传播互动方式，实现了真正的所有人对所有人传播。

非物质文化遗产的传播是一个长期而艰巨的任务，晋中非物质文化遗产传播的道路还很长。大众传媒应该进行多方面、多层次的合作，依据各自传播特性互相取长补短，实现资源共享，使社会大众不论使用哪种媒体都可以接收到非物质文化遗产方面的内容，从而增强大众对非物质文化遗产保护与传承方面的认识，共同构建非物质文化遗产的和谐传播环境，从而使传播效果最大化，加大对非物质文化遗产的保护力度。