浅析荀子“性恶”论折射的平等思想

曹大奎，方兰欣

（郑州大学公共管理学院，河南郑州 450001）

人性问题一直是我国古代哲学家们探讨的一个基本问题。最早见于孔子讲的“性相近也，习相远也”的论述，但他没有更多地发挥，“似乎人性在孔子眼中是中性的，既可以为善，也可以为恶”［1］（P124）。孟子在中国思想史上第一个系统地阐述了人性问题，提出了“性善”论。“性善”论的核心是天赋道德观，即认为“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”（《孟子·告子上》），仁、义、礼、智这些道德观念是人生来就具有的，并不是外界强加给我的。孟子把仁、义、礼、智这些抽象的道德观念作为人性的内容，认为这些道德观念是“我固有之”的。然而不同人之道德禀赋，决定了他们的道德素养也是不同的，因此以抽象的天赋道德观念作为人性的内容的“性善”论便有了把人性分为不同等级的可能。事实上，孟子已经按照他的人性观把人分为“君子”和“小人”了。并且他认为只有“君子”才能保存、恢复人的善性，而“小人”是不会保存也不可能恢复人的善性的。

与孟子的“性善”论相反，荀子把人的生理属性作为人性，使他看到了人性固有的缺陷，得出人性是毫无差别的“恶”的结论。以“性恶”为基础，他否定了孟子主张的人性的先天差别，肯定了人是天生平等的。他还提出了人性可变的观点，人们通过坚持不懈地努力学习，最终改造自己的人性，即“化性起伪”。让人通过对性“恶”的改造，而最终向“善”，这在实践中指导人们解放思想，破除迷信，认识自己，改造自己具有重要意义。

一、人性天赋——共同的趋恶性

第一，荀子眼中的“人性”。荀子对“人性”的认识与孟子不同，他认为，“性者，本始材朴也”（《荀子·礼论篇》）。《性恶》中说:“凡性者，天之就也，不可学，不可事。”《正名》中也说:“生之所以然者，谓之性。性之和所生，精和感应，不事而自然，谓之性。”就是说人自然生成的不经过学习和人为而本来具有的特征叫做“性”，人的本性就是人天生就有的自然材质，由此我们可以看出，“性”是每个人与生俱来的，是天赋的。因此，“君子与小人，其性一也”（《荀子·性恶篇》），君子与小人的“性”是一样的。

第二，共同的趋恶性。作为“天之就也”的人性，其表现如何呢?从“性”的自然表现来看，“人生而有欲”（《荀子·礼论篇》），“凡人有所一同:饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也;目辨白黑美恶，耳辨音声清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养，是又人之所常生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也”（《荀子·荣辱篇》）。好利恶害，饥而欲食等是人生来就有的本性，它是无需依靠什么就会是这样的，即便是作为圣人代表的禹和作为恶人代表的桀，他们在人性的表现上都是没有差别的;眼、耳、口、鼻等辨白黑、清浊、酸咸甘苦、芬芳腥臊的功能，这又是人生下来就具有的资质，它是不必依靠什么就会这样的，它是禹、桀所共同具备的，不会因为桀是恶人就没有了这种天生的资质。从“性”的现实表现来看，“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉。生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉”（《荀子·性恶篇》）。荀子认为，与生俱来的好利、恶害，耳目声色之欲等天性，都表现为向“恶”发展的趋势，若顺纵人之性情任其自由发展而不加节制，就会导致一系列的恶果，如争夺、残贼、淫乱等。

天赋的人性，有共同的欲望和向“恶”发展的趋势，这一方面肯定了人在原初状态的平等，另一方面也指出了人性改造的必要性。

二、“化性起伪”——共同的去“恶”之路

荀子没有停留在对人性固有缺陷的批判上，他反复强调“性恶”的目的只是在于防止“恶”沿着自己的轨道发展下去而产生一系列危害，从而使人们重视对人性的改造，“化性起伪”。而改造人性，首先要确定人性是能改变的，其次还要求人具有“可以知之质，可以能之具”，即具有认知的禀赋和能力，再次还要有改造人性的具体方法。

第一，人性可化。荀子说:“今人之性，目可以见，耳可以听。”（《荀子·性恶篇》）又说:“凡以知，人之性也;可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理。”（《荀子·解蔽篇》）即人先天具有认知能力，能够认识事物的自然之理。人性不是固定不变的，而是会随着条件的不同而发生改变。他举例说:“蓬生麻中，不扶而直;白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。”《荀子·劝学篇》“越人安越，楚人安楚，君子安雅，是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。”（《荀子·荣辱篇》）他用蓬、白沙、芷的例子形象地说明了客观环境对人性起着耳濡目染、潜移默化的巨大作用，良好的环境使人变好，恶劣的环境使人变坏，环境与风俗可以造就不同的人。由此他认为:“性也者，吾所不能为也，然而可化也。积也者，非吾所有者也，然而可为也”（《荀子·儒效篇》）。也就是说，虽然人的本性不是我们所创造的，但是我们可以对其进行改造，使其改变。

第二，共同的去“恶”之路——学习。荀子认为学习是改造人性的途径。他在《劝学》篇中指出:“吾欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎?曰:其唯学乎!”要想使自己突破先天之性的限制，达到贵、智、富的目的，所倚靠的是学习。“干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。”（《荀子·劝学篇》）吴国、越国、夷族、貉族的孩子，生下来啼哭的声音都相同，长大了习俗却不同，这就是教化的作用。“尧、禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，修之为待尽而后备者也。”（《荀子·荣辱篇》）尧、禹这样的圣人，并不是天生就具备作为圣贤的素质，他们的才智与品德，乃起源于对于他们原有的（人皆有之的）自然本性的改造，形成于他们自觉地修养自己品德的过程之中，并不是说他们天生就是圣人。对于怎样实现这个转化，荀子认为，“注错习俗所以化性也，并一不二，所以成积也。习俗移志，安久移质”（《荀子·儒效篇》），即长期的学习和积累可以养成习惯，习惯可以改变人的本性、素质。人性的改造需要一个漫长的积累过程。如他说的:“积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里;不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步;驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂。”（《荀子·劝学篇》）无论多么大的改变，都是点滴积累的结果，“尽小者大，积微者著”（《荀子·大略篇》），微小的积累达到一定的量，它就能引起质变，成为宏大而显著的了。他要求学习者要下真功夫、苦功夫，“真积力久则入，学至乎没而后止”（《荀子·劝学篇》）。“成圣”之路靠的是长期刻苦的学习和积累，除此之外，没有别的什么途径。

由于学习在改造人性方面的如此作用，荀子特别强调人的学习态度。他认为“圣人”与“小人”的差别主要在于学习态度是否端正。他说:“是故无冥冥之志者，无昭昭之明;无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，鼫鼠五技而穷。”（《荀子·劝学篇》）没有精诚专一的志向，就不会有明辨是非的智慧;不能专心一致，苦干一番，也就不会有显著的功绩。他还用蚓与蟹的对比来说明用心专一与否的不同结果。“蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。”（《荀子·劝学篇》）用心浮躁、三心二意的结果只会是“非蛇鳝之穴无可寄托”。因此，必须要按照荀子所认为的，“是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人”（《荀子·劝学篇》），在权力私欲面前无邪念，人多势众不屈服的人，天下万物都不能动摇其信念。活着是如此，到死也不变。这就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到坚定不移;做到坚定不移然后才能随机应对。能做到坚定不移和随机应对，那就是成熟完美的人了。

“化性起伪”，改造人性的道路是一致的。改造的过程就是个人不懈追求、刻苦学习、严于律己，漫长修为而逐步由“恶”向“善”转变的过程。圣人的“成圣”之路并不神秘，它是所有人经过努力都能够做到的。

三、荀子人性平等思想的意义

传统儒家文化认为，“圣人是具有最高道德水平和最高智慧的人”，“做人做到圣人，也就达到了人生的极致”［2］（P37），因此能成为圣人便成了人们的一致理想。然而“性善”论宣扬的是“天生德于予”的“天生”圣人观和“善”的“庶民去之，君子存之”的宿命论，使君子永远“性善”，小人永远“性恶”的状况是不可移易的，从而确认了人性的不平等。荀子的“性恶”论认为人性只是作为人所共有的自然本性，作为本性，它“是禹桀之所同也”。而后天所具有的诸如礼、义等道德规范，是“化性起伪”的结果，是人们通过学习获得的，并不是天赋的。

荀子这种否定“先天差别论”的人性平等观，在实践中有重要意义。首先，他纠正了一种观念，即圣人之性乃是“天之就也”的先验论观点，从而把偶像化的圣人从天上拉到了人间，圣人成了看得见、摸得着的具体可感的人，圣人不再是神秘的和高高在上的偶像;其次，他使人们摆脱了以往束缚自己的精神枷锁，打通了“涂之人可以为禹”的现实通道，自己只要通过努力学习，长期积累，成为圣人是可能的，命运是掌握在自己手里的，这就“鼓舞着每个人立志为‘圣人’，学为‘圣人’，开发内心潜在的求善向圣的可能性”［3］（P164），从而为超越自我以达到自己所追求的理想人格开辟了道路;再次，人生来都是平等的，没有“生而知之”的人，也不存在什么“上智下愚”的先天判断，我们不需要纠缠于自己天生的禀赋，只要努力改造，“涂之人可以为禹”。

:

［1］孙伟．重塑儒家之道——荀子思想再考察［M］．北京:人民出版社，2010．

［2］常大群．中国传统文化的圣人观［J］．齐鲁学刊，2007，（2）．

［3］崔耕虎．孔孟荀的圣人观［J］．泰安师专学报，1997，（2）．