近代察哈尔地区移民社会的汉族婚俗

李 茹

（西华师范大学 四川 南充 637009）

近代察哈尔地区移民社会的汉族婚俗

李 茹

（西华师范大学 四川 南充 637009）

婚俗受社会因素的制约，在不同时期、不同地点有不同的表现。近代察哈尔地区移民社会居民五方杂处，但其婚俗仍未超越传统“六礼”范畴，体现出婚俗强韧的传承性；同时，由于时值近代社会大变动期间，故其婚俗也有相应的时代性变化。从该地婚礼过程与形式可见，婚俗的形成不仅体现出人们对美好生活的追求与向往，也是民众用来加强社会关系网络的产物。

汉族婚俗；移民社会；社会变迁；察哈尔地区

婚礼是古代五礼中的嘉礼，在传统文化中，人生四大喜是：“久旱逢甘露，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜提名时”。“男大当婚，女大当嫁”，婚姻作为个人终身大事，明确标志着个体由单身进入组建家庭的重要阶段，自古以来就受到国人的特别看待与重视。但由于受社会规范制约，婚姻习俗在不同时期、不同地区各有特点。近代察哈尔地区经历了从游牧走向农耕的历程，随着移民社会的形成，特有的方言与民俗也随之出现，并在近代社会大变动中体现出特有的时代背景。探讨近代察哈尔地区移民社会的汉族婚俗，不仅可以从中折射出中国传统婚俗的强韧传承性，而且亦体现出近代社会变迁向边疆地区的迅速蔓延。其中察哈尔地区以民国十七年的察哈尔省为范围，即今内蒙古自治区的中部及河北省的张家口地区。

一

在中国古代，婚俗程序始终遵循、沿袭着自西周起始实行的“六礼”，即：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。近代察哈尔地区移民社会各县居民五方杂处，但其婚俗仍未打破“六礼”范畴，仅有细微变动。我们将其分述于下：

议婚，俗称开红贴，相当于古礼之纳采、问名。一般而言，经媒妁介绍后，由双方父母或家长各为子女斟酌进行，双方均首肯后，便着手进行生辰八字的审核，谓之“合婚”。即“男女双方，以红贴开具年庚八字，以审定八字中，有无互相妨害，或妨及翁姑。”[1]如无上述二者，是为上婚，这时婚姻方可继续进行，否则作罢。在合婚中，双方八字的推算一般求助于星相家（算命者），但有时也完全以偶然事件的好坏来定夺，如“将庚贴置于两家皂神前以卜休咎，如三日内未发生特别事故，即认为顺利，（婚姻）始能进行”。[2]而这些特别事故，有时仅指“如碎盆、失箸、丧犬、遗猫”之类的小事，如果这类事情发生，则“认为神灵示异，不能不停止进行（婚姻）”。[3]

订婚，标志着婚姻进入正式阶段，由三部分组成。首先是换小贴（亦称小定），古之纳吉礼。即男女双方将年庚八字正式书于龙凤柬上，彼此互换，同时还伴有交换礼物的仪式。礼物男家“以海味点心为最多，另备首饰数件”，而“女家所备之回礼普通为男子用品，如文具、鞋帽等”。[3]其次为请期，又称通婚期或打通信。一般在婚前一个月内进行，所谓“信不过月者”。其仪式为男方将婚期差媒人告知女方，并在红笺内书明“新人冠戴之时刻、方向及所忌之三相名称等事”，[1]送与女家。请期之后即大定，亦称过礼，为古礼之纳征，即男方向女方致聘礼的过程。聘礼多为食品(讲究双数)，此外还送钱币若干，一般为国币四十至八十元，又称聘金或彩礼。贫者之家往往借嫁女之际多索要聘金，致使婚姻如同买卖,同时也导致贫家之男因无力纳聘而难以娶妻。《阳原县志》记载“贫农则而立不惑之年，始得积资聘妇。（原注：贫人娶妇，须纳彩礼洋元百元至二百元。）”[4]

迎娶，这是婚姻中最重要的阶段，即古礼之亲迎，为男子迎女而归。但在察哈尔地区，多数新郎并不亲迎，而是“遣男女以车或轿，偕音乐仪仗代迎”，[1]即俗称之等亲。这一过程也是婚礼中最复杂的过程，包括众多繁文缛节，如婚前一日女方的送嫁妆，当日男家的迎亲、拜天地、洒宝瓶、合卺礼、闹洞房等。另外还有一些礼节，或在结婚当日进行，或在婚后第二日进行。这些礼节有上拜宾客、拜街、认大小等，其实也就是指导新人认识与拜谢宾客、亲戚、族人及四邻的过程。

回门，也称为请三。即新郎与新妇在拜堂后第三日同归女方家中，女家亦设宴招待新人及宾客。一般情况下新人多在当日即归男家，但也有同住三日乃归者。至此，整个婚礼始告一段落。

上述情形为察哈尔地区移民社会近代形成的传统汉族婚俗形态。进入民国后，伴随社会风气大开，自由、平等、民主等观念深入人心，新观念促使人们开始对封建传统进行反思，并在此基础上认识到原有陋俗的不合理性。察哈尔地区移民社会的传统婚俗在这种氛围下也受到一定冲击，新式婚姻形态及婚俗遂渐露端倪。后者以自由选择伴侣、采取新式婚制为特点，在当时被称为“文明婚礼”，它发端于沿海大城市，进而波及到城镇乡村。比之传统婚俗，新式婚俗在以下几方面表现出其先进性：

第一，婚礼力趋简约。传统婚俗礼仪繁琐冗长，虽体现了婚礼的隆重性，但却在无形中成为新婚夫妇及其家人的负担。民国以后，随着社会改革的进行和西方风俗的冲击，新式婚俗形式多趋于简约，取消了旧有的迷信成分和九叩跪拜礼，仅在自家或特定场合设一大礼堂，由证婚人、主婚人、介绍人、男女傧相、男女来宾在雅乐中共聚一堂。其仪式为：奏乐，入席，证婚人宣读证书，各方用印，新郎新娘交换饰物，相对行鞠躬礼，谢证婚人、介绍人，行见亲族礼，行受贺礼，来宾演说等，时人将其描述为“只数点首，而万事具备矣。”[5]行礼完毕后，多“在饭馆设席答谢一日，即可了事，至多不过两日”。[2]这种旧有繁冗礼仪的简约，不但减轻了新人及其家庭的负担，而且场面活泼，让人不再感受到那种浓厚的封建伦理纲常、等级尊卑的气氛。

第二，婚龄趋向合理。察哈尔地区传统婚俗不但习尚早婚，而且多女大于男。在万全县“普通男子十三而娶，女子十五六而嫁”。[3]张北县婚龄亦“男子最早十三岁，女子在十五六岁”[2]阳原县婚龄要稍晚一些“富贵人家，男子十五而娶，女子十七始嫁”，[4]也是女大于男。这种现象与传宗接代的观念有关，同时也受重男轻女思想的影响（在富贵之家尤是如此），因为在普通观念中，娶一“大龄”女子可以方便照顾她的“小丈夫”。但需要说明的是，以上现象多指该地中等或中等以上的人家。贫困人家不但男子结婚较晚，其男女婚龄结构亦与前不同，上述张北县“贫困之家完婚最晚男子多至20岁或30余岁，男子比女子多半大10余岁。”另外一种情形出现在女方，有的人家因“无力抚养其女，自小送于夫家，或因女之父母早亡，无人照管，亦自幼送入夫家，”[2]这类女孩被称为童养媳。童养媳的形式，不但省却了女家对其女的抚养费用，也相对减少了男家的开销，故在贫者中颇为盛行。一般多为男大于女，但也有女大于男或男女相当的情况存在。

可见，无论是前者女大于男的早婚（属普通情形），还是后述的贫家之婚及童养媳现象，其婚龄结构都极不合理，严重影响着个体的身理发展。民国以后，人们逐渐认识到这种缺陷，对婚龄有所调整，据《察哈尔通志》记载“今男子完婚，多在十六七岁以上，或二十岁左右，女子与男子岁略相等。”[1]《怀安县志》亦记载该县新式婚礼“完婚时，男女俱在十七岁以上。”[5]婚龄的推迟毫无疑问有利于男女的身心健康，但是在仍然沿用传统婚礼方式的人家，婚龄并无太大变化，在乡村更是如此。

第三，自由化及合法化因素开始在婚姻中出现。传统婚俗讲究“父母之命，媒妁之言”，婚姻完全“任凭父母作主，不问男女愿意与否。”[2]而新式婚姻中青年男女则自由选择配偶。而且，在传统的订婚礼节中，亦出现了“父母率其子至女家，面见女，彼此相晤而后定者”[1]的现象。这在一定程度上为婚姻注入了自由的氛围，同时也表明了新式婚俗作为一种新生事物，逐渐对传统婚俗进行着潜移默化的渗透。另外，这种渗透还表现在婚姻证书的普及上。在传统婚俗中，用以维系与证明双方婚姻关系的，除结婚当时的拜堂外，其唯一见证物为书有男女生辰八字的龙凤大柬，而生辰八字的交换又是以礼的形式存在的，所以说传统婚俗所凭借的仅仅是人们的观念与伦理道德。民国后，随着国家政体变革，人们的法律保障意识提高，反应在婚姻中即为婚姻证书的出现。最初，婚姻证书出现在新式婚礼中，为官方证书，之后取代了传统婚俗中的龙凤大柬。比起后者，前者更具有制约力，在观念与道德外，又为婚姻提供了有形的法律保障。尤其是提高了妇女在婚姻中的地位。

三

虽然在民国以后，察哈尔地区的传统婚俗受到新式婚俗的冲击，但新式婚俗的观念与实践并不普及，仅仅“城市内结婚多仿行之，乡间仍不多见。”[2]而且，就城市而言，还多局限于青年知识分子和士绅阶层之内。这是因为前者是在世代相传的文化氛围中形成的，受社会发展等方面因素的制约，有其存在的合理性。

纵观察哈尔地区的传统婚俗不难发现，其整个婚礼的过程不外由两方面的原因组成。一是民间信仰的因素。在婚礼过程中充满了迷信的成分，如合婚、择吉日、拜天地、拜祖等。这是因为在封建社会中，人们在现实生活中受到种种压迫，又缺乏科学指导，便将希望寄托在鬼神之上，尤其是下层的贫苦百姓，他们受到的压迫最重，故其敬神尊祖思想也最深，导致在社会改革后，这种思想仍不能根除。同时我们也应看到，在另一方面，一些迷信的内容已经在历史的发展中失去了其神秘色彩，而以俗信的形式存在于婚礼中，寄托着人们对美好生活的向往和追求。如婚礼礼品的成双成对，从大门到洞房的履黄道（取其吉也），入洞房前新郎的挾弓矢做射状（表示其尚武，有四方之志）等。甚至婚礼当日的许多备用品，都各有象征之意，如称，取意平衡；镜子，取光明之意；洞房门口以备新人跨过的马鞍，取平安之意等。二是社会因素。在中国传统社会中，人们不但家庭组织、亲戚队伍庞大，而且还十分重视邻里关系。当新郎新娘各自成为对方家庭中的一员时，就需要认识对方的家族成员，尤其是新娘，还要融入对方的生活圈内。因此，婚礼的许多程序就起着这方面的作用，最典型的即拜宾客、拜街、认大小、回门等。

婚姻习俗是世代相传的一种文化现象，因此，在它的发展过程中有一定的稳定性和传承性。其内涵的合理成分往往在发展中得到广泛认可，从而被世代继承；同时，恶习陋俗也会因保守势力的存在而传之于后。回顾历史可以看出，婚礼仪式在人们心目中并非空洞的形式，它积淀着人们的各种心态、蕴含着深刻的文化意义和功能，是人们追求美好生活的见证。

[1]宋哲元监修，梁建章纂.察哈尔省通志:卷十五·户籍编[Z].察哈尔省通志馆印本，1935:2.

[2]陈继淹,许闻诗.张北县志:卷五·礼俗志[Z].察哈尔兴和道：民国二十四年（1935年）铅印本:103、105.

[3]路联逵,任守恭.万全县志:卷九·礼俗志[Z].民国23年(1934年)铅印本:19.

[4]刘志鸿，李泰棻.阳原县志:卷十·礼俗[Z].民国二十四年（1935年）铅印本:1.

[5]景佐纲修，张镜渊纂.怀安县志:卷二·风俗[Z].民国23年(1934年)铅印本:56.

李茹（1979－），女，内蒙古巴市人，西华师范大学历史文化学院讲师，硕士，研究方向：中国近代社会文化史。