从“以理化情”探寻《庄子》人生美学

杨 菲

从《庄子》一书看庄子的人生美学思想，他的“情”和他的“理”是不可分割的。“情”，从心，青声，本意是感情，许慎在《说文》中的解释是“人之阴气有欲者也”，《荀子·正名》中说：“情，性之质也。”情，是一种与生俱来、不可摆脱的人性特点。庄子也明白这一点：“哀乐之来，吾不能御；其去，弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！”(《知北游》)庄子的情，更主要的是现代意义上的情感而非欲望；至于对功名利禄的追求，在庄子看来，那是外界带给人的考验和伤害，不在他所谓的难以摆脱的内在情感的范围之内。庄子很清楚“情”于他的人生所占的分量，为了避免因情所造成的心理伤害，他很自觉地用自己所掌握的理性和意志对情感发展的过程加以控制。“理”，从玉，里声，本义是加工雕琢玉石，在《说文》中被解释为“治玉也，顺玉之文而剖析之”，庄子认为理对情的雕琢是非常必要的，只有通过理的规划，情才更显其美好和可贵，情给精神自由所带来的负担，以及由此导致的自我的人生困境，才可找到解脱的出路。

人生背景

庄子生活在一个剧烈动荡的时代，战争给人民造成的灾难随处可见，整个社会都笼罩着强烈的不安定感。动乱的环境也使各国政策开明，学术思潮空前活跃，各种学术流派竞相崛起。兼容并蓄的文化大氛围，使庄子特立独行的思想具有了存在和发展的现实可能性。庄子受到当时统治阶级的关注，《庄子·秋水》中就谈到庄子钓于濮水、楚王礼聘庄子之事。

思想的繁荣带来的不仅有学术的发展，也有社会秩序变动、人心浮动的不良结果，这些结果给庄子等文人带来的困惑是逃避不了的。庄子认为“为政当无治”，主张“为政之道，勿庸干涉，当顺人性之自然，以百姓的意志为意志”。庄子对统治阶级彻底失望，对旧有的价值观念进行怀疑和批判。庄子深切体会到，作为这个庞大的社会体系里的一员，个体的人类是多么的悲哀。不止如此，政治制度不断虚化的流弊带来世俗道德的虚伪，疲于追逐外物的人们为了获取各自的利益，不惜勾心斗角，尔虞我诈，很多不能适应的人，在矛盾中忍受着传统思想和现实社会之间的不和谐所造成的煎熬，迫切渴望找到一种心灵解脱之道，来作为自己在这乱世之中安身立命的精神归宿。

庄子之“痛”

庄子只是一个小知识分子，一生主要活动在社会下层，而且生活常常处于窘迫状态。有人曾将庄子的窘迫描述为“处穷闾隘巷，困窘织屦，槁项黄馘”（《庄子·列御寇》），还有记载庄子曾“往贷粟于监河侯”（《庄子·外物》），可见其生存条件的艰难。长期穷苦清贫的生活，造成庄子长期痛苦的体验。但是，庄子不愿去做官，而且不愿意接受任何形式的官场往来：比如他有机会成为一名衣食无忧并且可以自主做学问的清客，但他放弃那种看似合理的施舍，更愿意保持自己心灵的自由。

庄子对德有着过高的期望，他刻意坚守冷峻的孤傲，不认为政治上可以救世，所以他鄙斥那些奔走呼号以求在政治上有所作为的人，比如庄子自比为鹓鶵，讥笑惠子在梁国做相是“鸱得腐鼠”的有名故事；庄子更不愿担当救世的责任，认为整个世界最终都是不合理的，他在临死前嘱咐自己的弟子不用殡葬自己，弟子说“吾恐乌鸢之食夫子也”，庄子却说，“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”（《庄子·列御寇》），他以夸张的游戏之词，道出内心对世间不平之事的彻底不谅解，表现出深深的无奈和愤恨。然而，庄子并不能做到像他所想做到的那样洒脱，他在内心为生活在底层的人们鸣不平，他的人道主义的同情心不得冷却，他遭受着来自社会不平和自身情、理纠结的双重煎熬。以下两个问题是他困扰最多的。

（一）生与死

生与死的问题是人生面临的第一大问题，在庄子，也是如此。无论多么健康、长寿的生命，必然走向死亡，如《庄子·大宗师》所言：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”庄子认为人不可能脱离生命有限性的限制。

然而，庄子对于生命的态度，貌似看得很开：

人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！(《庄子·知北游》)

这却恰恰表明，他是深深眷恋的。他说无所谓，是因为感到悲哀且无奈，是因为不愿接受生命无情的短暂。对自然生死大限的无奈，使庄子感到痛苦。

（二）“命”与“情”

庄子在《大宗师》有曰：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”庄子将这种非人力所能干预的必然性，称为“命”。

庄子痛苦的原因不在于他对命运的妥协，也不在于他的感性和懦弱，而在于他做不到对现实的和解。庄子对弟子说不愿被埋葬，是因为他在意不论怎样都要被那些吃食腐肉的动物所分解，对他来说不论哪种动物，结果都是一样的——这是他在用对身后事的态度，表达他强烈的不理解和无言的愤慨。

庄子内心中激烈的情感不得抑制，但是残酷的社会现实使他感受到自身的力量极端有限，这种矛盾不得解脱，他转而寻求个人精神冲突的释放点，提出完全顺从自然的“天命”、“命定”理论。当庄子衣着褴褛去拜见魏王,面对魏王“何先生之惫邪”的询问时,庄子这样说:“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。”在他看来,“其生若浮，其死若休”，是命运让人来到世上辛苦劳作,而离开人世则是造化命运安排人去歇息。天地自有公断，困苦发生在人身上，只是命运的安排。“……父母岂欲吾贫哉？天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?求其为之者而不得也。然而至此极者,命也夫!”（《 庄子·大宗师》）既然命运的力量那么大，在命运面前，在人生苦难面前，还有什么可以抗争的呢？在庄子看来，能做到“安时处顺” 就已经不错了。

王圣美认为“心之美者为情”，庄子认为“情”是人的精神自由得以实现的负担。所以在《庄子》中有这样的话：

人之生也，与忧俱生。(《庄子·至乐》)

喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。（《庄子·齐物论》）

但是要超脱生死的束缚，摆脱命运的局限，达到“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”（《逍遥游》）的境界，就必须做到无欲无为、不为外物所牵绊。看似对生命顺从的庄子，实则是以自我的坚守认真地测量着公正的尺度。他满怀着深深的失望和痛苦。

解脱之途

庄子认为，通过真正理解自然本性，修炼自身的内在意志，做到 “喜怒哀乐不入胸次”(《庄子·田子方》)的程度，才能达到 “哀乐不易施乎前,知其不可奈何而安之若命”(《庄子·人间世》)的境界。在庄子看来，人的喜怒哀乐之情因顺于自然，相通于大道，才能不再为情所烦累，心也不再会受到外物变化带来的侵扰。

在庄子的寓言与故事中，大多存在一对相互矛盾的观点或疑问，到最后，其中符合庄子理论的那种观点被认可。这是庄子道出自己内心矛盾的另一种形式。然而，在试图说服别人的同时，谁又能说庄子不也是在说服自己呢？庄子在解决自我的思想矛盾时所实现的，正是“以理化情”的过程。

（一）以大观小——打破“我”对世界的执著

庄子通过打破自我对现实世界的执著，化解自我情感与理性的矛盾。

《庄子·秋水》中河伯的思想经历讲的就是突破“小我”视野的道理：

秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

庄子了解了命运的无可奈何，因此选择了放弃世界，也放弃对于自身以外的一切事物的坚守，以一种无可奈何的态度来对待命运。换个角度来说，知道了命运不可违抗，知道了人在命运面前无能为力，就既不抗拒，也不怨愤，还不颓废，而是以一种淡定达观的态度，以一种“无为”的态度来对待自己所遭受的一切，这正是精神修养达到极致的表现。孔子曰：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”庄子写道：“当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也。时势适然。”(《庄子·秋水》)懂得这些，就不用为自己作任何的辩解了，只要以平静的心态对待自己所遭受的一切，心中自会平衡。

处于这个世道之中，个人要改变生存的大环境，那是不可能的，但是，要保守自我心灵的自由与纯净还是可以做到的。在庄子这里，心灵的自由几乎成了他继续活下去的唯一追求。“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也。而不能县解者，物有结之。”(《庄子·大宗师》) 如果觉得心灵不自由,那只能是因为“物有结之”而不得“县解”。既然做到了“县解”，那所有外界的干扰就不能对之产生什么影响了，也就能真正让外物成为与自己心灵无关的东西了。能达到这一点，保守心灵想要的纯粹与自由的状态，就不再是什么难事。

（二）“心斋”、“坐忘”

要以大观小首先是自己要“大”，那么如何才能通达“大”？对于人世间是非善恶的问题该怎么释怀呢？庄子认为只能通过“心斋”、“坐忘”的方法来实现。什么是“心斋”呢？《庄子·人间世》中说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“心斋”就是一种虚静养心、绝思绝虑的精神状态。那什么是“坐忘”呢？《大宗师》说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”也就是说，要做到忘记形骸的存在，抛弃一切知识的混沌状态。这和“心斋”是一样的，是“心斋”的进一步发展。总之，庄子所谓“心斋”和“坐忘”，最核心的思想就是要人们从自己内心彻底排除利害观念。利害观念是与人的心智活动联系在一起的，所以为了彻底排除利害观念，不仅要“离形”、“堕肢体”，而且要“去知”、“黜聪明”，要“外于心知”。

于是，虽身在世界之中,却可以无心而任化。郭象在《庄子注·大宗师》中说：“知天人之所为者，皆自然也；则内放其身而外冥于物，与众玄同，任之而无不至也。”“天之所为”，即是自然；“人之所为”，即顺其自然。“天人合一”的生命至境，是“至美至乐”的境界，是高度自由的境界；通过“心斋”与“坐忘”，才能实现对这一境界的理性追求。

以理化情的延伸

出于对命运的深刻理解，庄子对穷达、生死、疾病这些困扰人生的问题，开始看得洒脱。既然无力对抗世道的不公，更无力改变生命的轮回，能坦然接受命运安排的一切，举重若轻，就是最好的境界了；而这唯有德者能之。他说：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”（《庄子·德充符》）苦难与命运，人无法做出有效的反抗，只能顺从；庄子把这种顺从又上升到德的高度，从价值判断的角度劝导别人，也劝导自己：要安时处顺——只有这样，才能让内心不平静的波澜，变得小一些。另外，因为上升到德的高度来理解，这种对命运的宽容与豁达具有了合理性，因此表现出来的，就是对生命的理解，就是达观安命的处世态度了，这是对庄子的人生观从另一个角度进行的分析。同样是庄子不愿深埋地下和“鼓盆而歌”的故事，经过他自己理性化之后，在这里，也可以拿来用作他理解命运之后变得放达的佐证，这一点冯友兰先生的话点论得很精到：“吊唁死者而悲痛时，人在精神上受苦，是由于自己的感情，感情悲痛越深，受苦也越深。痛苦的根源是期望人不死，违反了自然的法则，即所谓‘遁天之刑’。人对万事万物增加理解，就可以减少由感情造成的痛苦。”这就是“以理化情”的动因。

无功利的审美起点，对理想世界的独守，对理可以化情的坚信，决定了庄子不会放弃对无碍自由的追寻；而追求个体生命绝对自由的理念，本身是一种消解理想与现实矛盾的终极理论——庄子注定在寻找精神出口的人生路上，走得很辛苦。

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