习近平文化思想指导下的中外文明交流互鉴

【摘 要】党的二十届三中全会对我国全面深化改革做出系统部署。针对文化领域，党中央提出了深化体制机制改革，进一步提高对外开放水平的要求。随着中国崛起的步伐加快，要想在激烈的国际竞争中立于不败之地，就需要不断提高中华文化生命力、影响力。在国际社会争取更大话语权，就需要站在全人类文明视野下，加强文明交流互鉴，凝聚全球合作共识。写就中华文明时代发展新篇章，需要以习近平文化思想为指导，坚定文化自信、推动文化创新、提升文化软实力、破除世界文明困境。推动人类文明在交流互鉴中发展，放眼世界优秀文明成果，建设文化强国，回应时代关切，勇担大国重任。

【关键词】习近平文化思想；文明交流互鉴；新时代；文化强国；二十届三中全会

【DOI】10.3969/j.issn.1009-2293.2024.05.001

【中图分类号】D822；G120" 【文献标识码】A" 【文章编号】1009-2293（2024）05-0005-08

文化兴国运兴，文化强民族强，作为人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，文化记载传承着人类的历史，也制约反映着国家的精神内核。在中国共产党的领导下，随着基本国情的不断变化，我国经历了从“文化救国”到“科教兴国”再到“文化强国”的转变。2023年10月7日至8日，全国宣传思想文化工作会议在北京召开，首次提出习近平文化思想。作为习近平新时代中国特色社会主义思想的文化篇，习近平文化思想以其丰富内涵与深刻论述，为中华民族伟大复兴注入精神动力，为新时代文化强国建设提供了强大的理论支撑与行动指南。在向第二个百年奋斗目标奋进的过程中，党的二十届三中全会的召开为我国文化体制机制建设提供了根本行动指南，为我国在复杂的国际局势中指明了坚守国家的人文价值立场、强调世界文明共同利益、以开放合作代替封闭对抗的发展方向。自党的十八大以来，我国形成了以“坚定文化自信”为理论前提，以“七个着力”为实践体系，以“中华民族现代文明”为科学旨归的习近平文化思想，为全人类文明发展提供了中国方案。在习近平文化思想的指导下开展文明交流互鉴具有重要现实意义。

一、文明交流互鉴是建设文化强国的现实需要

党的二十届三中全会聚焦“全面深化改革、推进中国式现代化”，对构建更高效的国际传播体系提出针对性方略。在国际舞台上讲好中国故事，传播好中国声音，需要立足于文化强国建设，在追求物质文明与精神文明相协调中发展社会主义先进文化、弘扬革命文化、传承中华优秀传统文化。同时，中国也要在世界文明交流互鉴过程中集百家所长，从人类文明发展的大格局中汲取文化养分。

（一）在文明交流中坚定文化自信

社会主义先进文化在文明交流中发展。人类文明由世界各国各民族人民共同创造，作为四大文明古国中唯一没有中断延续的文明，“中华文化既坚守本根又不断与时俱进，使中华民族保持了坚定的民族自信和强大的修复能力”①，中华文明形成了独特的民族性与先进性，文化又塑造了中华民族百折不挠、不畏强权的民族性格，提升民族韧性。中华民族伟大复兴需要高度的文化自信提供最基本、最深沉、最持久的精神支撑。作为世界文化的重要组成部分，社会主义先进文化的发展需要在人类命运共同体倡议下，抛却狭隘的民族观、历史观，以全人类共同利益为指针，以人类文明进步发展为目标，建立相互尊重、公平正义、合作共赢的新型国际关系，践行多边主义，呼吁不同文明在开放包容的前提下搁置分歧，友好交流，才能为世界文明进步提供不竭动力。

在文明交流中弘扬革命文化。中华民族艰苦卓绝的斗争历史孕育了优秀的革命文化。光荣的革命文化为文化自信注入了红色基因，在中国共产党的带领下，中华民族实现了站起来、富起来到强起来的历史性转变，民族自信从而达到了自鸦片战争以来的空前高度。中国共产党带领广大人民群众赢得社会主义革命胜利的历史鼓舞了世界各国民族解放运动，中国革命积累的宝贵经验，如游击战、运动战、农村包围城市等思想深刻影响了拉丁美洲的解放运动，毛泽东思想中的关于“持久战”“统一战线”“军队建设”“阶级斗争”等论述，仍然是世界上其他发展中国家应对霸权主义、强权政治时斗争策略的灵感来源。在和平与发展成为世界主题的今天，弘扬革命文化，不仅提升了我国国民的文化自信，更是世界人民走向团结的重要纽带。

中华优秀传统文化的传承离不开文明交流。作为中华文明的智慧结晶和精华所在，优秀传统文化是中华民族的根脉与灵魂，具有强烈的民族性，“强调民族性并不是要排斥其他国家的学术研究成果，而是要在比较、对照、批判、吸收、升华的基础上，使民族性更加符合当代中国和当今世界的发展要求，越是民族的越是世界的。”②传承民族文化的重要途径就是将其推向世界，走向更大舞台，在国际互动中释放吸引力与影响力。唐朝的强盛开放使世界各国深切感受到中华文化的魅力，遍布世界各地的“唐人街”与“孔子学院”为世界文明交流互鉴与文化传承提供了良好的范本。通过向周边国家及地区输送中华文化的优秀成果，中华优秀传统文化与当地气候、地理、民俗等条件相结合，在融入当地人民生产生活过程中保留并延续了中国传统文化的不同质态，如日本盛行的“抹茶文化”本是起源于中国魏晋时期，在南宋时期传入日本，日本保留了相对原始的抹茶制作工艺，为中华茶文化的传承起到了积极作用。东亚文化圈形成发展的过程是对中华文化国际影响力的有力证明，中国自古以来就有文明交流互鉴的传统与实践，深刻影响着亚洲各国各民族文化的形成与发展，儒家文化为亚洲东部地区的文明发展提供灵感的同时，在人际互动方面也起到了协调和约束作用，也为亚洲地区的和平稳定发展奠定了共同的文化基础。

（二）在文明互鉴中推动文化创新

文明交流互鉴对文化理论的创新起到能动的反作用，人类文明间的差异是人类文明交流互鉴的前提，而文明的交流互鉴为人类命运共同体建设提供了人文基础与发展动力。在充分尊重世界文明多样性的基础上，中国主张“以文明交流超越文明隔阂、以文明互鉴超越文明冲突、以文明共存超越文明优越”，抛开了因为民族性格、思维方式、认知方式迥异而导致的文明间的隔阂、冲突、优越，从对话、互动的层面论证了多样性优于单一性，开放性优于封闭性，互动性优于孤立性，以“和谐共生、交流对话、取长补短”的中国方案回应有关世界文明发展方向的争论。

文明交流互鉴对文化内容、表现形式的创新起到了积极作用。我国在向世界输送文化服务、文化产品的同时，也享受到了世界文明的反哺。享誉世界的敦煌壁画中的飞天形象，是参考了印度神话传说中的乾达婆形象创作而来，成为独具一格的文化符号。论证了日心说，发现了自由落体定律的伽利略受到教会迫害的故事被改编成京剧《三堂会审伽利略》，为我国戏曲艺术题材创新提供了良好的借鉴。依托新质生产力在文化艺术领域的赋能效应，文化载体向着高科技、高效能、高质量发展，文明交流互鉴形式得到实质性跃升，随着VR、人工智能、元宇宙、区块链、WEB3.0等前沿技术在文化艺术领域的运用，信息传播的场景进一步突破了空间与时间的限制：线上博物馆的搭建、非物质文化遗产数字藏品的发行，以“向世界展示中华传统文化独特魅力”为动因，中华文明在全球一体化时代背景下，融合国外先进文化、先进技术创新发展。

传播媒介的升级、文化人才队伍的培养同样离不开文明交流互鉴。TikTok的出海为文明交流互鉴提供了研究案例，今年4月，国内知名短视频平台抖音的海外版本TikTok在美国因“威胁美国国家安全”而遭到政府抵制与封禁，向来提倡言论自由的美国政府在面临大众传媒带来的潜在威胁时采取了保守消极的政策，一定程度上暴露了美国维护其文化强权与垄断文化传播路径的真实意图。而中国站在全人类共同利益立场上发起人类命运共同体倡议，在“一带一路”建设的背景下，依托新媒体赋能个人表达与文化产品制作者水平提升，在正视文明间交流秩序的单向和混乱的基础上，充分利用新兴社交媒体的跨国传播优势与短平快的传播效能，不失为应对文化入侵、改善国际舆论环境的有力举措。在全球范围内输出中国式价值观、传播中国全球治理方案、消除文明极差、追求天下大同的多元文化互动理念，推动重构世界文明交流互鉴新秩序。

（三）在文明博弈中增强文化软实力

亨廷顿认为，自冷战结束后，世界文明进入了一个互动的新纪元，大国之间的竞争正让位于文明之间的冲突，全球政治则是文明政治。在世界新秩序建立过程中，人类要解决的主要问题之一就是：在复杂、多极和多文明的世界内共存。文化软实力是综合国力的重要内容，和平与发展成为当今世界的主题，文化对于综合国力的意义已经达到了前所未有的高度。与经济、军事等硬实力不同，软实力是文化和意识形态吸引力体现出来的力量，是世界各国制定文化战略和国家战略的一个重要参照系。文化软实力的提高，最直接的影响是民族自信的提高，文化作为一种独特的精神力量，通过对民族精神的不断塑造，提高国民凝聚力与向心力，激发我国各族人民取得各项文明成就，使我国面对外来文化时，能够凭借深厚的历史底蕴与优秀的传统文化，展现出更加开放包容的姿态，展现出大国气度。

对待外来文化的态度，是检验一个国家文化软实力的试金石。文明的交流互鉴无法脱离外来文化的输入与本土文化输出的范畴，在文化的双向互动中吸纳符合本国本民族现实发展需要的部分，并向外部文明输送符合世界人民共同利益的价值体系、价值观，才能为本民族文化延续发展争取更大的生存空间。纵观人类历史，文明交流互鉴的过程存在一个文化软实力的较量，文化为政治价值观和对外政策的制定提供了视野依据与理论来源，人类命运共同体与“一带一路”倡议，正是根植于中华民族热爱和平，追求天下大同的文化基因。“中华文明是在同其他文明不断交流互鉴中形成的开放体系。”①中国近代的屈辱历史告诉人们一个道理——封闭落后就要挨打，文明的交流互鉴可以成为国家文化发展内循环与世界文明发展大循环有机联系的钥匙。

通过文明交流互鉴，可以使我国在国际社会中的定位更明晰，更好甄别先进文化与落后文化，剔除传统文化中的糟粕，进一步提炼社会主义先进文化，更好发掘其他文化的长处，使中华文化向着更开放包容的方向发展，集各家所长，在激烈的文化竞争中立于不败地位。如近代民主与法治思想的传入，对我国从封建社会到社会主义社会的转变起到了重要的推动作用。同样，蕴藏在中华传统文化中的思想观念、人文精神、道德规范，为解决人类问题提供了源源不断的灵感。

二、文明交流互鉴是世界文明发展的必然选择

当今世界战火频仍，来自民族问题、宗教矛盾的挑战依旧，饥饿、贫困的声音不曾断绝，恐怖主义、霸权主义、强权政治成为笼罩在全球上空的阴霾，和平与发展的主旋律持续受到众多不确定因素干扰，直接影响我国发展所处外部环境的和谐稳定。二十届三中全会强调更有效力的国际传播体系的构建：“推进国际传播格局重构，……加快构建中国话语和中国叙事体系，……建设全球文明倡议践行机制。推动走出去、请进来管理便利化，扩大国际人文交流合作。”①全球一体化进程进入二十一世纪后呈现加速趋势，人类社会政治、经济、文化等领域交流合作的方式、深度、广度都迎来了前所未有的变革。身处百年大变局之中，中国积极应对各项挑战，努力把握各种机遇，在人类命运共同体倡议下呼唤世界文明交流互鉴，需要直面文化差异、语言障碍、政治因素和历史遗留等横亘在世界文明发展历程中的障碍并找出科学应对之策。

（一）以和合共生理念应对世界文明困境

西方社会率先完成从农业文明向工业文明的过渡，生产力水平的差距成为东西方文明差异的根源，资本主义现代化进程中所形成的西方现代社会文化体系，呈现出不同于传统社会的突出特点，这些特点反映在文化领域即表现为人的自由意志被充分强调，自由、民主、平等、个人权利成为现代文明的主旋律，“人性的解放使传统文明中被压制的思想得到了极大的纾解，这种思想解放引发了西方现代文明的一系列问题。”②在当今经济全球化和现代文明的快速发展背景下，西方现代文明产生巨大成就的同时，也带来了诸多不稳定因素，世界文明发展正面临着前所未有的挑战与困境。自二战以来，战后国际秩序由西方主导，但并未有效化解地区矛盾，难民问题、第三世界发展难题、宗教问题等都不断证明全球治理体系仍有很大完善空间。

个别西方国家在政治、经济上占据相对优势地位后，逐渐在思想文化领域谋求“文化霸权”，对非西方国家发展不加掩饰地干预，进行意识形态的输出，这一点在冷战时期达到了顶峰，而进入二十一世纪后，借助互联网通讯技术的发展，手段更加隐匿不易察觉。在“单边主义”理论的指导下，西方国家一味从本国利益出发，不惜无视甚至牺牲其他国家的利益，在文化领域大肆推广西方价值观，并有意将其打造成普世价值；对其他非西方国家进行“文化霸凌”，企图从文化上排除异己，唯我独尊；对各国家、各地区由文明展现出不同层次的文化差异进行区别对待。以上种种行径在以全球化为主旋律的国际环境中无异于逆潮流而动，个别西方国家在经济上强调合作往来，文化上却进行排斥、封闭与打压，破坏了世界范围内开放平等的文化交流环境。

事实证明，世界文明多样性是造成文化差异的主要原因，一味针对文化差异做文章，不利于世界和平稳定，不利于为我国发展争取良好的外部环境。“文明因多样而交流，因交流而互鉴，因互鉴而发展。”[3]和衷共济、和合共生是刻在中国人文化基因里的对于世间万物和谐共存的追求，是中国人治世智慧的高度凝练。以和合共生的理念对待世界文明差异，在正视、尊重各国各方文明的前提下，通过交流、对话、合作的方式共同发展，克服西方文明观中的冲突、对立思维，在强调不同文明的共性中，将文明个性视作对人类文明整体生机活力与发展潜力的重要保障，在科学分析线性历史观的角度，在西方现代文明发展所面临的困境中彰显中华优秀传统文化的价值。

（二）以全人类共同价值代替普世价值

西方国家在“多元文化主义”的影响下，移民问题、种族歧视没有得到有效解决，甚至有学者认为多元文化主义在赋予少数群体权利的同时，牺牲了多数群体的利益并引起了该群体的不满，造成了新的不平等局面。尽管“多元文化主义这一术语通常包含了对文化多样性的肯定性评价，并从制度上承诺可以保留这些文化多样性”①，但各民族、各种群间缺乏实质性的文化互动，种族歧视和文化符号的影响并没有得到消除。多元文化主义强化种族隔离甚至制造种族冲突，在民族融合层面产生消极影响。当一群体的文化处于主导或强势地位后，为了维护该群体在政治和经济上的主流地位，以求得包括弱势文化或附属文化在内的社会全体成员的广泛认同，必然对非强势文化进行侵蚀与同化，企图将代表大多数群体的文化凌驾于各类文化之上，以谋求其文化霸权的实现，加剧固化了文化差异。由此，多元文化主义被视作现代文明困境的元凶之一。

反观国内，中国特色社会主义进入新时代，人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾亟待解决，文化建设作为中国特色社会主义现代化建设“五位一体”总体布局的有机组成部分，其重要性上升到国家发展战略高度。中国共产党是马克思主义政党，党领导下的文化政策处处体现着以人民为中心的唯物主义史观，始终围绕“人的自由而全面发展”的根本价值目标，而人类命运共同体正是以全人类共同价值作为文化前提，推动全球范围内追求人类自由而全面发展的价值认同。与西方世界推行的“普世价值”相异，全人类共同价值不是以处于优势地位的文化压迫世界上相对落后地区的文化，也不是片面强调文化个性而忽视文化多样性的狭隘，而是把对文化价值的评判交给世界文明发展的普遍参与者与见证者，相互尊重、交流互鉴，顺应了时代进步发展的潮流，契合了世界各民族对文化发展的期待。

在世界范围内推行全人类共同价值，为人类命运共同体塑造全球共识，尊重不同国家、不同地区赖以生存的文化环境，既维护了我国人民的根本利益，也有利于超越国界的全人类共同利益的实现。在人类命运共同体倡议下，中国积极引领国际社会的伦理与道德的审视与变革，荡涤国际社会中的冷战思维与零和思维残余，将“平等、互鉴、对话、包容”的文明观植入人心，并以文明交流互鉴为契机，为人类文明的永续发展贡献中国力量。

（三）以全球治理新格局克服文明交流障碍

文化差异、语言障碍、政治因素和历史遗留等问题，形成了文明交流互鉴的主要障碍。2016年9月，中共中央总书记习近平在主持中共中央政治局学习时强调：随着国际力量对比消长变化和全球性挑战日益增多，加强全球治理、推动全球治理体系变革是大势所趋。旧有的全球治理格局是以在全球范围内建立“超越国家、种族、宗教、意识形态、经济发展水平之上的全人类的普世价值”为理想目标，随着中国国际地位不断提高，参与国际事务的能力与水平正稳步提升，我国在维护世界和平发展等方面起到了越发重要的作用，中国已成为改变以西方国家为主导并在国际体系中居主要地位的旧世界格局的中坚力量。

当今世界格局正随着以中国为首的发展中国家的崛起而产生深刻的变化，新兴市场国家和发展中国家在国际力量对比的变化中谋求更有利于世界各国共同发展的全球治理新格局的形成。在2015年10月的政治局集体学习中，习近平总书记指出：“要推动全球治理理念创新发展，积极发掘中华文化中积极的处世之道和治理理念同当今时代的共鸣点，继续丰富打造人类命运共同体等主张，弘扬共商共建共享的全球治理理念。”②随着“人类命运共同体”倡议在世界范围内被广泛接受，“共商、共建、共享”的全球治理观念也越发深入人心，具体运用到文化领域则意味着世界各国文明都是人类总体文明的重要组成部分，人类文明的延续发展离不开各类文明的参与，文明发展成果理应全人类共享。

新形势下的文明交流互鉴呼唤我国不断加强改进国际传播工作，“争取国际话语权是我们必须解决好的一个重大问题。掌握了话语的主导权，就掌握了中国道路的定义权、中国精神的阐释权、中国形象的塑造权，从而占据文化传播和舆论斗争的制高点。”①中国在世界舞台谋求更大话语权要求我们“增强对外话语的创造力、感召力、公信力，讲好中国故事，传播好中国声音，阐释好中国特色。”②有效防范化解各种风险挑战，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态。在中华文化的和谐共生理念驱使下，在交流互鉴中将中国现代文明与“追求广泛共识、维护共同利益、实现共同繁荣”的价值理念向世界传播出去。

三、文明交流互鉴需要正视文化差异，践行四个原则

习近平总书记指出：“推进人类各种文明交流交融、互学互鉴，是让世界变得更加美丽、各国人民生活得更加美好的必由之路。”③并针对不同国家和民族的文明、传统文化和现实文化提出了文明交流互鉴的指导性原则——维护世界文明多样性原则，尊重各国各民族文明原则，正确进行文明学习借鉴与科学对待文化传统原则。深刻理解四个原则，从我国实际出发，以发展壮大中华文化为动因，以实现世界文明繁荣发展为目标，对开展中外文明交流互鉴具有重要指导意义。

（一）维护世界文明多样性

文化多样性是文化交流的前提条件，更是保证文化生态健康活力的前提与基础。“和而不同是一切事物发生发展的规律。世界万物万事总是千差万别、异彩纷呈的，如果万物万事都清一色了，事物的发展、世界的进步也就停止了”④，自然界生态包含物种丰富程度愈高，则生态环境愈优良。多样性同样也是世界文化保持生机与活力的先决条件，承认多样性对世界文化繁荣的重大意义，就必须接纳世界上各民族、各国家文明、文化并无高低贵贱之分，是应当平等交流、互相包容、学习借鉴的。诚然，国际上某个民族、国家的文化声量与孕育这一文化的人口数量、综合国力息息相关，使得各国各民族文化的传播力与影响力存在高低差异，但并不能借此区分出文化的贵贱。随着综合国力稳步提升，我国在国际社会的影响力不断攀升，“说中国话”在世界各地俨然成为一种潮流，华商将生意做到世界各个角落，“孔子学院”将几千年的中华文明瑰宝播撒各方，但并不能由此判断中华文化是世界上最优秀的文化，同理，面对其他文化，应当遵循“维护世界文明多样性”的原则，秉持美美与共、和而不同的态度，从思想上接纳文化差异，消除文化优越性观念。

（二）尊重各国各民族文明

一定的社会存在决定社会意识，迥异的地理环境、复杂的生态系统、多变的自然风貌造就了世界各国各地区不同文明质态，尽管学者们对世界文明的划分标准莫衷一是，但不可否认的是，各文明之间存在多样性与独特性，而不存在先进与落后的区别，不存在一个单一的衡量文明或文化价值的尺度，对于各地文化的质与量的比较更是无从谈起。而随着文明的更替、演进，世界文明呈现着多元发展趋势，因此，对待不同文明，“各国各民族都应该虚心学习、积极借鉴别国别民族思想文化的长处和精华，这是增强本国本民族思想文化自尊、自信、自立的重要条件。”①古往今来，伴随着人口迁徙、民族融合、文明冲突、社会生产力提高、交通工具的进步，世界上各国家各民族之间的相对而非绝对独立的文化体系向不断交融的方向发展。“讲信修睦，推己及人”是崇尚和平的中华民族恪守的行为准则，是中华民族赢得国际声望、屹立于世界民族之林的处世之道。尊重各国各民族文明是正确对待文化差异的必然要求，也是一个国家赢得国际尊重的基础，对于不同民族的语言、习俗、传统、信仰等，如果持以傲慢的态度，则招致外界抵制，是逆全球化浪潮的倒退行为；对于不同国别的知识、法律、道德、艺术等，如果抱有偏见的色彩，则破坏世界团结，是与人类命运共同体方略背道而驰。

（三）正确进行文明学习借鉴

中国文化发展需要秉持自信自立的态度，坚定不移地走中国特色社会主义道路，“独立自主是中华民族的优良传统，是中国共产党、中华人民共和国立党立国的重要原则。”②文明交流互鉴依旧需要走自己的路，在以中国共产党领导下的民族奋斗史增强文化自信的同时，还要看到和吸收其他国家文化长处，并做到扬长避短，即只要是对本民族文化发展有益的，能从根源上给养本民族文化活力的，持开放包容态度；对本民族文化发展有害的，带有不良目的冲击本民族文化安全的，持坚决反对态度。“进入明治期以后，日本启蒙家、思想家等在接受来自中国的西学的同时，吸收消化了西方的新的知识体系。他们创制的大量汉字新词最终成为汉字文化圈的共同财产。”③在鸦片战争后，从日本传入中国的“日制汉字”，是指由日本人从古汉语中找到意义相同或相近的字对应于欧美语言中的单词创造出来的，其中有字义新组合，也有古汉语文献中原本就有只是将用法固定或赋予专门含义的词，如“革命、民主、科学、共产主义、社会主义”等，“日源汉语”民主、科学逐渐代替音译的“德莫克拉西”“赛因斯”等，在民众中广泛传播，极大促进了近代中国革命运动的开展。仔细观照中华文明的发展历史不难得出一个结论——正是由于数千年的文化交流、互鉴，才能在人类文明风云变幻的演变中形成具有鲜明民族风格、民族气派的社会主义文化，也正是与世界先进文化的相互促进、相得益彰，中华优秀传统文化成为不断滋养中华儿女在历史上攻克难关，不断取得革命、建设、改革胜利的精神动力。

（四）科学对待文化传统

当人类历史由地域史转变为世界史，开放成为当今世界的主旋律。正是基于世界各民族文化通过交流互鉴才能将全人类文明推向新的里程碑这一考量，人类命运共同体方略应运而生。我国幅员辽阔，地形种类多样，中华文明的深沉底色在五十六个各具特色的民族文化给养中而丰富，中华民族在长期的民族大融合过程中铸就了开放包容的民族性格。但开放包容并不意味着对于外来文化的照单全收，更不意味着对待本国文化心存偏狭，“对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。”④封建礼数不符合当代国情而遭受摒弃，而对待优秀传统文化则要在发展中传承，衡量文化优秀与否则要以是否符合社会生产力发展的需要为尺度，要以是否符合人民群众根本利益为导向。新文化运动时期，人文科学领域出现了全盘否定传统文化的倾向，而进入新时代中国特色社会主义的当下，传统文化中的精华不仅肩负着赓续中华文脉的使命，更是增强民族自信的重要基石。辩证分析传统文化的精华与糟粕，科学对待传统文化的继承与革新，推动优秀传统文化创造性转化和创新性发展，事关国家与民族前途命运。

结语

人类文明是一个处在不断变化发展中的有机共同体，人类文明大发展大繁荣离不开世界各国共同参与、贡献智慧。尽管中外文明交流互鉴到达理想的境地道阻且长，在共产党领导下的中国始终以增进世界人民福祉为旨归，朝着多元立体的人文交流格局努力。中国式现代化是物质文明与精神文明相协调的现代化，在发展社会主义先进文化、弘扬革命文化、传承中华优秀传统文化的过程中，迫切需要充分发挥政府、企业、民间团体、公众等各主体的能动作用，打造以人民为中心的优质文化工程项目，不断优化文化服务、文化产品供给，建设社会主义文化强国，增强文化自信。进一步提高中华文明的国际影响力，则需注重国际传播效能的提升，以“一带一路”串联沿线各国文化市场，扩展国际人文交流合作边界，拓宽文明交流互鉴的深度广度。

中国自古以来就是爱好和平的国家，中华文明涵养下的“以文化人”的民族基因深度契合了当下世界对和平与发展的孜孜追求，随着中国综合国力与国际地位不断提升，在谋求与之相匹配的国际话语权的同时，中国正以负责任大国身份参与国际事务，相信在我国的有力推动下，符合全世界人民共同利益的“天下大同、美美与共”的人类社会发展目标终会行则将至。

（责任编辑：张彩云）