论黛玉别号 “ 潇湘妃子 ” 的深层意蕴

【摘要】林黛玉在《红楼梦》中有“潇湘妃子”的别号。此号除了与她居住的地方叫潇湘馆，以及和她本人爱哭的性格与“湘妃涕竹”神话有关外，其实还具备着更深层的意蕴。比如“还泪”和“涕竹”之间的联系，“竹”这一意象和黛玉的关系，还有“湘妃”本为两人，用在黛玉身上，是否影射在黛玉之下，还有另一位“湘妃”与之密不可分。

【关键词】林黛玉；潇湘妃子；竹

【中图分类号】I207 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2024）41-0038-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.41.011

一、林黛玉与竹

“湘妃”与“湘妃竹”这两个意象从古至今都是密切相连的，在一定程度上二者甚至可以互通。提及“湘妃”，首先想到的就是她们泪洒斑竹的事迹，想到斑驳的湘竹。因而林黛玉被冠以“潇湘妃子”的称号，其内涵不仅囊括了“湘妃”事迹，与“湘妃竹”以及由此而衍生的“竹”的意蕴也息息相关。

（一）湘妃涕竹和绛珠还泪

“湘妃涕竹”来源于娥皇女英的神话故事。晋张华《博物志》中记载：“尧之二女，舜之二妃，曰湘夫人。舜崩二妃啼，以涕挥竹，竹尽斑。”在《红楼梦》中，这一神话被曹公巧妙化用，湘妃涕竹不仅与黛玉爱哭的性格相勾连，更与黛玉的前世“绛珠仙草”还泪一说所联结。

绛珠仙草因受神瑛侍者灌溉之恩，在神瑛侍者凡心偶炽、下凡造历幻缘时一同前去欲偿还恩情，绛珠仙子道：“他是甘露之惠，我并无此水可还。他既下世为人，我也去下世为人，但把我一生所有的眼泪还他，也偿还得过他了。”所以作为绛珠转世的林黛玉，就被赋予了爱哭的特点，尤其是在面对贾宝玉或是与贾宝玉有关的事情时，更是频频泣泪。而关于黛玉还泪和湘妃涕竹神话之间的联系，最明显的体现莫过于第三十四回。宝玉在遭贾政笞打之后担心黛玉伤心，托晴雯为黛玉送了两张帕子，黛玉拿到帕子后体贴出了宝玉的心意，往上题诗三首，其三便是“彩线难收面上珠，湘江旧迹已模糊。窗前亦有千竿竹，不识香痕渍也无？”

在湘妃涕竹的神话中，我们能看到千年之后从书中走出的黛玉身上同样为情执着的特质，同样为情而垂泪的身影，那么，这一故事又是如何与“还泪”一说相联系的呢？根据欧丽娟老师的观点，她认为林黛玉的还泪以及最后泪尽而亡的结局，并非直接来源于娥皇女英的神话，而是经由李白改造之后的《远别离》才最终将这一意蕴得以延展和丰富。原神话中只有湘妃涕泪，以及涕泪之后所形成的湘妃竹情节，却并没有关于“泪尽而亡”一说的内涵，但在李白的诗歌中，清楚地写道：“苍梧山h0yQEurJQdDUbRO7flJMMQ==崩湘水绝，竹上之泪乃可灭。”此处的“苍梧山崩”和“湘水绝”，从表面上看，是作为外在自然景观的山与水的消亡，深推敲下去，这种消亡，又可以象征一切形体的消亡，包含天地、个人，甚至是存在于世间的所有事物，而当个人的形体真正消亡时，眼泪才会随之泯灭，情才会由之飞散，这样，便使得形体消亡与泪尽之间，搭建出了一条有机的桥梁，即“形体”与“眼泪”共生共灭。而这一内涵，在《红楼梦》中也得到了很好的印证。

书中第四十九回，黛玉对宝玉说到自己最近的情况：“近来我只觉心酸，眼泪却像比旧年少了些的。心里只管酸痛，眼泪却不多。”从书中种种线索以及脂砚斋的批语来看，可以推断林黛玉应该逝于钗玉成亲、贾府真正没落之前，不管是一百零八回之说还是一百二十回之说，此情节在书中都处于近一半的位置。而这时的黛玉眼泪已经是一年比一年少，且并不多了，再根据绛珠仙草要将自己一生的眼泪还给神瑛侍者的说法，可见此时黛玉正在一步步走向自己的死亡，而当她的眼泪真正流尽，灌溉之恩偿还尽之日，就是她真正逝去之时。

（二）竹绿：黛玉生命的色彩

周汝昌先生在他的《红楼艺术》中说：“盖红者，实乃整部《红楼》的一个焦点。”在《红楼梦》全书中可以找到不少关于“红”的身影。如下雪时众人穿的斗篷是红色，贾母簪在发间的菊花是红色，宝玉、凤姐爱穿的衣服颜色是红色……但在这一片红色之中，黛玉却以她“绿色”的身姿伫立于其中。黛玉初进贾府时，与邢夫人坐的是“翠幄青紬车”，贾母将她安置的地方叫做“碧纱橱”，甚至就连她的名字，“林”字和“黛”字，本义也关合绿色和青色。于是，这样一位与“绿”和“青”息息相关的女子，在搬入大观园时，自然而然就选择了与自己生命相洽的一年常青的潇湘馆。

《红楼梦》中对潇湘馆的描写着墨凡多，但每次提及时都无不在强调它的清绿。贾政与众人初次游览潇湘馆时，写到这里“有千百竿翠竹遮映”，宝玉为之题联“宝鼎茶闲烟尚绿，幽窗棋罢指犹凉”；当贾宝玉顺路走到潇湘馆时，入目是“凤尾森森，龙吟细细”，看到“一缕幽香从碧纱窗中暗暗透出”；黛玉自己在潇湘馆行卧起居时，“只见满底下竹影参差，苔痕浓淡”“窗外竹影映入纱来，满屋内阴阴翠润，几簟生凉。”翠竹深深，丛丛掩映，寂寂无声，因而鼎中飘出的轻烟才会是绿色，手指触碰到棋子才会觉得分外幽凉，也只有这般幽深寂静，“苔痕上阶绿，竹色入帘青”的苍翠深远，才不负黛玉平昔临窗读书的悠闲宁静，堪配她不流于俗世的满腹才情。正如写出“淡极始知花更艳”的宝钗，象征冷静与自持的白色是她性格的本质颜色，同样，绿色也是黛玉的生命色彩。它象征着生命力，正如黛玉会在死气沉沉的封建教条下常常流露出自己鲜活的叛逆；它代表着宁静，恰似曹雪芹描写黛玉时说她“娴静时如姣花照水”，在闹哄哄你方唱罢我登场的纷纷攘攘的尘世之中，黛玉有着属于自己的一方天地和心境。

（三）竹德：黛玉高雅的品质

《诗经·淇奥》写道：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”诗中借绿竹的挺拔、青翠来歌颂君子的高风亮节，由此开创了以竹喻人的先河，从此，借“竹”来赞颂文人雅士道德品质的传统延续至今。

妙玉住在玄墓蟠香寺时，山上有漫山遍野的梅花，居于大观园栊翠庵中时，庵中亦有灿如胭脂的红梅。曹公深知，读者深知，只有孤削如笔，清瘦舒朗的梅花梅枝，才符合妙玉清高孤傲、洒落洁净的品性。同样，只有如黛玉那般的清华澹泊、傲骨凌霜，才配得上潇湘馆满院的萧疏。铮铮翠竹，是黛玉至坚至真的写照。面对王夫人的陪房周瑞送宫花的做法，她可以直白地表达出自己的不满；当着薛姨妈这位长辈的面，也完全可以借与雪雁说话来暗讽宝玉；当刘姥姥游玩大观园，之后再连吃喝带打包带走一车东西后，她仍可以谈笑自若戏谑一句“母蝗虫”。

李贽在他的《童心说》里说道：“夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”黛玉的情、黛玉的性，全都源于她的本真，而这份本真，便是出自她的一颗“真心”，这种真心，让她为人做事皆能保持坦诚，从严格意义上来说，黛玉是完全符合李贽笔下具有赤子之心、完整人格的人。她可以活得就像一株竹子，不需要像藤蔓那样依石攀援才能勃发，也不必像柳絮那样凭风借力才可以直上青云，黛玉只需要做自己，傲然挺立，坚贞不移，纵使雪压枝头，霜欺枝叶，也自有自己的不弯和苍翠。

二、名虽一个，暗合两人

为黛玉起“潇湘妃子”的别号，其依据除了来自她本身所居的潇湘馆，以及她与湘妃、湘竹共同的特质外，还需值得深思的一点便是：湘妃原指娥皇女英二人，现将“潇湘妃子”一称置于黛玉一人身上，是否影射在这个称号下，除了黛玉还另有一位“湘妃” ？并且二人关系是否如同书中的甄玉与贾玉一样具有显隐之分，或者是存在某种相似或对峙的关系？

根据《红楼梦》文本、脂砚斋批语等线索脉络，再结合诸位红学家的观点看法，可大致推断出在黛玉背后的另一位“潇湘妃子”或许应为薛宝钗、史湘云、妙玉三者中之一。

（一）宝钗之说

在《红楼梦》“蘅芜君兰言解疑癖”一卷中，开篇脂批便提到：“钗玉名虽两个，人却一身，此幻笔也。今书至三十八回已过三分之一有余，故写是回使二人合二为一。请看黛玉逝后宝钗之文字便知余言不谬矣。”并且在第二十二回之中，写到贾母出资为宝钗庆生，批语对曹公为何不写贾母为自己所溺爱之黛玉作生辰，却反而特意去写宝钗这一奇怪的现象也做出了自己的解释：“此书通部皆用此法……不写而是写也”“将薛、林做甄玉、贾玉看书，则不失执笔人本家。”《红楼梦》的残缺使得读者无缘看到黛玉逝后宝钗是何模样，因此也就无法探究脂批所说的钗玉实乃一人是否真实，但可以肯定的是，黛玉和宝钗的关系，绝对不仅仅只是表面上看到的对峙那么简单。

先从钗黛之间的关系来看，《红楼梦》中曾多次将林黛玉与薛宝钗并举，使得二人呈现出双水分流、两峰对峙之势。《枉凝眉》中写道：“一个是阆苑仙葩，一个是美玉无瑕。”古往今来的通俗观点都是：“阆苑仙葩”是指黛玉这株绛珠仙草，“美玉无瑕”则是贾宝玉这块玉石，所以这支曲子实际上是宝黛二人的爱情悲歌，其实并不然。与其说《枉凝眉》是在怅恨宝黛的情深缘浅，不如说是在嗟叹钗黛的不幸命运。书中开卷第一回提到神瑛侍者居住的地方为“赤瑕宫”，瑕乃玉有病也，是瑕疵之义，因此，作为神瑛侍者转世的宝玉实际上是“瑕疵品”，是有瑕之玉。而“阆苑仙葩”中的“葩”，本义是指花之丽采美盛，而非在说草，书中又提及过宝钗和黛玉二人一人为姣花，一人为纤柳，所以，如果我们把“美玉无瑕”看作是在形容黛玉，而“阆苑仙葩”是在指射宝钗，那么解释会更合理一点。另外，脂批曾评“黛玉为十二钗之冠”，而在“寿怡红群芳开夜宴”一回中，宝钗抽到的花签又是“艳冠群芳”，且后来黛玉抽到芙蓉花签后，签上还注云：“自饮一杯，牡丹陪饮一杯。”在《红楼梦》里，“钗”指代女子，“群芳”同样是指女子，二人同为冠首，故其地位齐等。

再从钗黛与宝玉的关系来看。第五回贾宝玉在太虚幻境时曾与警幻仙姑之妹兼美行以云雨之事，对于兼美的描写，书中说道：“其鲜艳妩媚，有似乎宝钗，风流袅娜，则又如黛玉。”脂批亦评“兼美”乃是“盖指薛林而言也”。又有第六十二回描写宝玉生日的情景：“宝玉正欲走时，只见袭人走来，手内捧着一个小连环洋漆茶盘，里面可式放着两钟新茶……说着自拿了一钟。”后来另一钟则被同在一处的宝钗和黛玉分饮完了。在婚俗之中，“吃茶”，意味着许婚，指旧时女子受聘于男家，凤姐就曾对黛玉开过玩笑：“你都吃了我们家的茶，怎么不给我们家做媳妇。”而关于“两杯”，则暗合“合卺”。在《礼记·昏义》中有：“以一瓠分为两瓢，谓之卺。壻之与妇各执一片以酳，故云‘合卺而酳’。”这里虽然并非是传统意义上的一瓠两瓢，但一盘两茶，各拿一杯，同样也呈现出了“合卺”的意味。两杯之中，一杯为宝玉所执，另一杯为钗黛二人共饮，在加之《红楼梦》通篇所呈现出来的“金玉良缘”和“木石前盟”的纷争，不难看出宝黛钗三人之间确实存在着明确的婚恋纠葛，甚至可以说是如同娥皇女英二女那样“共嫁一夫”的关系。

（二）湘云之说

如果说宝钗是因为和黛玉之间存在着似对峙又似统一的关系，且与宝玉都有着不可割裂的姻缘纠葛而被认为是另一位“湘妃”的话，那么史湘云则是缘于她和“湘”本身的不解之缘而被我们推断为“潇湘妃子”背后的另一位“湘妃”。

“湘”，本义是指湘水、湘江。湘云的判词中有：“展眼吊斜晖，湘江水逝楚云飞”，关于她的曲子《乐中悲》中也写到“终究是云散高唐，水涸湘江。”无论是湘云的名字，还是她的判词、曲子，我们都可以知道，“湘云”的“湘”字，暗合的是湘江之义，并且“水涸湘江”一句，更是直接化用了娥皇女英的典故。《列女传》中开篇记载道：“有虞二妃者，帝尧之二女也。长娥皇，次女英……舜陟方，死于苍梧，号曰重华。二妃死于江湘之间，俗谓之湘君。”娥皇女英在舜死后最终死于湘江，而湘云的结局，也应是在“云散高唐”，也就是夫妻离散、恩情断绝之后，孤苦漂泊在湘江附近。

同时，黛玉和湘云之间还存在着相似的处境。黛玉父母相继而亡，于是在贾府之中过着寄人篱下的生活，湘云也同样如此。“襁褓之间父母违”，湘云还在襁褓之中时，便父母双亡，然后由叔叔婶婶养育长大，虽然是出身于四大家族中的史家，但却过得并不如意。同样的“寄人篱下”，同样都有点“风刀霜剑严相逼”的意味，而湘云也几次对黛玉说起“我也和你一样”。

湘黛两人，都与湘江有着不可分割的缘分，都有着孤苦无依的身世处境，作为与黛玉有着千丝万缕联系的湘云，的确可以说她是黛玉身旁的另一位湘妃。

（三）妙玉之说

妙玉与黛玉，二人皆以“玉”为名，似乎从名字上看来就想让人猜测二人之间存在着某种相似，事实上的确如此。

妙玉第一次出现在书中是林之孝家的向王夫人回禀她的身世：“本是苏州人氏，祖上也是读书仕宦之家。因生了这位姑娘自小多病，买了许多替身儿皆不中用，到底这位姑娘亲自入了空门，方才好了，所以带发修行，今年才十八岁，法名妙玉。如今父母俱已亡故。”从林之孝家的描述来看，其实不难看出与黛玉家世相仿的影子。黛玉祖籍是姑苏，而姑苏本就是苏州的别称；林如海乃前科探花，林家祖上曾袭过列侯，到了林如海又袭了一代，书中说林家是“虽系钟鼎之家，却亦是书香之族”；黛玉身有不足之症，从会吃饮食起便开始吃药，却皆不见效，三岁时赖头和尚提出要化她出家，因她父母固是不从才作罢。她二人都是一样的来自苏州，家中皆是读书仕宦之家，又一样的自小多病，不同的是，黛玉并未因为多病而遁入空门。但无论从出身，还是境遇来看，黛玉和妙玉以前的经历几乎是一模一样。而且黛玉和妙玉都生性好洁，妙玉之爱洁甚至更胜一筹，她们又都富有才情。诗社写诗联诗，黛玉屡次夺魁，其《葬花吟》《桃花诗》，都在书中留下了浓墨重彩的一笔；妙玉为湘黛二人的联诗续尾，黛玉称赞她为“诗仙”，《世难容》一曲中也说妙玉“才华阜比仙”。种种类似，我们不妨大胆地说，妙玉便是遁入空门之后的黛玉，而黛玉，便是留在红尘之中的妙玉。

综上所说，无论是宝钗也好，湘云也罢，又或者是妙玉，我们推断她们是黛玉“潇湘妃子”别号之后的另一位“湘妃”都各有依据。而为黛玉取“潇湘妃子”一号，或许也并不是仅仅来源于她所居住的地方叫潇湘馆，以及和她性格多愁善感、爱哭有关。与“湘妃”密切联系的泪水、翠竹等意象，甚至湘妃有二，为何却用在黛玉一人身上这一问题，这些都可以成为我们探究“潇湘妃子”这个称号背后所含意蕴的内容。

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