非物质文化遗产的传承与时代价值研究
2023-08-14刘猛
摘要:非物质文化遗产是中华5000年优秀文明的重要组成部分,是我国劳动人民创造的智慧成果,也是联结过去、现在和未来的重要载体,具有独特的可延续性和深厚的价值内涵。非物质文化遗产的传承是当今社会发展的重要内容之一,如何挖掘其时代价值,进而探索出一条适宜的发展之路,使其得到更好的传承和发展,以惠泽后世,这是我们每个人的责任和义务。文章从民族学与民俗学的角度出发,采用田野调查法和文献研究法分析淮阳泥泥狗的传承发展与时代价值,进而得出淮阳泥泥狗的文化独特性,以及它在当下社会发展中的文化价值、经济价值和社会教育价值,望能够为各地区文化遗产的传承和发展提供有益的借鉴。
关键词:非物质文化遗产;淮阳泥泥狗;时代价值;传承发展
一、淮阳与淮阳泥泥狗概述
(一)淮阳
淮阳位于豫东,隶属于河南省周口市,古称宛丘、陈、陈州,具有悠久的历史。淮阳是中华文明的发祥地之一,历史上曾三次建国、五次建都,有史学家称“一千年看北京,三千年看西安,五千年看安阳,八千年看淮阳”。相传淮阳为太昊伏羲氏的定都和长眠之地,炎帝神农氏也在此定都,因此淮阳又别名“龙都”。淮阳属温带季风气候,四季分明,位于黄淮海平原区,地形平坦开阔,适宜生产生活。淮阳境内有回、满、壮等少数民族21个,现有常住人口100余万人,与周边各省市交往密切,文化旅游业较为发达。根据著名地质学家李四光的考证,大约五亿七千万年前,在中国境内大部分为海洋的情况下,就出现了淮阳古陆。①适宜的人居环境、悠久的发展历史也为淮阳留下了丰厚的文化遗产,既让人们得到了传统文化的熏陶和学习,又实现了文化遗产的保护与开发,并且带动了经济发展,为当地探索出了一条独特的文化发展之路。
(二)淮阳泥泥狗
淮阳泥泥狗(以下简称泥泥狗),又叫“陵(灵)狗”,相传源于上古伏羲女娲时代,是一种祭祀衍生物品和图腾崇拜的象征符号,也是古代生殖崇拜文化的体现,具有独特的内涵和悠久的历史。泥泥狗是原始宗教和地方民俗文化相结合的产物,既是古人对于祖先的信仰和祭也是对于驱邪避灾、追寻美好生活的向往和意愿之载体。
泥泥狗是淮阳泥质玩具的统称,其身有孔,吹之可响;底色为黑,绘之以五彩,体现古人尚黑的传统;造型独特,不拘一格,成为人们喜爱的庙会物品之一,前来赶庙会的民众或多或少都会买一些带回家。泥泥狗产生于劳动人民的生活实踐之中,人们利用最简单纯朴的黄胶泥、高粱秆制作成富有艺术价值的作品。泥泥狗的形制没有严格要求,全凭手工艺人的主观创作,创作灵感来源于历史传说和现实生活;在颜色的绘制上却是严格按照“五色”来执行的,底色为黑,通体绘以红、白、黄、青四色,风格古朴怪异却又引人注目,给人一种穿越远古而来的感觉。②
泥泥狗的形制分4大类、500个品种,其制作分为6步,包括选土、捶泥、捏样、晾晒、涂黑、彩绘。选土是最为重要的,要取河边的淤泥,俗称胶泥,其土质细腻、富含胶质,有利于后期的塑形,且不易干裂,据说只有淮阳龙湖边的胶泥才能捏出上好的泥泥狗。取回的土不直接选用,而是先把土晾干碾碎,然后和成泥,添水反复捶打揉搓以增强泥土的韧性,团成大块后做好保湿,放置一旁待用。捏样最考验手工艺人的想象和手艺,不看图样和临摹作品,全凭自己发挥,用绳子把泥块分成小份,用手搓成一头粗一头细的长条,后捏制成型,追求神似胜于形似。捏制好的泥坯要放在背阴处晾干,还要用高粱秆在泥坯上穿个“十”字孔,可吹响。涂黑是给泥坯上底色,把泥坯放入加有胶泥水的煮黑的颜料中上色,然后取出晾干等待上彩。彩绘又叫上彩,用高粱秆以白色画出轮廓,配以红黄绿,颜色根据手工艺人的习惯随意搭配,这一步骤结束就做出泥泥狗了。泥泥狗的形制丰富多样,经典的有人面猴、九头鹰、猫拉猴、草帽虎、母子猴、双头狗、人头狗等,形态各异、寓意丰富。
通过泥泥狗纹饰的代表含义,及其流传在民间的传说可知,其是人们祈福求子、驱邪避灾、娱神乐己的重要载体。泥泥狗身上绘制的太阳纹、生殖纹是远古图腾崇拜的印记,充分反映出它本身所具有的功能和作用,这也是其流传至今仍为人们所喜爱的原因之一。泥泥狗的功能也在随着时代的变化而变化,从远古的祭祀物品成为历代的祈福和赏玩物品,如今更多的是作为地方民俗文化的载体呈现在公共场合和家具摆设之中。特别值得一提的是,2014年,泥泥狗被列入国家级非物质文化遗产名录,被赋予了新的发展内涵和时代意义(图1)。
二、淮阳泥泥狗的时代价值
泥泥狗作为美术类的传统手工艺产物,既有美学和工艺价值,又有地方民俗文化价值。只有通过不断的挖掘,展现出其独特的时代价值,才能够让这一独特的非遗项目流传更广,得到更好的保护与传承。随着时代的发展,非遗项目也要顺应潮流、结合时代因素展现出新的生机和活力,因此,要积极挖掘泥泥狗的文化、经济和社会教育价值,使其与社会发展相适应。
(一)文化价值
泥泥狗作为一种原始图腾符号,承载着悠久而丰富的历史文化内涵,无论是造型还是纹饰都与生殖崇拜、祖先崇拜紧密相连,是我国民族文化的重要组成部分,具有重要的文化价值。③民间艺术来源于生活并丰富生活,泥泥狗的发展历史体现了中原文化的发展轨迹,具有“活化石”之称,它的形制保留了古代人类原始文化的意义,蕴含着深厚的人文内涵。泥泥狗又与太昊伏羲信仰密切相关,对于研究地方民俗文化具有重要价值。泥泥狗作为一种文化输出的载体,其本身具有较高的艺术价值和市场价值,在文化交流活动中显示出重要的作用。当前,我国高度重视民族文化的传承和保护,泥泥狗作为兼容美术和手工艺文化的载体,受到社会各界人士的重视,并展开多角度研究,把它独特的纹饰和造型融入服装和文创产品之中,实现文化价值的再延续。泥泥狗被列入国家级非物质文化遗产名录后,其文化内涵和艺术价值得到进一步提升。而近年来泥泥狗在各领域的宣传推广教育上成效显著,连续参与各大国际文化交流活动,还跟随非遗传承人“文化进校园”,在各类文化研习班里都能看到泥泥狗的身影。
(二)经济价值
文化与经济相互影响、相互交融,文化在一定条件下可以转化为生产力。泥泥狗拥有悠久的历史和丰富的内涵,是转化为文化生产力的源泉,因此,我们要从民族文化中吸收营养,结合新时代发展要求,大力推广泥泥狗文化,发展非遗文创产业,使其转化为经济产值④。泥泥狗是淮阳地区的文化标识之一,它和太昊陵已经成为淮阳文旅产业发展的支柱,在当地的旅游发展中贡献了文化和经济力量,成为旅游收入的重要来源。传统的泥泥狗销售虽然可以直接获得收益,但是售价低、利润小、经营零散,成为其经济价值低下的重要原因。目前,淮阳市将自身的发展定位为文化旅游型城市,乘着国家大力扶持文化产业的东风,以期促进地方经济发展。而文创产业是当前社会经济发展的有益补充,也是将文化与经济相结合的重要途径,它能够较好地实现文化产业和传统文化的深度结合。因此,应当利用淮阳独特的“二月二庙会”,充分融入泥泥狗文化,促进淮阳旅游经济发展,培养一大批泥泥狗制作艺人,促进泥泥狗产业的规模化发展和转型。泥泥狗的产业化要朝着多元化方向发展,在进行传统泥泥狗制作的同时,还要大力发展相关的衍生产品,比如服饰、玩具、游戏等。
(三)社会教育价值
泥泥狗作为流传千年的“活化石”,其本身便凝结着丰富的文化内涵,具有较强的文化价值和社会功用,对现代社会的人们仍具有一定的教育价值。时代不断发展,人们祈求平安幸福的理念不变,因此,应当深入挖掘泥泥狗的祈福价值,把它的传承发展与人们的理想信念更加密切地结合起来。泥泥狗文化内涵的更新还体现在社会宣传教育方面,“在淮阳的街头和公园,好多泥泥狗造型化身成为吉祥物,宣传咱们国家的社会主义核心价值观”(图2)⑤。此外,当下“非遗文化进校园”也是弘扬民族文化的重要途径,淮阳亦是如此,有关部门积极促进泥泥狗等非遗项目走进校园或者学生主动走进泥泥狗制作工坊,参观学习相关技艺,深入了解民族文化,增强学生们的民族自信心和文化自信心。在保持泥泥狗深层次文化内涵的前提下,赋予它新的时代内涵,开发出其他更多的社会价值,以更好地促进泥泥狗的传承和发展。
三、总结
泥泥狗传承千年,仍存有原始色彩与民间风气,显示其旺盛的生命力和独特的文化内涵,它来源于劳动人民的生产生活并丰富了人们的生活。⑥但随着时代的发展,泥泥狗也面临着传承和发展的巨大困境。越是了解它的独特性和价值性,保护这项文化遗产越显得尤为重要。如今泥泥狗的传承和发展现状面临着传承人缺少、市场规模缩小和生产模具化等问题,为此我们有必要多方面、多途径寻求解决办法,既需要政府大力扶持泥泥狗的技艺传承,又需要大力培养传承人,建议建立技艺等级化薪资标准,激励更多的人传承好这项技艺,使泥泥狗技艺得以传承而不断绝;还应当进行市场调查,在传承中创新,建立泥泥狗文化品牌,开发相关文创产品,提高市场普及率和市场竞争力;规范泥泥狗的传统生产程序,关键步骤采取纯手工技术,保留泥泥狗的文化韵味,在保留传统的基础上不断加入新的创作元素,从而焕发出新的活力,以强化泥泥狗的文化内涵和艺术审美价值,进而转化为文化生产力,适应现代社会发展的要求。相信在我们的共同努力下,泥泥狗不仅可以从淮阳走向全国各地,也能走出国门走向世界各地,展现中华民族文化的辉煌、灿烂和多彩。
注释:
①韓利锋.周口太昊文化初探[J].湖北第二师范学院学报,2009,26(03):57-58.
②田野调查对象:邵波,男,1974年生,1986年开始收集、学习泥泥狗制作技术。现为淮阳泥泥狗非遗传承人.
③张佩佩.淮阳泥泥狗历史文化内涵传承与发展研究[J].平顶山学院学报,2022,37(04):82-86.
④杜亚滨,钱江.淮阳“泥泥狗”在文创产业中的发展探究[J].美术教育研究,2021(21):70-71.
⑤田野调查对象:任文兰,女,1950年生,淮阳孙庄人。其娘家在陈楼,自幼跟随家人学习泥泥狗制作技艺.
⑥赵腊梅.远古文化的符号载体——淮阳泥泥狗[J].中原文物,2007(06):97-101.
作者简介:
刘猛(1996—),男,汉族,河南周口人。湖北民族大学民族学与社会学学院在读硕士研究生,研究方向:非物质文化遗产保护研究。