宋代建盏与茶文化的关系探析

文/江小敏

宋代宫廷茶文化的一种重要形式便是朝廷茶仪，春秋大宴皆有茶仪。皇帝也经常赏赐茶叶给官员、学生、寺僧、百姓，接见北朝契丹使臣亦赐茶。士大夫文人也以茶仪为集会仪式，以致宋徽宗还亲自作《大观茶论》，全文2000余字，首序言，次分地产、天时、采择、压蒸、制造、鉴别、烹点、藏焙、茶品等二十目；从茶叶栽培、采制到烹点、鉴别；从烹点的水、具、火到茶汤色、香、味；从名茶、产茶大户到藏焙之要，点茶之法，面面俱到，无所不包。在宋朝天子的带领下，达官贵人、文人雅士对于茶的偏好也越来越重，而这期间代饮茶文化最流行的风俗莫过于“斗茶”，而作为“斗茶”载体的茶盏也逐渐发展起来，把玩茶盏也成为宋代人在探索茶文化过程中一种独特的艺术追求。

一、宋代建盏

建盏因产地为宋代建宁府瓯宁县而得名，建盏是黑瓷中的代表，也是宋朝皇室御用茶具。宋代时期茶文化盛行，而作为饮茶载体的建盏自然也被重视、被记录。例如宋朝蔡襄所著《茶录》中描写建盏的特征是：“茶色白，宜黑盏。建安所造者，绀黑，纹如兔毫，其坯微厚……久热难冷，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。”宋徽宗赵佶深谙茶道，在《大观茶论》中对建盏也有描写：“盏色贵青黑，玉毫条达者为上。在宋代，建盏已经不仅仅是饮茶的用具，而成了一种艺术品，其中建盏独特的斑纹就是其美学价值的极致体现[1]。

从历史来看，宋代是建盏发展的鼎盛时期，而形成这种现象的关键在于宋朝皇室对于茶文化的推崇。北宋政和二年三月，帝都汴梁城，春和景明，皇宫后苑太清楼垂拱殿，宋徽宗设宴招待权相蔡京。内府珍藏的酒樽、宝器，琉璃、玛瑙、水晶、玻璃、翡翠、美玉罗列开来。酒后，徽宗亲自点茶，点茶只用清泉，建盏，几饼团茶，这看似简单的材料和器具，其来历确是不凡——清泉是来自无锡惠山寺的石泉水，彼处距京城1500里，泉水得来殊为不易；建盏和饼状团茶，都来自建溪，而这也是蔡京的家乡。从这场君臣宴饮中可以看出一盏茶带来的默契。

这黑黑的茶盏到底好在哪里，能够让它登得大雅之堂？其实如果细细观察建盏，会发现每一个建盏的斑纹都是不一样的，主要的形态有曜变、鹧鸪斑、油滴，兔毫等，当然建盏的名称也是根据纹饰命名的，而随着建盏在茶汤中不断浸泡，其斑纹还会发生细微的变化，形成层层递进的状态，可谓是精美绝伦。如兔毫建盏，细观会发现青黑的釉面光亮如墨玉，灵动的纹样或如兔毫，或如银萍，或如星辰，或如山海，耐人玩味，只有深入欣赏才能发现它的华丽。宋人欣赏建盏会在阳光下侧看，这样可以清楚地看到引人入胜的花纹。建盏的美安静而不事张扬。这种美绝没有姹紫嫣红，波涛汹涌，起初并不吸引人，但能欣赏建盏之美的人却沉迷其中。

随着北宋的覆灭，南宋政府颠沛流离、战火不止，建窑也历经了一次覆灭与再生，烧造与岁贡也一度陷入停滞。与此同时，高宗也屡次停止北苑贡茶的进贡，直到绍兴二十八年（1158年）才恢复徽宗时的盛况。此后一直到南宋孝宗淳熙年间，北苑贡茶一直沿袭高宗时的规模。在国家遭难的情况下，宋代建盏也逐渐走向没落，时人对于茶的审美也开始发生变化，碧色茶逐渐成了主流的审美标准。在茶汤“尚绿”的审美下，建盏作为“供御”的地位也开始变化。接下来的朝代更迭，宋代的点茶也逐渐被明代的冲泡散茶所替代，建盏也就逐渐退出历史舞台。

二、宋代茶文化

“茶兴于唐，而盛于宋”，中国茶文化发展历程中，唯有宋代茶文化堪称精绝，并为时人的优雅生活注入了情趣，也为后人留下了丰富的文化遗产。

在宋代，茶叶品种众多，其中皇家的贡茶最具有代表性。北宋王朝初立，宋帝设立茶局，派重臣督造皇家御茶，而这也掀开了中国茶叶史上新的篇章。据记载，皇家贡茶“龙团凤饼”为宋真宗时期宰相丁谓所创，小“龙团凤饼”是宋书法家蔡襄所造。宋徽宗年间，郑可简改制的“龙团胜雪”成为中国制茶史上的一个传说，至今依然为人津津乐道。

宋代贡茶之美、茶叶之精，使得大量文人墨客为之倾倒，而在皇室的带领下，饮茶自然也成了一种社会风尚，而与茶相关的文学作品自然层出不穷。如在“两宋”时期，先后有180多位诗人、词人用文章描写茶文化的盛行，诗词达400篇。欧阳修曾在病中因得茶而欣喜不已，并写下《和梅公仪尝建茶》：“莫夸李白仙人掌，且作卢仝走笔章”；大文豪苏轼笔下《水调歌头•尝问大冶乞桃花茶》中生动描写了采茶的情景，称赞龙团茶是青凤髓茶，可谓极尽赞美；诗人陆游对建茶情有独钟，他入闽做茶官，并写出了“建溪官茶天下绝”的名句……在这些文人墨客的笔下，可见宋代茶文化的盛行。

提到宋代茶文化，必然要提“斗茶”。斗茶又称“茗战”，就是品茗比赛，意为把茶叶质量的评比当作一场战斗来对待，北宋名臣范仲淹在《和章岷从事斗茶歌》中写道：“胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。”可见当时斗茶之风浓烈。当时的斗茶讲究茶优、水质、器美，茶以新贵，水用活水，器要精良。选团茶碾细末入盏，注沸水搅动，茶汤纯白为上，青白次之，灰白又次之；盏无水痕为绝佳，水痕先出者为负。在茶文化的带动下，斗茶可谓是席卷了各个阶层，民间有茶农、百姓的世俗斗茶；高僧爱斗茶，寺院有佛教僧侣的禅门斗茶；名士好评茶，官宦有诗人墨客的文士斗茶。正是在如此形成的斗茶活动中，茶文化也成为了宋代文化中的重要组成部分。

三、宋代建盏与茶文化的关系

宋代建盏的流行与茶文化的发展是密不可分的。“水为茶之母，器为茶之父”，茶与水成为茶汤的过程是通过器完成的，“器具精洁，茶愈为之生色”，因此茶器茶具对茶起着不容忽视的作用。在斗茶的过程中评价输赢的一个重要的标准就是“器具”，而建盏作为独特的饮茶器具，在斗茶过程中独受青睐，这是因为建盏黑釉表面的斑纹多种多样、绮丽多彩，能够形成一种奇特的艺术效果。

宋人斗茶是以茶汤经过搅打形成的白沫挂杯痕迹定输赢，为衬托茶汤之白，对黑盏的追求也就成了理所当然的事情。建盏的黑釉施得极厚，浓稠的釉汁垂流，凝结在盏壁下部。若为单一釉色的黑盏，难免缺少了些意趣，于是宋代工匠以黑为底色，在釉面上演绎出了丰富多样的纹饰。使颜色尽头的黑更加深邃，也更加让人着迷[2]。

建盏的胎体厚实坚致，釉色黑而润泽，器型以碗、盏为主。在斗茶时，胎体厚重能够长久地保留茶的温度，也便于烧造出色泽绚丽的斑纹，让釉中的铁质在大火中稀出小晶体，或凝聚成滴，或下垂入丝。兔毫盏则是建盏中最受欢迎的一种斑纹，它符合宋人恬淡典雅的审美需求，也在斗茶中给宋人带来的美的享受。

建盏黑釉以一种自然不张扬的美感凸显了白色茶汤的纯净，设计古朴简素中透着与生俱来的禅意，天然去雕饰，具备良好的实用功能。在斗茶的时候，与纯白色的茶汤形成鲜明的对比，也方便观察水痕出现的时间，黑色是帮助建盏成为斗茶神器的关键，随着制作技术的发展，建盏釉面色泽也越来越滋润，有一种素雅之美。古朴的建盏，摒弃了华丽的修饰和复杂的造型，展现了大道无形的道家精深的思想，也反映了宋人追求舒适生活，关注自身与环境之间的平衡，达到人与自然和谐共生的真实状态。

宋人斗茶成风，咏茶成趣，建盏和茶在宋代的文人生活里一日不可缺，在许多的诗词作品中都有描述。北宋名臣蔡襄《北苑十咏-试茶》中咏道：“兔毫紫瓯新，蟹眼清泉煮，雾冻作成花，云闲未垂缕。”北宋范仲淹《和章岷从事斗茶歌》一诗曰；“金黄碾畔绿尘飞，紫玉瓯心雪涛起，斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮，斗茶香兮薄兰芷。”著名诗人杨万里在《陈蹇叔郎中出闽别送新茶》诗中写道：“鹧鸪碗面云萦字，兔毫瓯心雪作鸿。不待清风生两液，清风先向舌端生。”宋代梅尧臣的《王仲仪寄斗茶》中也写道：“白乳叶家春，铢两直钱万。资之石泉味，特以阳芽嫩。宜言难购多，串片大可寸。谬为识别人，予生固无恨。”正是在这样风靡的茶文化中，宋代建盏的精良的制作中迸发出了独特的魅力，而它也成了宋代茶文化中独特的审美标签。

结语

总之，宋代建盏的盛极一时是茶文化发展的必然结果。而随着时代的更迭，人们饮茶习惯的变化，建盏开始衰落，并淡出历史的舞台。宋朝作为茶文化发展的鼎盛时期，使得建盏走进了大众的视线，变成了一种迎合宋人饮茶文化的器具。到如今，作为非物质文化遗产的建盏，依然体现了宋代对文化生活的高雅追求和独特的审美情趣，也蕴含了宋人对自然和生活的理解，让当代人在品茗茶、看建盏的过程中也会感受到宋朝的灿烂文化。