典雅之懿：《文心雕龙》情采理念的儒家经义思想探源

陈 钰 琳

(上海大学文学院，上海 200444)

《文心雕龙·情采篇》对“情”与“采”的内涵、关系进行了阐释，提出了情志内容须真诚、辞采修饰须雅正的文学创作主张，批判了“为文而造情”的时代创作风气，标举“彬彬君子”的文学创作理想境界。刘勰的“情采”理念流露出对中正、典雅、中和之美的追求，是“依经立义”的切实体现：其情采观可溯源至儒家文质论；“情真采正”的主张则可追溯到儒家“著诚去伪”“中正无邪”的思想；“彬彬君子”的文学创作理想是对儒家君子之道的沿用与推衍，也与“从容中道”理念相关。

一、“情经辞纬”与文质之辨

《情采》篇对“情”与“采”的内涵、关系的阐发可溯源至儒家传统文质论。

(一)情采内涵之经义溯源

《文心雕龙·情采篇》开篇即引入“文附质也”“质待文也”的文质观，以儒家文质观念对情采内涵做了界定与阐释。

文质论是儒家思想中的一个重要理论命题，最早见于《论语》。《论语·雍也》云：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”[1]。这里谈论的是人的外在修饰与内在品质的关系，“文”指外在礼仪文饰，“质”指内在实际品质。刘勰在儒家文质观的基础上继续阐发，提出“文附质也”“质待文也”的理论，将文质关系明确阐述为相依附、相对待的状态。至于如何将“文质”与“情采”相关联，刘勰将“文”与“采”“质”与“情”进行了概念糅合。

首先，刘勰将“采”纳入了“文”的范畴。《情采》篇开篇即称“圣贤书辞，总称文章，非采而何”[2]，范文澜《文心雕龙注》曰：“文采文章，皆修饰章明义”[2]。《论语·公冶长》有“夫子之文章，可得而闻也”，何晏集解曰：“章，明也。文彩形质著见，可得以耳目自修也”[1]。则“章”指显著、显明，此处的“文章”取文彩显明之意。刘勰以一“采”字释“文之彰显”，“文”便具象化为文学创作范畴的“文采”。其后所举“沦漪”“花萼”之例以喻“文”，已具有审美艺术层面的装饰、文饰之意味，进而延伸至“缛采”的概念，所谓“其为彪炳，缛采名矣”即言文辞之显著依托繁茂的文采，也就将“文”与“采”相互勾连，将《论语》中的礼仪之“文”引申为文学领域表示文辞藻饰之“采”。

其次，刘勰将“质”纳入“情”的概念范畴，提出了“五情发而为辞章”的“情文”概念。由“质文”概念到“情文”观念的转化，可以追溯到荀子的“情文俱尽”“称情而立文”理论。《荀子·礼论》曰“三年之丧，何也？曰：称情而立文，因以饰群别、亲疏、贵贱之节，而弗可益损也”[3]。意思是要通过对情感的衡量，来确立礼仪形式。荀子将“情”与“文”并置，提出了外在礼仪文饰要以内心情感为依据的理念。此后，《礼记·乐记》曰：“故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述。”郑玄注曰：“知其情，则得其本以达其末。”孙希旦云：“言礼乐之本在乎爱敬之情也”[4]。这里的“情”被视为礼乐之本，与“质”的内涵相类。荀子“发现了文艺中的情感因素”，“儒家的文质观乃至整个艺术研究活动也由此开始了情感论的转向”[5]。显然，从荀子到《礼记》的“情文”理念是儒家传统文质观的发展与延伸。

《荀子》中提及的“情”，多具有“情实”“真诚”“情性”之意[6]，《礼记》中的“情”更是代表着礼乐之本、内心之志。而《情采》篇用“情性”“理”“实”“志”一类的词语指代“情”，这与《荀子》《礼记》中“情”的内涵是相承的，其概念核心是指向内在之质。可见，“情”是“质”的衍变概念，而《荀子》《礼记》与《情采》篇所阐发的“情”之概念，实际上仍未脱离“质”的本体范畴。荀子由“称情”而“立文”的思想，可谓刘勰以“情文”为“立文之道”的理论先驱；而“情文”理念根本之源头仍是儒家文质论。

(二)情采关系之经义溯源

除了情采内涵的阐发，刘勰对情采关系的论述也源于儒家文质观的影响。

首先是对情采辩证关系的阐发。《情采》篇首句言“非采而何”，强调的是文采在文学中的意义。对于“文”不可废的认识，儒家文质观中早有论及。《论语·颜渊》载：“棘子城曰：‘君子质而已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟犹犬羊之鞟。’”[1]子贡以虎豹之皮失去外在纹饰则与犬羊之皮无异为例，指出“文”与“质”同等重要，对棘子成偏质废文的观念进行辩驳，体现了对“文”的肯定。《情采》篇所谓“虎豹无文，则鞟同犬羊”即源于此。篇末所述“言以文远”也化用自孔子“言之无文，行而不远”的说法。刘勰在儒家肯定“文”之价值的基础上发展出“文附质也”“质待文也”的文质相依理论，认为文采须依附于情质才有意义，情质也要通过文采来呈现，“情”与“采”也就相应地具有相互依存的辩证关系。

而刘勰对情采主从关系的阐释，则以儒家礼乐诗教思想为渊源。《论语·八佾》云：“人而无仁如礼何，人而无仁如乐何”[1]。这里的“仁”是人内在道德本质的核心，“礼”“乐”是外在的礼仪规范形式，强调失去内在本质，则外在仪式规范形同虚设。《论语·卫灵公》曰：“君子义以为质，礼以行之”[1]。仁与义是儒家礼乐教化思想强调的本质，礼乐是用以施行、规范，最终成就仁义道德的方式。可见，儒家礼乐教化思想是以“质”为本、以“文”为从的。

《情采》篇中的“情主采从”思想是儒家“质主文从”思想的在文学领域的衍发。《情采》篇提出文质互待、情采相依的观点，却最终归位于“情经辞纬”的主张：“文采所以饰言，而辩丽本于情性。故情者文之经，辞者理之纬；经正而后纬成，理定而后辞畅：此立文之本源也”[2]。刘勰认为情性、情理是立文的根本与源头，而文辞与声律只是立文的具体手段与途径，体现出以“情”为体、以“采”为用的“情主采从”观念。《毛诗序》言“情动于中而形于言”[7]，认为人的内心情感触动言语表达的发生，言辞是内在之情的外化形式。《礼记·乐记》亦曰：“情动于中，故形于声”[4]。“情”在儒家诗教、乐教中是处于先导地位的。而《文心雕龙·情采》中提出的“为情造文”之说则是对儒家诗教、乐教理念的进一步阐发。《情采》篇“情主采从”的主张与《毛诗》《礼记》中的“情动言(声)形”理念也是相承的。

二、“真情正采”与雅正理念

《情采》篇提出情须“真”，采须“正”，体现出追求雅正的文学理念。“真情”创作主张，对应着儒家经义中的“著诚去伪”思想；“正采”理念则可在儒家“中正无邪”思想中探得渊源。

(一)“真情”理念之经义溯源

《情采》篇要求“情”须“要约而写真”，可溯源至儒家“著诚去伪”的思想。刘勰主张“为情而造文”，反对“为文而造情”“言与志反”，其核心就是务求情志真诚。

“诚”与“信”是儒家礼乐文化的要求，《礼记·乐记》云：“著诚去伪，礼之经也。”《礼记·表记》曰：“情欲信，辞欲巧”[4]。可见，“标真去伪”作为对“礼”的要求在儒家经义中早有阐述。《中庸》曰：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育”[8]。把“诚”看作化育天地的根本。刘勰的文学观念也以化育天下为目的，其《原道》《征圣》《宗经》诸篇都体现着以文学阐明儒学[9]、化育天下的思想。《情采》篇释“为情造文”曰：“盖风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性，以讽其上，此为情而造文也”[2]。可见其情志真诚、为情造文的文学主张是以《诗经》为模本，以《国风》《小雅》吟咏真诚情性的创作方式为范式的。情志真诚，是依循儒家经义思想进行文学创作的风格显现，《文心雕龙·宗经》提出文章须“宗经”，做到“情深而不诡”“事信而不诞”[2]。这在《情采》篇得到了进一步阐发，刘勰在《情采》篇中批评“采滥忽真，远弃风雅”的创作风气，认为“真宰弗存，翩其反矣”“夫以草木之微，依情待实；况乎文章，述志为本”等等，皆是对“情真”的强调。

(二)“正采”理念之经义溯源

《情采》篇的“正采”理念，可溯源至儒家“中正无邪”的思想。《情采》篇言“正采耀乎朱蓝，间色屏于红紫”，反对“采滥辞诡”。“正采”即正色，“间色”即杂色，“采滥辞诡”指辞采浮怪，异乎正式。

《情采》篇引入了正色与间色的概念来比喻文采之正否。以“朱紫”喻正邪源于《论语》，《论语·阳货》有：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也。”孔安国曰：“朱，正色；紫，间色之好者。恶其邪好而夺正色也”[1]。使间色勿夺正色，意指扶正而弃邪。刘勰的“正采”观念正来源于此。《情采》篇云：“若择源于泾渭之流，按辔于邪正之路，亦可以驭文采矣”[2]，是说运用文采要先分辨正邪，才能对“采”进行规范驾驭。《荀子·劝学》有“防邪僻而近中正”[3]的说法，《礼记·乐记》曰：“中正无邪，礼之质也”[4]，中正无邪一直是儒家君子思想与礼乐文化的要求。《宗经》篇言“文丽而不淫”，就是依据儒家经义对文辞提出的要求，刘勰《文心雕龙》一直秉承着这种雅正的文采观，所谓“丽辞雅义，符采相胜”[2]也是此意。《情采》篇的“正采”理念及其相关论述正是对“文丽而不淫”的文采观的具体阐释。

三、“彬彬君子”与中和美学

《情采》篇“彬彬君子”的文学创作理想可溯源至儒家“从容中道”的思想理念。刘勰的情采观并不是一种二元对立的架构[10]。“彬彬君子”即文学创作要达到情采交融的理想境界，体现着对中和之美的追求，蕴含着儒家“从容中道”的思想。

儒家崇尚中和，《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”[8]，阐述的就是以中和为天下之达道的思想。《情采》篇曰：“是以‘衣锦褧衣’，恶文太章；贲象穷白，贵乎反本”[2]。“衣锦褧衣”出自《诗·卫风·硕人》，指妇女出嫁穿上麻布罩衫保护锦衣，刘勰以此比喻文采不宜太过彰显。而“衣锦褧衣，恶文太章”这一论述实本自《中庸》：“《诗》曰：‘衣锦尚絅’，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理”[8]。这里首次对“衣锦尚絅”作出了“恶其文之著”的阐释，以之论述温和的“君子之道”。《情采》篇中所言“文不灭质，博不溺心”则是这种以中和为理想的“君子之道”在文学创作上的推衍与阐释。

此外，儒家的诗教观也体现出中和之道。儒家思想将文质并举，谓“文质彬彬，然后君子”，彬彬为文质参半之意，形容的是君子外在文饰与内在品质兼具的状态。这投射到刘勰的“情采”观上，则衍生为情采兼顾、华实相扶。《情采》篇对“情”的论述以《诗经》为师法对象，《诗经》的风雅传统历来以“温柔敦厚”为审美追求，蕴含着“不失其正，不害其和”的理念，强调的是情感把握的中和与适度。《荀子·劝学》曰：“诗者，中声之所止也”[3]，认为《诗经》是中和之声的极致。《情采》篇论述文学创作如何表“情”，以《诗经》风雅诸篇的创作传统为典范，也暗含着对这种中和美学的肯定。

四、依经立义的文论应用

刘勰推衍儒家经义思想，以中正典雅的理念来论述情采，其原因有二，一是矫正时代创作风气，二是实现以德润身,以文化人的理想。这一方面是文学自觉时代的推动，一方面是人文化成理想的承续。

魏晋南北朝是文学自觉的时代，文学的审美特性也日益受到重视。在文学创作中，则体现为声律辞藻的运用及对语言形式之美的追求。但对语言形式的追求到刘勰所处之时，已过于泛滥，发展成了过度重视形式而忽视内容的形式主义创作倾向。故而刘勰提出了“真情正采”的文学创作理念，这是针对当时“体情之制日疏，逐文之篇愈盛”的创作风气而发的，旨在针砭“为文而造情”的时弊。主张文章要以述志为本，也就是要回归儒家诗教的“言志”传统，这对匡正时代文风是有助益的。

“文质彬彬”“著诚去伪”“从容中道”原本论述的是君子品格，是对修身立人作出的要求。刘勰将其推衍到文学创作理论之中，应也暗含着以德润身,以文化人的理想。故而以人格论文格，最终是要以立文实现立德。《礼记·表记》曰：“是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之德”[4]，言君子之外在仪容、言辞最终要以内在品德来充实。刘勰也继承了这种立文立德的思想。其《序志》篇曰：“唯文章之用，实经典枝条，五礼资之以成，六典因之致用，君臣所以炳焕，军国所以昭明，详其本源，莫非经典”[2]，《程器》篇曰：“盖士之登庸，以成务为用……安有丈夫学文，而不达于政事哉？”又曰：“固宜蓄素以弸中，散采以彪外……摛文必在纬军国”[2]，可见刘勰有“经世致用”之思想，他认为“学文”须“达于政事”，君子须兼修内在才德与外在文采。故刘勰融儒家中正典雅理念于情采论之中，也是要通过“宗经”实现“矫讹翻浅”，蕴含着“立德立人”之要求，其理想在于“致用”与“达政”。“情采”之论，既是文学创作理论之推衍，也是“人文化成”理想的承续。