《孟子》“放辟邪侈”及相关问题解析

○ 谭生力 张莹霞

(山西师范大学 文学院，山西 太原 030000)

《孟子·梁惠王上》有这样一段话：

曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。”[1]17

以上这段话，是孟子回答齐宣王时所讲。类似的内容，又见于《孟子·滕文公上》，是孟子回答滕文公时所讲，原文如下：

民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭礼下，取于民有制[1]117。

上述两段话，是孟子围绕“富民”对“治国之道”的阐释。我国较早就出现了“富民”思想，它不仅关乎经济发展，更是与国家的长治久安密切相关，这一观点从卢周来《我国古代富民思想的源头》中可以见得[2]。先秦时代，诸子已经意识到“富民”的重要性，并有一系列经典言论流行于世。例如管仲认为：“凡治国之道，必先富民。民富，则易治也；民贫，则难治也。奚以知其然也？民富则安乡重家，安乡重家则敬上畏罪，敬上畏罪则易治也。民贫则危乡轻家，危乡轻家则敢凌上犯禁，凌上犯禁则难治也。故治国常富，而乱国常贫。是以善为国者，必先富民，然后治之。”[3]323孔子回答子贡问政时，说：“足食，足兵，民信之矣。”[4]149孔子将食放在第一位，即说明老百姓富裕，衣食无忧对国家统治的重要性。孔子之弟子冉有在回答孔子问题时也说：“求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”[4]142从冉有的回答来看，他是将“足民”放在首位。此外，先秦诸子也大都提出了一些富民富国的主张，例如墨子的节用富国论，商鞅、韩非子的“富国以农”的富国富民思想，荀子“强本节用”的富国裕民思想等[5]。

关于上述《孟子》两段话的理解，现行理解基本没有多大问题。从上下文语境来看，孟子所讲主要围绕“富民”展开对“治国之道”的阐释。“富民”的基础是“恒产”，无“恒产”者无“恒心”，无“恒心”则会导致“放辟邪侈，无不为已”，随后出现统治者“罔民”这样的局面。朱熹认为“恒产”就是可长生之业也，“恒心”是指人所常有之善心也[6]211。朱熹这种观点，被学界所广泛接受，例如王力[7]296、杨伯峻[1]22、郭锡良[8]638、黄德宽[9]194等皆从之。但是，学界对“放辟邪侈”和“罔民”的看法，仍然存在一些争议。同时囿于文本，一些典籍及古代汉语教材对其解释有限，存在一定的模糊性，而“放辟邪侈”和“罔民”的解释，关乎整段话的准理解，因此，我们对此仍有继续讨论的必要。

现行文献中，较早对“放辟邪侈”和“罔民”进行解释的是赵岐。他认为：“民诚无恒心，放溢辟邪，侈于奸利，犯罪触刑，无所不为，乃就刑之，是由张罗网以网民者也。”[10]94从赵岐注释来看，他用“放溢辟邪，侈于奸利”来解释“放辟邪侈”，用“张罗网以网民”解释“罔民”。赵岐用“放溢”解释“放”，但是对“辟”“邪”“侈”未做解释。朱熹认为“辟”与“僻”同。“罔”，犹罗网，欺其不见而取之也[6]211。清代学者焦循认为赵岐以“溢”释“放”可信，并引用相关文献认为“放”是“纵佚放荡”之意。关于“辟”“邪”二字，焦循结合相关文献认为，赵岐以“邪”释“辟”，即以“辟”释“邪”，明“辟”“邪”二字义同，“辟”即“僻”。但是关于“辟”“邪”二字之意，未做详细说明。关于“侈”字，焦循结合相关文献认为，“侈”“移”关系密切，二字可为假借关系。“益”“溢”“侈”“移”关系密切，赵氏以“溢”释“放”，则“放”义同“侈”，故“侈”不训其义，而云“侈于奸利”。关于“罔”字，焦循认为“罔即网罗之网”[10]94。王力认为“放”是放纵；“辟”是行为不正，后来写作“僻”；“邪”和“辟”同义；“侈”和“放”同义。“放辟邪侈”泛指一切不守封建秩序的行为。“罔”即网，用如动词，张罗网。“罔民”就是对人民张罗网，促使民陷于罪[7]296。杨伯峻[1]22、郭锡良[8]638、黄德宽[9]194等皆有类似认识。当然，学界对此也有一些不同意见。例如关于“罔民”二字的理解，俞樾参考《尔雅·释言》中“罔，无也”的解释，认为“罔民”是“无民”之意[11]519。张靖人则认为“放”是逃逸，“辟”是移动、躲藏、遁逃，“邪”是人之非法移动，“侈”是移的假借字，是移动之意。“放辟邪侈”是反映民散的情况[12]。综上所述，学界对相关问题的解释存在一定的模糊性，并存在分歧。因此，关于“放辟邪侈”及“罔民”的解释，仍有继续讨论的必要。

“辟”字见于《说文》：“法也。从卩从辛，节制其辠也；从口，用法者也。凡辟之属皆从辟。”[13]1727许慎对于“辟”字的解释基本正确，但是也存在一些问题。从古文字资料来看，“辟”字从“卩”从“辛”，表示人屈膝服于罪罚，“口”是由声符“Ο”(璧之初文)演变而来。“辟”字与法制、刑罚有关，从刑罚所依据的标准来看，是法度的意思；从刑罚施加者来讲，是惩罚、治理的意思；从受动者角度来看，是犯了罪的意思。因此，“辟”有罪、罪行之意。《左传·僖公二十三年》：“策名委质，贰乃辟也。”杜预注：“辟，罪也。”“辟”有罪、罪行之意，即行为不正之意[16]403，后来亦可用“僻”表示。例如《韩非子·八说》：“弱子有僻行，使之随师；有恶病，使之事医。”[17]652如果对某种东西的喜爱超乎了常度，则可以称为“癖”。“僻”“癖”皆为“辟”的分化字。因此，“放辟邪侈”之“辟”可理解为犯罪、罪行、行为不正、超乎常度之意。

“邪”有不正、邪恶之意。《左传·隐公三年》：“骄、奢、淫、泆，所自邪也。”孔颖达疏：“邪，谓恶逆之事。”[16]31-32《论语·为政》：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”[6]53《广韵·麻韵》：“邪，不正也。”“邪”“辟”词义相近，有时可连用为“辟邪”或“邪辟”。例如《左传·昭公十六年》：“辟邪之人而皆及执政，是先王无刑罚也。”[16]1378《国语卷第一》：“国之将亡，其君贪冒、辟邪、淫佚、荒怠、粗秽、暴虐。”[18]20《楚辞卷第十六》：“回邪辟而不能入兮，诚原藏而不可迁。”[19]400《汉书卷九三列传第六三》：“望之领尚书事，知显专权邪辟。”[20]1382因此，“放辟邪侈”之“邪”可理解为不正、邪恶之意。

“侈”有放纵、无节制、过分之意。例如《吕氏春秋·仲夏纪第五·侈乐》：“故乐愈侈，而民愈郁，国愈乱。”高诱注：“侈，淫。”[21]95-97《荀子·正论》：“暴国独侈，安能诛之。”杨倞注：“侈，谓奢汰放纵。”[22]254《管子·大匡》：“乃令四封之内修兵，关市之征侈之。”尹知章注：“侈，谓过常也。谓重其税赋。”[3]123-124传世文献中，“侈”“移”通假之例并不少见[23]681,317。出土文献中，也见“侈”“移”通假之例[24]293,661。“移”有羡之意。《集韵·真韵》：“移，羡也。”“羡”从字形来看，其所从之“氵欠”和“盗”一样，皆为“涎”之本字。文献中“羡”有邪曲之意。《太玄·羡》：“羡于微。”[25]25范望注：“羡，邪也。”因此，“放辟邪侈”之“侈”可理解为放纵、无节制、邪曲之意。

“放辟邪侈”当为固定结构，为四字并列短语，皆表示民因无“恒产”导致无“恒心”，从而出现恣纵、行为不正、邪恶、邪曲之行为。“放辟邪侈”为四字并列短语，类似的结构在《孟子》中并不少见，例如《孟子·梁惠王上》中“鸡豚狗彘”[10]95。此外，与“放辟邪侈”相似的固定结构，也见于《礼记》：“流辟邪散、狄成涤滥之音作，而民淫乱。”[26]437“流”“辟”“邪”“散”四字都表示不好之词，皆有放纵、不合规矩之意。“放辟邪侈”泛指一切不守封建秩序的行为，无所不为、为非作歹，不利于国家的统治与长治久安，是犯罪行为的表现。因此，文中随后提及“及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也”。赵岐等认为“罔”即“罗网”之“网”，将“罔民”理解为“张罗网以网民”。从文字构形来看，有一定的道理。“罔”字构形是在“网”的基础上添加声符“亡”而成，“網”则是在“网”的基础上追加意符“糸”而成。“網”在现行简化字中则简化为“网”，又回归到较早的甲骨文“网”的写法。从文意来看，也有一定道理。将“罔民”理解为“张罗网以网民”，这是将其与“罪”字联系起来了。犯罪的“罪”，本来是用“辠”字来表示，秦代改“辠”为“罪”[27]217-218。借用捕鱼竹网的“罪”表示犯罪的“罪”，这与“罪”字从网、非有密切的联系，有法网恢恢疏而不漏之意。“罔民”理解为“张罗网以网民”，原文相关部分可理解为“没有能够长久维持生活的固定产业，却有一颗不因贫穷而改变的为善之心，只有士才能做到。至于普通老百姓，如果没有长久维持生活的固定产业，就不会有一颗不因贫穷而改变的为善之心，从而出现恣纵、不正、邪恶、邪曲等非法行为，胡作非为，违法乱纪，什么坏事都做得出来。等到他们触犯了法律，然后加以惩罚，这等于说是陷害老百姓。哪有仁爱的人坐在朝堂之上，却做出陷害老百姓的事呢”？在孟子看来，英明的君主一定要让老百姓有长久维持生活的固定产业，在“富民”的基础上，才能让老百姓懂得礼义廉耻，遵规守法，从而达到国家的长治久安与称王天下的目的。否则，那就是逼迫老百姓违法乱纪，陷害百姓。孟子这一思想，在一定程度上是继承与发扬了孔子的“富而后教”的思想。孔子在较早时候就提出了“贫而无怨难，富而无骄易”的主张，意思是说在贫困中，要想让老百姓没有怨言是很难的，富贵却不骄傲则很容易做到。当老百姓贫困达到一定程度，势必怨恨越积越深，从而导致国家动荡不安。正是因为孟子意识到“富民”的重要性，所以孟子接下来提出了“恒产”的内容，即：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。”[7]638但是，考之文意“罔民”之说，有点佶屈聱牙。在实际教学中，也存在一定的难解之处，学生也往往存在疑问——何为张网陷害老百姓？这一点在文献中似乎也难以找到旁证。

如果按照俞樾认为“罔民”是“无民”之意来理解，则较容易把这个问题讲明白。汉字中“罔”以“亡”为声符，两者语音关系密切。“亡”有失去、遗失、无之意。《增韵·阳韵》：“亡，失也。”《论语·雍也》：“有颜回者好学……不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”[4]70-71传世文献中，可见“罔”“亡”相通之例[23]317。出土文献中，也有“罔”“亡”相通之例证[24]661。老百姓如果没有“恒产”因无“恒心”，为了维持生活，就会出现违反乱纪的行为。老百姓犯罪之后，就要对其进行法律制裁，对统治者而言，这意味着失去了民心，也就是无民了。老百姓为国家之本，无民则不可为国。一个国家怎么可以只有国君高高在上，一国之下则无国民支持呢？如果按照这样的理解，文意顺畅。类似道理，《孟子》中并非孤例。例如《孟子·梁惠王下》中，邹穆公咨询孟子怎么处理那些不为国家出力的人，孟子回答说“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣”。在对话当中，孟子指责邹穆公：“凶年饥岁，君之民，老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。”[10]158正因为老百姓食不果腹，所以他们不会亲其上，死其长，这是国君高高在上，失去民心，从而导致无民的表现。因此，“网民”“无民”之说虽皆可读通文意，但是，相比较而言“无民”说更为合理。

综上，我们对学界以往有关“放辟邪侈”及“罔民”的研究成果进行了梳理。结合相关材料认为，“放辟邪侈”为四字并列结构短语，“放”可理解为恣纵、不拘束之意；“辟”可理解为犯罪、罪行、行为不正、超乎常度之意；“邪”可理解为不正、邪恶之意；“侈”可理解为放纵、无节制、邪曲之意。“放辟邪侈”泛指一切不守封建秩序的行为，无所不为，为非作歹，不利于国家的统治与长治久安，是犯罪行为的表现。这与管子的“民富则安乡重家，安乡重家则敬上畏罪，敬上畏罪则易治也。民贫则危乡轻家，危乡轻家则敢凌上犯禁，凌上犯禁则难治也”[3]323这一思想相通。关于“罔民”的解释，“网民”“无民”虽皆可读通文意。但是，结合实际教学及相关文献来看，我们更倾向“无民”之说。