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中华优秀传统文化融入高校课程思政的价值与实践路径

2022-03-18

继续教育研究 2022年8期
关键词:中华思政传统

任 宁

(浙江理工大学,浙江 杭州 310018)

习近平总书记在全国宣传思想工作会议上指出:“中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉,其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,不仅是我们中国人思想和精神的内核,对解决人类问题也有重要价值。”课程思政体现着高校教学指导思想、教学内容与方式的转变,是高校思想政治教育发展进步的重要标志。中华优秀传统文化中包含着丰富的思想政治教育的元素,因此,高校思想政治教育必须要从单一的思政课程拓展到其他教育活动,让专业学科的课程具有思想政治教育功能,使中华优秀传统文化得以在高等教育体系中进行全方位的浸润渗透。与此同时,新时代对教师的教学思维、能力提出了新要求,教师要通过开拓思维不断丰富思想政治教育的内容与形式。教师应当以中华优秀传统文化为根基,将其与课程思政关联起来,利用中华优秀传统文化塑造正确价值观,让学生在传统文化的滋润下成长,实现课程思政的教育目标。

一、中华优秀传统文化融入高校课程思政价值

(一)展现高校课程思政的道德关怀

1.在学科课程中融入中华优秀传统文化元素能体现新时代高校思想政治教育的道德关怀,为高校实现立德树人的目标服务,彰显新时代课程思政的新特征。在传统道德教育中,教育主体强调学生作为社会个体的道德修养,关注教育的人伦教化功能,这既为现代化的思想政治教育提供着丰富的思想元素,也拓展着现代思想政治教育的内涵。中华优秀传统文化经过长时间的发展,已经形成相对完善的价值体系,为不同教育主体实施思想政治教育提供着丰富素材[1]。如传统文化中忠恕和睦、礼义廉耻等价值在当今社会也普遍受用,与之相关的思想政治教育活动正在促进和谐社会的形成,提升了现代社会的稳定性与文明程度。中华优秀传统文化产生于一定历史环境,这意味着不同历史阶段的价值观有所差异,价值观的产生与发展受到其所处历史环境的深刻影响,并非所有价值观都适用于现代高等教育,但其基本思想值得传承与创新。许多中华优秀传统文化经过迭代、更新,逐渐成为当今中华文化的核心内容,并发展为社会主体为人处世的重要依据。中华优秀传统文化具有较强感染力,将其应用在课程教学中有助于塑造大学生的价值观。如今,中华优秀传统文化以其强大的道德感召力引领着大学生积极向上,在日常生活中奋发进取。

2.中华优秀传统文化中的德育文化内容丰富,教人明辨是非是其中的核心内容。中国古代诞生了许多教人“明理”的学问,人们通过学习为人处世的道理提升自我,正因为如此,道德良知与天理在古代被赋予重要意义。与此同时,为人处世的学问将判断、选择的权力置于个人受众,鼓励人们作出理性、正确的道德判断。无论是“格物致知”,还是“经世致用”的学问,都为大学生指明了修身养性的正确途径。大学生可通过学习古人为人处世的哲学锻炼自身理性思考的能力,形成坚定的理想信念,克服现代社会功利的风气。

3.中国古代德育文化从社会担当的角度出发,为大学生提供着有关胸怀天下、爱国敬业的典型案例,这些案例可被教师用作教学素材,拓展课程思政的教育内容。以“内圣外王”的观念为例,内圣外王是古人形成完善人格、实现政治理想的哲学信仰,这一哲学信仰能够为学生提供心理向导,使学生形成服务社会的自觉性[2]。古人将这种哲学信仰与修身齐家的政治理念联系起来,要求人们通过提升道德修养为实现政治报复和人生理想奠定基础,最终达到服务社会与国家的目的。古人的德育目标渗透着强烈的爱国情感,将中华优秀传统文化中的德育元素融入课程思政能够打破传统思想政治教育的局限性,激励当代大学生立志学习,坚定为社会、为国家建设服务的理想信念。不可否认,古人的家国情怀依然存在许多历史局限性,但其精神内核值得继承、发展、创新。古人所拥有的强烈的爱国情怀、社会责任感既是当代大学生缺乏的政治素养,也是高校课程思政教育中经常忽视的部分。随着中华优秀传统文化的渗透,大学生会愈加关注社会、国家的发展,思想政治素养在无形中形成与发展。

(二)促成高校课程思政的政治诉求目标

习近平总书记指出:“在历史长河中,中华民族形成了伟大民族精神和优秀传统文化,这是中华民族生生不息、长盛不衰的文化基因,也是实现中华民族伟大复兴的精神力量,要结合新的实际发扬光大。”作为国家与民族的灵魂,文化影响着国家与民族的兴衰。高度的文化自信、繁荣的民族文化将促成国家的长远发展与民族的复兴。大学生肩负着继承中国特色社会主义事业的重任,将中华优秀传统文化渗透在课程思政中有助于大学生抵制错误思想的影响,深化对我国现实国情的认识,自觉发展成为实现中华民族伟大复兴的中国梦的一分子。在新媒体信息技术迅速发展、不同思想文化交织的环境中,高校课程思政需更加注重对中华优秀传统文化的传承与发展。教师应激发大学生探索中华优秀传统文化的热情,引导学生挖掘中华优秀传统文化的历史底蕴,通过自主学习、合作探究等方式深化对中华优秀传统文化内涵的理解,并将文化要素与专业知识联系起来思考,使观念的发展与知识的增长同步[3]。学生只有具有坚定的文化自信,才能在纷繁复杂的网络世界中辨别不同思想文化的本质,吸收正确的思想观念发展自我并自觉排除错误思想的干扰,形成健全的价值观。

大学生价值观的形成受到多种因素的影响,灵活应用中华优秀传统文化升华课程思政内容有助于大学生形成正确价值观。教师自身形成对现代社会价值观与中华优秀传统文化价值观关系的正确认知,在教学课堂中才能讲明道理,传递正确思想观念。这意味着教师需具备终身学习理念,夯实自身思想文化基础与专业知识基础,基于此丰富课程思政的教育内容,给大学生带来良好的学习感受。在传统的学科教学课堂中,学生看待专业知识的视角单一,对学科知识的理解浅显,部分学生在学习学科知识后并不知道如何将其应用在现实生活中,对学科知识的现实价值认知模糊。将中华优秀传统文化融入学科教学课堂能够开辟新的教育路径,为大学生提供创新学习方式、看待专业知识的新视角,逐步搭建起中华优秀传统文化、社会主义核心价值观与各学科专业知识之间的桥梁[4]。学生从不同角度出发看待中华优秀传统文化,领悟社会主义核心价值观的内涵,在教师的引导下形成正确的思想观念。

(三)培育学生的民族自信心

高校教师应当通过在教学课堂中讲述中国故事、弘扬中国精神实现德育目标。在教学中展现中华优秀传统文化的价值取向,培育大学生对民族文化的信心。文化自信是民族自信的重要组成部分,在各学科的教学课堂中渗透中华优秀传统文化能够培育大学生的文化自信心。学生在学习专业课程的过程中接受并践行正确价值观,形成民族自尊、自信心,大学生了解、学习这些价值观,对“人类命运共同体”等理念会产生更加深刻的见解[5]。例如,在中华优秀传统文化中,“忠恕之道”要求人们做到己所不欲、勿施于人,这能够启示大学生用平和的方式处理人与人之间的矛盾。从国家的角度看,则是提倡不同国家通过沟通、协商解决问题,尽力避免战争的发生。再如,中华优秀传统文化中包含“和而不同”的思想,这要求人们协调不同价值观、文明体系之间的关系,防止极端思想的出现。教师可在教学过程中将这些思想与现实社会事件联系起来,体现中国古代思想与现代生活的关系。

二、中华优秀传统文化融入高校课程思政的实践路径

(一)设计主题化思政教育活动

在高校教育体系中,思政课程应当与传统文化通识课程、专业教学课程紧密联系,教师不仅应保证教学内容的价值导向和社会主义核心价值观一致,还要满足新时代高等教育立德树人的现实需求。中华优秀传统文化经过长时间的发展,已经形成相对完善的文化体系。通过考察世界四大古文明的发展状况不难发现,中华文明是唯一从未出现断层的文明形态,中华文明凝结的民族气质与精神在漫长的历史发展过程中不断传承发展,独具特色。在教学过程中引导大学生反思自我,在对照、创新的同时掌握专业技能,强化对社会主义核心价值观的认知。科学统计表明,我国大多数高校的传统文化通识教育与学科教育局限性强,教师没有从跨文明与跨文化的角度出发进行通识教育[6]。现有专业课程中包含的思政元素并不多,与传统文化、文学精要相关的内容占比不大。部分高校尝试结合自身办学特色开展课程思政教育,但此类课程占比不大难以引起学生重视。教师在讲解此类课程时,通常会梳理相关专业发展的历史脉络,但没有突出价值观教育的作用。在渗透中华优秀传统文化的过程中,学生还可能由于和传统文化存在时空隔阂难以产生情感共鸣,这对课程思政教育的开展不利。教师应当提炼中华优秀传统文化的内涵,围绕中华优秀传统文化的核心内容设计课程思政教育体系,将专业知识教学和思政教育结合起来,体现中华优秀传统文化的独特之处,并给学生带来新颖的学习体验。

学校可设计主题化思政教育活动,展现课程思政教育的优势。例如,在学校中可以举办“思政课程与课程思政实践教学成果展评活动”,让不同学科专业的数百名学生,化身为演员、讲解员、报告人,通过视频、剪纸、雕塑、照片书等艺术作品,打造一场有滋有味、有声有色的“思政课”。又如,在文学专业的学科教学课堂中,教师引导学生探究文学作品中的家风元素,说一说自己对文学作品中家风元素的看法,撰写文章并将文章发表,通过这种方式参与校园文化建设,以文学的方式表达自己对家风文化的看法[7]。再如,在历史专业学科教学课堂中,教师可引导学生探究注明历史人物的家风,通过深入研究总结优秀家风的共同特征,提取出优秀家风的核心的内容。如此一来,教师不仅在教学课堂中建立起完善的知识框架,厘清知识脉络,还实现了知识教学与思政教育的创新融合。实际上,中华优秀传统文化中包含许多与家风建设有关的内容,教师将家风建设与专业教育紧密结合起来,利用传统文化中的家风元素丰富教学内容,学生学习的兴趣被充分激发,专业课的课堂教学氛围更加轻松、活跃。

学校还可通过讲座、汇演等形式渗透中华优秀传统文化元素,鼓励不同专业学生将专业知识与思政教育元素融合,利用专业知识阐述中华优秀传统文化中的思政教育元素,为观众开辟看待中华优秀传统文化与思政教育的新视角。教师则将课程思政教育的教育边界拓展到更广阔的空间,体现新时代课程思政教育的开放性。比如,化学专业学生可挖掘中华优秀传统文化中与科学精神相关的元素,教师则为学生提供建议,将专业知识展现在表演过程中,以话剧的形式呈现化学之美并深刻阐述科学精神的内涵。通过教师和学生通力配合,共同交出优秀的表演作品,这既体现着课程思政教育的新发展,也为教师进一步开展课程思政教育提供着新思路。

(二)巧用叙事化教学方式提升教育效益

故事叙事贯穿于中华优秀传统文化发展的全过程,如今,我国政府强调通过“讲好中国故事”传播优秀文化,这是因为中国故事蕴含着丰富的中华优秀传统文化内涵,故事化的叙述方式能够利用故事世界的架构吸引大众的关注,激起大众的情感共鸣。中华优秀传统文化中的许多故事诞生于人们日常生活,并以文化产品、神话传说为主要载体,媒介的发展使得此类故事得以广泛传播。教师可在学科教学课堂中采用叙事故事化的教学方式,使学生在教学课堂中获得良好的情感体验,增强学生对思想政治元素的认知[8]。目前,部分教师尝试在专业教学课堂中融入中华优秀传统文化,但教师自身对传统文化的认识较为狭隘,这影响着传统文化思政教育功能的发挥。泛化的传统文化类型、内涵、特征忽视了现代大学生的新学习需求,难以激起学生的探究热情。这不仅启示着教师在教学前做好充足准备,采用正确的方法、选择与新时代大学生兴趣爱好相符合的方式渗透思政教育,还要准确把握渗透中华优秀传统文化的契机,将其融入教学课堂,而非以生搬硬套的方式进行思政教育。叙事故事化能够为教师开展教学提供新启示,教师在课堂中以讲故事的方式吸引学生,建立起传统文化与现代文化、专业知识的联系,实现思政教育内容与专业课程教学内容的融合。

具体而言,高校需建立一支课程思政专业化研究团队,建立起中华优秀传统文化故事库。筛选中华优秀传统文化中具有深刻思政教育意义的故事,对其进行合理改编,使之能够被应用于专业教学课堂中。研究团队应当对中华优秀传统文化故事进行归类,依据不同标准区分不同故事的特征,为教师选择并使用这些故事奠定基础。根据故事涉及的学科领域分为理工科、人文社科类故事,教师在设计教学内容时可登录这一数据库,选择与教学内容有关的故事开展教学。值得注意的是,高校应及时更新数据库,即使是同一传统文化故事,从不同角度进行分析得出的结论有所不同,其教育意义也会有所差异[9]。传统文化故事数据库成为教师选择教学资源的重要平台,教师开展课程思政的有效性将有所提升。为保证叙事化教育的质量,学校需明确选择中华优秀传统文化故事的标准,要求工作人员严格按照标准选择故事,挖掘故事的深刻内涵,探究故事情节中大学生感兴趣的部分,提升中华优秀传统文化故事对大学生的吸引力。许多大学生对中华优秀传统文化中的神话故事、宫廷故事感兴趣,教师可利用大学生的这一特点选择相关故事进行教学。此外,教师还可借助此类文字记录进行《物理学》教学,引导学生从中国古人的视角出发看待物理现象,增添物理教学课堂的趣味性。在教学课堂中,学生打破对中华优秀传统文化的刻板印象,中华优秀传统文化不再是“空中楼阁”,而是与人们日常生活紧密联系的事物。学科专业知识从严肃、刻板变得生动、有趣,学生对所学专业知识也充满兴趣。部分学生受到中华优秀传统文化的影响,在课下主动探究其他文化故事,这种以兴趣驱动的学习方式将更具可持续性。随着中华优秀传统文化故事与学科教学课堂的融合,课程思政教育展现出新面貌,思政教育内容和课程教学内容也逐渐同步。

(三)应用丰富素材拓展教育内容

信息技术的普及和发展使得人们能够突破时空限制获取自己需要的信息,自媒体时代更是使所有网民成为传播信息的节点,人工智能、5G等技术的发展则为信息的生产与传播开辟着新路径[10]。如今,与具体传统文化元素、主题相关的信息充满不同媒体平台,形式、内容都极大丰富,这虽然为教师开展课程思政教育提供着更多选择,但也提升了教师筛选信息的成本。教师筛选信息的成本与难度正在随着信息传输速度的提升、传输路径的扩展而提升,在这一背景下,教师需提升自身辨别网络空间传统文化教育资源属性的能力,发挥跨媒介内容的联动性丰富课程思政教育的主要内容,增强课程教学与思政教育内容的关联性。

目前,高校课程思政的主要教育内容由教师主观判断并选取,教育资源的更新时效与质量都得不到保证,这必然导致专业课程教学内容与时事要闻脱节,思政教育元素与专业课程教学间的联系不紧密。在违背“学以致用”原则的前提下,课程思政教育的整体效能也得不到保障。如今,教师可发挥信息媒介的作用,将课程教学内容和传统文化元素联系起来,在保证课程教学内容和该领域发展前沿相匹配的同时,提升思政教育元素的应用效率[11]。同一高校、学院、专业的教师应当提升教育素材的联动性,利用信息工具检索热点信息,对课程教学需要的热点信息进行整理,在后续教学中动态管理资源库,推动热点信息的实时更新,高校则要为教师提供充足技术知识。教师在明确课程思政教育目标的前提下完善跨媒介资源库,将中华优秀传统文化融入该资源库,建立起课程教学内容与思政教育内容相匹配的资源库。研究当代大学生感兴趣的信息媒介,深入研究这一媒介的特点,依据媒介特征设计教学方案,在课程思政教育的课堂中践行这一方案。实现教育素材内容联动的基础是获取并分析跨媒介内容,这意味着教师必须具备较强信息化素养,应对信息化教育对教育主体的要求。这启示着高校为教师提供专业化的培训,不仅要使教师从观念上认可中华优秀传统文化的作用,还要引导教师学习信息化专业技能,将观念上的认识落实到实际教学过程中。在大数据时代,教师需学会使用大数据工具进行数据分析,了解大学生在课程思政教育课堂中的学习状态,为改革教学方式、优化教学内容提供充足依据。教师全面统计大学生在专业学习、思政教育活动中产生的数据,利用多样化的方法对学生的兴趣爱好、学习模式进行分析,只有设计教学方案的过程有切实依据作为支撑,课程思政的教育才能满足广大学生的学习需求[12]。尤其是在中华优秀传统文化的产生年代与当代大学生所处年代存在天然时间隔阂的背景下,教师强化对大学生兴趣爱好与学习模式的研究能够弱化这种隔阂带来的负面效应。随着课程思政教育内容的拓展与教师信息化教育素养的提升,中华优秀传统文化与专业课程教学将更密切融合,发挥更显著的作用。

(四)构建中华优秀传统文化教育场景

多样化的视听感受相较单一视听感受而言,能够给大学生带来更强的感官冲击。如今,混合现实、虚拟现实等技术被应用于教学过程中,高校教师可发挥此类技术的作用构建中华优秀传统文化教育场景,沉浸式的教育场景能从不同角度出发展示中华优秀传统文化的魅力,吸引更多大学生主动了解、学习中华优秀传统文化[13]。已有部分国内外高校发挥虚拟现实、三维立体成像等技术的作用初步构建起传统文化教育场景。教师可在专业课程教学中尝试应用此类技术进行教学创新,筛选出专业知识中具有立体展示价值的部分,将其与中华优秀传统文化结合,通过虚拟场景展示出来。部分高校尚未普及虚拟现实技术,教师也可利用多媒体技术搭建传统文化故事场景,鼓励学生在具体的故事场景中扮演不同角色,通过表演的方式增强学习体验感,理解专业知识与传统文化的深刻内涵[14]。值得注意的是,各类信息技术是课程思政教育的辅助工具,教师在应用信息技术的过程中应避免出现喧宾夺主的情况。注重调整信息技术元素在教学课堂中的占比,探寻能够全面展示中华优秀传统文化魅力的正确方法,避免过度使用信息技术导致课程思政教育陷入形式化困境。

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