王闿运的《封神演义》研究探析

李亚峰

(常熟理工学院 师范学院，江苏 常熟 215500)

王闿运是晚清大儒，著名的诗人、经学家、史学家和教育家，但其主要成就，恐怕仍在于文学，《清史稿》就将他列入“文苑”而非“儒林”，认为其是“文人”而非“学人”。于此，其子王代功在为其父撰年谱时也多有辩驳，称“昧者不察，或以为滑稽玩世，或以为高远不中事情，莫知微妙玄通，薪传之所自来，徒赏其文辞，目为文士，而府君通经致用、悲天闵人之衷，自弱冠以至旄期，无一日而或息者”[1]348-349，这也从一个侧面反映了王氏的文学影响。当然，王氏的文学成就主要表现在旧体诗文的创作和评论方面。不过，他兴趣非常广泛，对当时被认为不登大雅之堂的小说，多有涉猎，其日记对《红楼梦》《儒林外史》《野叟曝言》《蟫史》《花月痕》《西游记》《平山冷燕》《封神演义》，甚至林译《茶花女遗事》等都有记载和评论。这些散金碎玉式的评论，对我们今天的小说研究仍具有重要的借鉴和参考意义，是不可忽视的文献资料和成果。这些评论不仅向我们展示了传统文人关于“小说”的认识和看法，而且有助于我们检讨今天小说的研究理路，反思其得失。但遗憾的是，这些资料评论尚未引起学界的充分重视，这不仅不利于当下小说研究的深入开展，也不利于全面了解王氏其人其学。因此，本文拟对王闿运的《封神演义》评述进行系统分析，以期抛砖引玉，让学界更好地了解王氏的小说研究，全面认识王氏其人其学。

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首先，王闿运认为《封神演义》在创作方面学习、借鉴了《水浒传》《西游记》及《三国志》诸作，其曰：“《封神演义》者，本拟《水浒传》《西游记》而作，亦兼袭《三国志》。”[2]1839王氏这一观点是非常有见地的,鲁迅先生曾批评《封神演义》说：“似志在于演史，而侈谈神怪，什九虚造，实不过假商周之争，自写幻想，较《水浒》固失之架空，方《西游》又逊其雄肆，故迄今未有以鼎足视之者也。”[3]249鲁迅先生此言，虽有颇多《封神演义》艺术不足的批评，但也恰当指出其“志在于演史，而侈谈神怪”方面，对《水浒传》《西游记》等小说的借鉴和模仿。现代学者黄毓文、王振星也分别有《〈封神演义〉抄袭〈水浒传〉例证》《怪、力、乱、神：论〈水浒传〉对〈封神演义〉的影响》专门探讨《封神演义》对《水浒传》的学习。陈大康《明代小说史》、林辰《神怪小说史》等则认为《封神演义》的创作学习、借鉴了《西游记》。黄永年、方胜也专门有文探讨《封神演义》对《西游记》的学习借鉴。至于《三国演义》对《封神演义》的影响，陈鹏录《〈封神演义〉对〈三国演义〉的模仿与创新》、李建武《〈三国演义〉对〈封神演义〉的影响》等论文也多有探讨。可见，王闿运一百二三十年前的论断，颇有价值。

其次，王闿运还对《封神演义》的成书时间作了重要考证，指出“其文有‘狼筅’，在明嘉靖以后”[2]1839。现代学界关于《封神演义》的成书时间主要有三种看法。第一种观点认为成书于隆庆、万历年间，代表人物是鲁迅先生；第二种观点认为成书于天启年间，代表人物是李光璧、章培恒先生；第三种观点认为成书时间要早一些，约在嘉靖、隆庆年间，以柳存仁先生为代表。对照这些观点，我们可以看出，虽然《封神演义》的准确成书时间现在还很难确定，但一百二三十年前，王闿运以考据的方式为其确定的时间上限，是惊人准确的，至今对学界仍有重要的参考意义。

再次，王闿运对《封神演义》在民间的影响也进行了探讨，其曰：“而俗间大信用之，至以改撰神号，至今言四天王、哼哈、财神、温痘，皆本之，已为市井不刊之典矣。”[2]1839-1840可见，《封神演义》的神怪系统对民间文化产生的重要影响。这方面，聂绀弩先生也有类似论述，认为《封神演义》“在中国旧社会里面，占着它确乎不拔的支配地位”[4]。除影响外，王闿运还认为，《封神演义》的神怪系统，当别有所本，但所本为何，却无从考证。其曰：“至其神名，盖别有所本，非由此始，则无可考矣。”[2]1840这就给我们今天的研究留下了空间。现在虽然也有一些学者对《封神演义》的神话传说进行了考证，如关于杨戬、哪吒等传说和人物原型的考证等，但这还远远不够，关于《封神演义》神怪系统的分析研究，仍有巨大的空间。

首先，在艺术方面，他们多侧重经典示范分析而不是理论探究，如王氏认为“《封神演义》者，本拟《水浒传》《西游记》而作，亦兼袭《三国志》”。这是传统文人分析艺术作品的一个突出特征，它与中国古代的“典范”文化传统有密切关系。在传统社会中，“四民”以“士”为典范，“士人”以“圣人”为典范，“百官”以“天子”为典范，所谓上行下效也。艺术方面也主张以“经典”为典范，通过经典摹拟来实现创新，如刘勰倡导“征圣”“宗经”，《文选》强调“选文以定篇”，都非常注重“经典”的示范作用。所以，中国古代文学的“复古摹拟”之风，也长盛不衰，而王闿运更是这方面的典型。在文学方面，他倡言复古，主张摹拟，甚至以“优孟衣冠”为荣，称“优孟足贵”。因而，王氏从“经典摹拟”的角度分析解读《封神演义》的艺术特征，也就不难理解了，它也反映出传统文人关于艺术学习和创新的基本认识。

其一，王氏认为《封神演义》故事“各有所指”，其曰：“明人喜为传奇演义之言，而此独恢诡不平，多所指斥。”[2]1840例如，其认为“太极图有焚身之祸，盖意在讥明太宗杀方正学诸君”[2]1840，《封神演义》中殷洪违背誓言，助纣攻周，最终入太极图而四肢成灰的故事，是在讥讽明成祖朱棣诛杀方孝孺之事；“其言猪狗佐白猿总戎，以讥李景隆诸将”[2]1840，《封神演义》中梅山七怪守孟津阻挡周兵，讽李景隆等无能诸将；而《封神演义》中“闻仲”形象，则是在影射明代首辅张居正，“而闻仲者，又以拟张江陵不学而跋扈也”；姜环诬陷姜皇后事，则是隐喻明代梃击案，“其言姜环又明斥梃击事”[2]1840。这种“索隐”式解读的研究思路，现代一些学者也有继承，如柳存仁提出“纣王多年不上朝可能讽明代皇帝之不亲朝政(成化、弘治已如此，嘉靖尤甚)，首辅商容辞归林下后又赶返朝京死节，影射夏言之被害，盖以‘商’射‘夏’，以‘容’射‘言’，颇见巧思，非袭自《高士传》所言老聃有师名商容者也。闻太师名仲，闻仲疑为陶仲文名字故为颠倒”[5]1397-1398。当然，这种影射坐实的“索隐”研究法，颇有捕风捉影、穿凿附会之弊。不过，《封神演义》对明代昏庸的政治、腐败的生活以及嘉靖崇道的史实，多有影射，也为学界所公认。

通过王闿运的《封神演义》研究，可以看出传统文人对小说的基本认识和研究理路。

其三，王闿运认为《封神演义》是“甚恶道学”的“愤时嫉俗”之作，其曰：“十绝破而杀仙，万仙诛而沐猴冠矣。此由庶人以至天子，不可以太极图自陷于落魂也。故必以太极图易草菅人，不可以太子入太极图，乃愤时嫉俗者之所为。”[2]1840他认为“万仙诛而沐猴冠”，是黑白颠倒；太极图世间至宝，却只能交换草人，是贵贱不分；太子乃人间至尊至贵，一入轮回也只能化为烟灰。其又曰：“大要言贤智皆助逆，谗邪皆为神，唯禽兽乃可通天，甚恶道学之词。”所以，王氏认为《封神演义》是甚恶道学的愤世嫉俗之作。根据这种创作旨趣和风格，王闿运还对《封神演义》的作者做了大胆的推测，认为此书“疑李卓吾之所为也”[2]1840。关于《封神演义》的作者，至今仍然是个谜，目前学界有许仲琳、陆西星、李云翔诸说影响较大，但也皆非定论。此外，还有刘伯温、王世贞等名士创作的诸种传说，而王氏根据《封神演义》的“抨击道学”的旨趣和风格推断为李贽所作，虽无确凿证据，亦可聊备一说。

其二，王闿运认为《封神演义》还蕴含以财色为戒的创作旨意，其曰：“大致以财色为戒，故独重赵公明兄妹，财为兄，而色为妹，未有无财而能耽色者也。”王氏认为《封神演义》中赵公明兄妹的形象，是财、色的象征。赵公明死后被封为“财神”，而其妹也被敕封执掌控制生育的混元金斗，故王氏之说，也似乎并非空穴来风。而且，王氏认为赵氏兄妹的出场穿插于“十绝阵”之中，其罪孽也远甚于“十绝阵”，至“历代之门徒”，“削三花之元气，后转凡胎”，其意为“置之十绝之中者，戕生多端，中年尤在财色也”[2]1840。王氏对《封神演义》中赵氏兄妹的特殊地位、出场和布局，进行的结构、叙事方面的解读，独到而合理，前所未闻，颇值得学界注意。

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唉，现在想这些也没用，我要做的，是找一个歇脚的地方。这时候，我想到了一个人，李大头，他的大名我不知道，他的诨名更适合他，更让我刻骨铭心。他有一个奇大无比的大脑袋，那只脑袋让他看上去没有脖子，脖子上的肉，像都长在脑袋上了。村里人说，一般人的头，大概有十斤左右，十一二斤的头，就很大了，李大头的头，有十四斤。到底多重，没人敢砍下来称一下，估重而已。

最后，王闿运对《封神演义》创作旨意进行了集中论述，主要有三个方面的内容。

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其次，内容方面，王氏倾向于对《封神演义》的“索隐”式解读。这种解读方法固然有捕风捉影、穿凿附会之嫌，但也反映出传统文人的历史趣味及其对小说的“基本态度”。我国向来有重视历史的传统，史官文化非常发达，明清时期更有“六经皆史”之说。而小说却是难登大雅之堂的稗官野史，它要增加价值，得到认可，就需要向史学靠近。所以，传统文人特别喜欢以“索隐”的方式，探究虚构故事中隐含的历史真实，这不仅有利于小说的价值增重，也可以满足人们的“猎奇”心理，增加小说的“传奇性”。而且，传统文人对待小说的态度也并不认真，将其与“街谈巷议”同类视之，所以可以姑妄言之，姑妄听之，不必认真追究其可靠性和真实性。于是，敷衍故事的索隐式研究也就比较盛行了。至于，后来胡适掀起的严肃的小说“考证”之风，那是人们对小说的态度转变以后的事了。

当然，王闿运对《封神演义》的索隐式解读，还与其小说主旨的基本判断有关。他认为《封神演义》是“愤时嫉俗”之作，那么其故事必然是讥讽、影射现实的。而王氏对《封神演义》主旨的这种判断，又显示出其特有的学术关注和文化背景。与今天强调政治、经济和文化等各要素对社会发展的影响不同，传统文化认为“人”，或者说“人心”，才是决定社会发展的最根本要素。所以，古人强调“心性”之学，治理国家注重“世道人心”。他们试图通过“心性”修养，建构一个以“德性”为主导、以“礼乐”为规范的完美的人伦社会。而言为心声，“文章”不仅是个人心性的反映，而且是社会风气的折射，所以“文章是经国之大业，不朽之盛事”。正是出于传统学术对“世道人心”的特殊关注，王氏断定《封神演义》是“愤时嫉俗”之作。如果对比一下现代学者关于《封神演义》主旨的判断，就可窥见其背后的文化传统转换及学术理路演变。1959年，刘世德先生指出《封神演义》“所表现出的民主思想的因素，是值得我们加以重视的”[6]；1962年，黄秋耕先生认为《封神演义》“是一本混杂着民主性的精华和封建性的糟粕的古代小说”[7]109；1978年，北大中文系《中国小说史》称其“总的倾向是反动的”[8]155；1999年，袁行霈先生的《中国文学史》肯定了其“以仁易暴，以有道伐无道”[9]137的积极思想。不同时期，学者的兴奋点及其背后的文化传统，清晰可见，跃然纸上。

总之，王闿运的《封神演义》研究，反映出传统文人的小说看法及研究理路，颇具启发意义，是弥足珍贵的《封神演义》研究资料。今天我们的小说研究，非常重视开发、挖掘晚清以来报刊上的资料文献，实际上，传统文人的日记、笔记和别集中的研究资料，也应引起人们的重视。