元代文人的“隐”与“逸”

刘方园

（南开大学 文学院，天津300071）

元代隐逸之风盛行，文人们动辄以隐者、逸者自居。以“隐”“逸”为字、为号，名居、名斋、名亭、名堂等；请人作文、传记以扬“隐”“逸”之心；称赞他人品行高洁，为隐者、逸者；赠隐者、访隐者、寄隐者、赋隐者、忆隐者、悼隐者、挽隐者……这些构成了元代文人生活的一道独特景观，展现了元代文人生活的独特一面。

任士林曰：“隐者之道有二，其身隐，其道为天下后世用，而不可泯也。其心隐，其迹在朝市进退间，而不可窥也”［1］。元代文人的“隐”主要沿着“身隐”与“心隐”这两条道路发展。元代文人的“逸”高于“隐”，相对“身逸”来说，元代文人更注重“心逸”。元代文人追求“逸”，表现为崇尚“逸兴”“逸气”，日常生活的优游、闲适，一批奇人逸士的出现等。

一 “身隐”

元代隐士之多，如《元史·隐逸传》所说：“元之隐士亦多矣！如杜瑛遗执政书，暨张特立居官之政，则非徒隐者也。盖其得时则行，可隐而隐，颇有古君子之风。而世主亦不强之使起，可谓两得也已”［2］。不仅如此，元代隐士的类型，更是多样，较普遍的，如“吏隐”“书隐”“桃源小隐”、托花木以隐等。

范梈曰：“焉知魏阙士，隐与吏相关。”（《寒斋对雨书怀》）元代文人的“身隐”，首先是“吏隐”。“吏隐”，目前学界主要有两种认识，一种是罗竹风先生主编《汉语大词典》解释：“不以利禄萦心，虽居官而犹如隐者”。另一种是蒋寅先生在《古典诗歌中的“吏隐”》一文中所述：“它特指地位不高的小官僚诗人居官如隐的一种处世态度”［3］。元朝在用人政策等诸多方面都表现出迥异于其他朝代的独特性，尤其是元代“吏”队伍的庞杂，如《元史·选举一》所说：“矧夫儒有岁贡之名，吏有补用之法，曰掾史、令史，曰书写、铨写，曰书吏、典吏，所设之名，未易枚举，曰省、台、院、部，曰路、府、州、县，所入之途，难以指计”［4］。更使“吏隐”成为元代文人一种普遍的选择，如耶律铸：“吏隐厅西小隐园，小池塘在卧房前”（《小隐园拟乐天》）。赵孟頫：“廊庙不乏才，江湖多隐沦。之子称吏隐，才高非众邻”（《寄鲜于伯几》）。释大：“兴在林泉道自存，不妨吏隐驻高轩”（《为余姚同知□赋林泉》）。郭钰：“始信封侯驰万里，不如吏隐近沧洲”（《送萍乡袁茂才归县试吏》）。丁鹤年：“最爱行藏兼吏隐，诗成应拟百花潭”（《巽江草堂为章贡邓尚忠赋》）。……无论是上层的达官显宦，还是下层的微官小吏、僧人、隐士，皆追求、颂扬“吏隐”。在元代文人的“吏隐”中，隐于儒官较为突出，如戴表元曰：“书生不用世，十九隐儒官”（《送陈养晦赴松阳校官》）。元代儒官地位低下、俸禄微薄，多被文人讥为“冷官”，而其实际上，与“隐”无异，如元人黄溍即曰：“所谓山长者焉，名不上于三铨，秩不满于百石，岂其祖、父之所望哉？……惟不必于仕，故崇台邃馆，不以为慕；惟不必于不仕，故寒斋冷庑，不以为厌。其出处之际，虑之审矣”［5］。元代前期，一些宋、金遗民及其后裔不愿出仕新朝，但又苦于生计，儒官无疑提供了他们一个绝好的选择，如“河汾诸老”中的段成己特授平阳路提举学校官、陈赓弟陈庾也被荐授平阳路提举学校官、房祺任大同路儒学教授，段成己子段思义任平阳路儒学教授、段克己子段思诚任河中府儒学教授。又如戴表元作有“钱塘数友皆不免以学正之禄糊口，邓善之得杭、屠存博得婺、白湛囦得太山、仇山村得镇江、张仲宾得江阴，一时皆有远别，因善之有诗次韵，藉之此二首属善之”，可以看到宋遗民为儒官的状况，而戴表元自己，曾任信州教授。

从地域上看，元代文人隐居，多非隐于名山大川，而是选择在家隐居，如蒋星煜先生《中国隐士与中国文化》一书统计，先秦至清代218名隐居庐山、嵩山、武夷山、天台山、青城山、衡山等名山的隐士，唐代有52人，宋代有56人，至元代，则降为15人，明、清更少，明代13人，清代5人。元代文人在家隐居，读书、著述是主要内容，并因此，元代出现了名目繁多的“书隐”，如“万松书隐”“半山书隐”“梅南书隐”“石涧书隐”“渔村书隐”“云麓书隐”等。“书隐”，早在《晋书·皇甫谧传》中就有皇甫谧不仕，“耽玩典籍，忘寝与食，时人谓之‘书淫’”［6］。宋末元初，“书隐”多为人名，如何梦桂《上夹谷书隐先生六首》、吴渭《月泉吟社卷》中的“第二十四名安定书隐”、张炎《寄叶书隐》等。至元代，“书隐”作为“隐”的一种类型，开始兴盛起来。元代文人的“书隐”，大体分为三种类型。一种是闲居不仕而读书的，如方回在《书隐斋铭并序》中所说：“大抵嗜美仕者，必废书，闲居不仕，必有读书之暇，是之谓‘隐于书’，本无他奇说也”［7］。一种是潜心经传而无意利禄的，如郑元祐《题石涧书隐记后》中描述的俞石涧先生：“于书无不读，而尤潜心于《易》，其为注成书，而先生物故。今几三十年，而先生之子子玉将以《易》说刊行于世，且建‘石涧书隐’于采莲里。”［8］还有一种是虽出仕而仍标榜为“书隐”的，如虞集《书隐堂记》中描述的莆阳林泉生，已经登至顺庚午进士第，仍名其家曰“书隐堂”，虞集以：“盖‘隐’有潜心之义焉，匪直藏其身之谓也”，称赞林氏父子：“仕而不忘隐，吏而不忘书。父兄子弟之间，所以相激励儆诫者，岂常人之见也哉。”［9］无论哪一种类型，以“书隐”为尚，多少来说，都能使文人安心于屋庐之中，寻经问典、博览全书，而这反过来也加深了元代文人对“隐”的认识，如徐明善在《书隐诗集序》中说道：“自《坟》《典》《丘》《索》以来，世益远，书益多，仕者虽欲博，不暇也，必隐者然后能博。出处，君子之大端，经著其义，史录其人，论世尚友，得仕与隐之权度焉。非时冒进者，书有不博，必博者然后能隐。隐而书愈博，博而隐愈确。”［10］

杨维桢在《桂隐记》中说道：“余谓山林之士，托草木之芳以隐者多矣。或以菊，或以蒲，或以瓜，或以松，或以竹、以梅、以橘、以李、以槐者，不一足也。”［11］元代文人托花木以隐，颇为疯狂，不仅百金购花、千里移根，而且世代种植、规模极大，如刘敏中：“丈人自高隐，寄意彼幽园。百金购一花，千里移寸根”（《谢完颜长司惠月桂栽》）。金守正：“黄氏世家剑江上，十亩之地多种竹”（《题丰城黄尚英竹山隐居》）。黄枢：“种松以万计，秀色何弥漫。浓阴亘山谷，直干排云端”（《江彦名万松书隐》）等。元代文人托花木以隐，多有以花木来命名，如傅若金《竹深亭记》中记载有：“新淦之鹏溪，有廖隐君叔敏者，性嗜夫竹，自号‘竹窗’。其孙中山父，魁伟磊落人也。雅好宾客，而嗜竹犹其祖，故屋旁多植美竹，而作亭其中，名以‘竹深’”［12］。祖、孙均嗜竹，以竹自号、以竹名居。元代文人托花木以隐，还有以花木之气味情性来比喻君子，如朱善《竹隐记》中的隐士熊景贤，性嗜竹，年近八十，斋外植竹数百竿，日徜徉其中，朱善曰：“若竹之为君子，则自古昔而已然，岂不亦以其中之虚而外之直乎？惟其然，是以君子于竹比德焉。则中之虚者，其体也，理之所从出也；外之直者，其用也，德之所由成也。体立而用行，君子之道满矣，而岂可以一节名之哉？”［13］以竹之外直中虚来比喻君子之德。

元代后期战乱频仍，文人多有厌倦战争者，“桃源”就成了他们理想的归宿，如元末李祁在《松萝旧隐记》中说道：“予尝闻古桃源故事，想其人于桃花流水间，谓与蓬莱神仙同一归趣，然犹以为此特避世隐居者之为，非太平盛事，不足深慕。及乱离十五六年之间，东西奔窜，迄未有宁日，然后知向之居桃源者，真神仙流，未可以为荒唐而莫之信也”［14］。战乱的颠沛流离使元末文人宁可相信“世外桃源”的真实存在，即便不可得而见，现实世界中也多有模仿，如元末顾瑛在《浣花馆题句识语》中说道：

予别墅号“小桃源”，达秘书为余篆扁，诸名公赋咏叠笔。至正戊子春，故人张楠渠诗来，乃知其隐居之所亦号“小桃源”。嗟夫！天台、武陵固不在论，今之托是名者又何多也？［15］

顾瑛的“小桃源”，杨维桢《小桃源记》有描述：“其（顾瑛）世家在谷水之上，既与其仲为东西第，又稍为园池西第之卤，仍治屋庐其中，名其前之轩曰‘问湘’，中之室曰‘芝云’，东‘可诗斋’，西曰‘读书舍’。又后之馆曰‘文会亭’，曰‘书画舫’。合而称之，则曰‘小桃源’也”［16］。顾瑛的“小桃源”后改名为“浣花馆”，又改名为“玉山佳处”，是元末文人雅集的胜地。杨维桢还作有另一篇《小桃源记》，中有：“淞隐君陈衡父氏，世家在泖环之西，既遗其子东西第，又为园池东西地间，仍治屋庐其中，名其堂曰‘清晖’，楼曰‘明远’，而又额其亭曰‘小桃源’也。”［17］在这两篇《小桃源记》中，杨维桢有相似评论：

余闻天下称桃源，在人间世有武陵也、天台也，而伏翼之西又以小云。据传者言，则武陵有父子无君臣，天台有夫妇无父子也。方外士好引其事以为高，而不可以入于中国圣人之训。矧其象也，暂敞亟閟；其接也，阳示而阴讳之。使人想之，如恍惚幻梦，不能倚信。虽曰乐土若彼，吾何取乎哉？［18］

相比传说中虚幻、缥缈的武陵、天台，元末文人更追求现实世界充满人情味的“桃源”。

二 “心隐”

元代文人热衷“隐”，但更重“心隐”，如元人李存在《心隐堂记》中说道：“迹之隐者或为人之徒，心之隐者多为己之徒。是故文茵华毂，有不足为之贵也；岩居草食，有不足消其驰也”［19］。

元代文人重“心隐”，首先源于元代文人对“大隐”“小隐”的认识。如陈旅：“人生贵适意，何必在丘园。所以旷达士，隐居京邑间”（《卢氏松菊堂》）。王沂：“古来真隐逸，原不在山林”（《舒啸轩为谢庭学赋十三韵》）。释良琦：“喧静同一致，大隐即山居”（《春夜宿海云寺》）。倪瓒：“志隐宁须分小大，不论城市与山林”（《赋居延王孙德新小隐轩》）……可以看到，元代文人更偏于隐居京邑，或者干脆泯灭“大隐”“小隐”的界限。此外，（西晋）王康琚《反招隐诗》曰：“小隐隐陵薮，大隐隐朝市”。对此，元代文人有自己的看法，如方回在《隐乐堂诗序》中说道：

王康琚《反招隐诗》，吾尝评之矣。曰：“大隐隐朝市”，如此则金、张、许、史皆大隐乎？曰：非是之谓也。曰：“小隐隐山林”，如此则巢、许、园、绮皆小隐乎？曰非是之谓也。其所谓小隐者，谓身在山林而未能无意于斯世，索水北之高价，指终南之捷径，其隐小矣。其所谓大隐者，谓身在朝市，而不敢萌穹爵厚禄之心。柳下惠不卑小官，老子为柱下史，庄生为漆园吏，邴曼容不肯过六百石，其为隐也，不亦大乎？……［20］

方回认为“大隐”“小隐”不在于隐居之地的朝市、山林，而在于“心”的归属，“心”之隐者，才为“大隐”。又如刘将孙不以“大隐”“小隐”论，而将“隐”分为“全隐”“半隐”，曰：

古今固无全隐也。巢由之隐，古矣。而其言、其迹，与被衣老龙吉者，传之后世，语之当时，竟亦与立功、立言者何异？于是尘埃之中，想望之如不及，山林之表，咏叹之为无涯。则其隐之本心，不免于以名，未必不见笑于绵上之老媪也。而好事者遂从而传《隐逸传》《逸民传》，髙士炽然而起，隐然与史册同其流芳。而夷考之，而有所不尽然也。则遂壹反之，曰：“大隐朝市”。［21］

宋代陆游有诗曰：“志士栖山恨不深，人知已是负初心。不须更说严光辈，直自巢由错到今”（《杂感》）。与刘将孙的这段话很是契合。既然是隐士，就应该是销声匿迹的，已为世人所知，那就不是隐士了，如此，则“大隐朝市”也带有讽刺意味。而刘将孙所说的“半隐”则是：“仕不仕之间，可以玩世；隐不隐之中，可以全生。……黄埃赤日，视之如青山白云，石田茅屋，处之如通都大衢。至是，则半隐者无往而不遂，亦不待隐之迹矣”［22］。即仕也可，隐也可，隐不在于行迹，而在于心之超逸。

其次，“心隐”是元代在朝、在野文人的普遍选择。元早期的耶律楚材，在成吉思汗、窝阔台两朝任职近30年，官至中书令，但多有归隐之心，曰：“此身未退心先退，独有龙冈识我情”（《用李德恒韵寄景贤》）。又如刘秉忠，以汉人入忽必烈幕府，参领军政要务，备受宠信，也有归隐之心，曰：“懒性从来倦驰逐，坦怀元不厌萧闲。平生游世东方朔，金马门中是隐仙”（《闲中》）。还有胡只遹：“何时谢绝人间事，茅屋云山深复深”（《有感》）。曹伯启：“所恨亏甘旨，斑衣愧老莱”（《和人游蒋山二首》其二）。张养浩：“此心外物不能降，投绂归休父母邦”（《翠阴亭落成自和十首》）等等。相比之下，元代一些在野文人的“心隐”，内涵更为丰富。如戴表元归剡之前，曾在棠岙暂住，作有《坐隐辞》，曰：“不如掩关扫迹成坐隐，清斋永日一炉香”。前有小序曰：“‘坐隐’字出颜黄门《家训》，而其义非也。余虽移家棠岙，居犹未定，每往城南寓舍。城中无所营，交游益疏，或至坚坐逾旬不出。遂取二字榜其室，而作《坐隐辞》以儆之”［23］。《颜氏家训·杂艺》中有：“围棋有手谈、坐隐之目，颇为雅戏”［24］。这里的“坐隐”是围棋的别称。而戴表元所说的“坐隐”则是“心隐”的一种，如戴表元在《广坐隐辞》中阐释道：“覆杯掩卷且默坐，气定始觉如平常。因思世上百千事，是非荣辱俱可忘。……不如随缘委运只块坐，冥心径往游黄唐”［25］。即以一种掩卷静坐、冥心神游的方式超然世外。又如赵文《得中斋记》中有剑江佳士黄得中，朋友皆称其为“心隐”，黄得中曰：

吾平旦而起，为今人，着今服，命唐天，食唐土，露香对天已。吾书教儿，常饭留客，茶罢清谈，商略未有天地之先，既有天地之后。或问时事，吾不知。酒取交欢，不至乱性。诗贵言志，不必忤时。或棋或壶，各取适意，争则败兴。为商顽固不敢，名项籍亦不能。大官贵人，未尝敢数踏其门。岁时称觥上寿、为民之礼，不敢不尽，吾所谓得中者如此。［26］

黄得中的“得中”是以言谈举止的中礼、合道，来达到内心的平衡、和谐，赵文称赞道：“吾然后知君之友称君‘心隐’甚当，不隐则污迹，隐则矫，隐不以迹而以心，斯得中矣。是‘心隐’即‘得中’，‘得中’即‘心隐’也”［27］。又如南宋琴师汪元量，号“水云”，宋亡后，汪元量在钱塘作小楼五间，曰“湖山隐处”，刘将孙为其作《湖山隐处记》，曰：

若水云之隐也，则阅其常也，如水之无味；玩其变也，如云之无心。澹与泊相遭，而晦与明不异。逍遥乎四方，而湖山无不在目。归休乎四望，而宇宙之大，总不出几案间，是足以隐矣。嗟乎！却后百年，徘徊其处者观于予，又以悉水云之平生，其亦可永慨矣乎。抑但以为观览之胜而已也。［28］

所谓“水云之隐”即以一种阅常的、淡泊的“水云”之心来观照宇宙与人生，这是一种“隐”的唯心论，心不变，则外物不变，正如“水云”，百年之后，仍为观览胜地而已。元末社会动乱，文人多有隐于书、画者，如王礼《雪隐记》中的宜春朱志德，工于竹梅，而名其游息之所曰“雪隐轩”，人亦称之“雪隐”，有人问道：“雪可隐乎？”王礼曰：

志德精神心术与竹梅为一，有竹梅之清操，雪趣固在其中矣。殆将见竹梅，犹见志德，见志德犹见清水寒露之在玉壶，庸非“雪隐”云乎哉。［29］

在文人画中，竹梅与雪多相互映衬，朱志德精神心术与竹梅为一，隐于竹梅，即是隐于雪，这是一种跳跃式的隐。“雪隐”并非隐于雪，而是与竹梅有关，主要强调隐居者精神心术的贯注如一。元末还有李继本《耕云说》中的隐士孙德恒，自号“耕云”，曰：

吾自谢事以来，居易之佳山水间，畎畒足安其身，声利不渝其志。春阳鬯达，云气坱圠，田彼南山。于云之下，释耒而休，仗策以游。第见太行诸峰，逈与天际，居庸、龙门，蜿蟺秀雄，吐灵景而閟清气。而流云万顷，腾沓下上，如踞虎、如游龙、如奔马、如长风驾海，而崇涛稽天。可遨、可嬉、可啸、可歌、可以状无涯之世变，而自乐其乐焉。吾之得于耕云之趣，固在此而不在彼也。［30］

孙德恒所说的“耕云之趣”是一种天人合一的境界，以云之变化来参照君子之出处，这是一种“隐”的自然论，以自然之心来观照人生，而顺其自然。如此等等，还有很多，不再一一列举。

三 元代文人的“逸”

“逸”本义为野兔逃脱捕猎，《说文解字》中有：“逸，失也。从辵兔，兔谩诞善逃也”［31］。但在元代文人这里，“逸”的内涵较为丰富，如沈梦麟在《逸斋记》中说道：

余闻“逸”之为训，曰超、曰纵、曰隐、曰遁，其义不一而足。处士以是名斋，将欲超逸乎万物之表耶？抑将隐逸乎岩谷之间耶？今夫罗八珍于俎豆，实五齐于尊爵，吹竹弹丝，歌讴舞蹈，以夜继日，沈湎濡首，此流俗之纵逸于骄奢者也。膏肓泉石，痼疾烟霞，或钓于水，或采于山，赋考盘之歌，享肥遯之利，此幽人之隐逸适乎性情者也。不降其志，不辱其身，非其君不事，非其友不友，此则孔子所谓逸民者。下此一等，若严光、周党之徒皆是焉。［32］

孔子将“逸民”分为三等，曰：“伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！谓：柳下惠、少连降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。谓：虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可”（《论语·微子篇》）。沈梦麟也将“逸”分为三等，但标准与孔子不同，以“幽人之隐逸适乎性情者”为上，又加入了严光、周党之徒。而将“逸”与“隐”比较，可以发现，元代文人所说的“逸”显然是高于“隐”的，如赵文《七逸画记》中记载有：“集贤侍读学士河东李公出守清江，政事之暇，日与方外友无心段道恮、石田李允一、石崖黄介然、海印竺世发、三会刘师复、青山赵某游，时时行江路，过瑞筠山观竹，或访百花洲、高平桥，看柳赋诗而归。清江人谓之‘七逸’”［33］。对此“七逸”，有客问道：“六君则逸矣，集贤公功名事业，方将磊落轩天地，亦可谓之逸乎？”赵文解释道：

古之所谓逸民者，不必皆隐逸之士也。柳下惠以官则士师，以采则柳下，而夫子以逸民称之，以其超然世俗之外也。集贤公以是邦守相，而能忘其富贵之身，与山林之士友，此集贤公所以为员峤真逸也。［34］

可以看到，元代文人所说的“逸”是不以仕、隐为限的，出仕而忘其富贵之身者，反而为“真逸”。

首先，元代文人的“逸”也包括“身逸”与“心逸”。“身逸”，元代文人多持贬斥态度，如沈梦麟曰：“《易》戒冥豫，《书》谨无逸。又曰，毋始勤而终逸。圣人谆谆垂训，宁不凛然可畏焉？”（《逸斋记》）这里的“逸”指身体之放逸不检。相对来说，元代文人更注重“心逸”，如谢应芳在《逸庵记》中说道：“夫人莫不欲四体之逸也，惟君子则逸其心。……虽在官舍，视为逸庵，不亦可乎。一旦朝家，以七十之年，优容里居，则吾心之逸与肢体之逸，熊鱼兼得矣”［35］。这在那些出仕为官的文人中表现得尤其明显，如刘秉忠：“长歌短咏行程里，心逸身忙百事休”（《行中》）。胡祗遹：“世事不投耳，心逸身寡病”（《登燕城南忆田园有感》）。王恽：“濯缨濯足終多事，已分心身到逸休”（《和东泉翁山中杂咏一十三首》）等等。

其次，元代文人追求“逸”，大体来说，表现在三个方面：

1．崇尚“逸兴”“逸气”。“逸兴”“逸气”并非元代才有，早在（魏）曹丕《与吴质书》中就有：“公干有逸气，但未遒耳”［36］。这里的“逸气”指刘桢的五言诗创作。唐、宋时期，“逸兴”“逸气”更成为文人一种兴致、精神状态，如王勃：“遥襟甫畅，逸兴遄飞”（《滕王阁序》）。李白：“俱怀逸兴壮思飞，欲上青天揽明月”（《宣州谢朓楼饯别校书叔云》）。陈师道：“逸气不应供潦倒，刻谈脱或致纷纭”（《和黄预感怀》）等等。元代文人的“逸兴”“逸气”有继承唐、宋文人的一面，如段成己：“陈子少英迈，逸气不可挫。典刑肖乃翁，出语辄惊座”（《题容安堂》）。陈旅：“城东有客过吾庐，挥麈高谈逸气舒。金马岂无方朔技，石渠今取夏侯书”（《送朱运峰著书得官南归》）。展现了人物的昂扬、积极进取。此外，元代文人的“逸兴”“逸气”主要用于描述文人一种优游、淡泊的心境，如吴海《逸兴亭记》描述的：

先生横经讲道之余，肄业董成之暇，退诸生而罢宾客，栖迟俯仰是亭之上，雍容夷犹，容与相羊，境与情融，兴由趣发。鸢飞鱼跃，灼乎道体之著；风轻云淡，油然真乐之形。庭草与吾意同，碧山若仪刑相对，抚万物以自得，阅古今之往来，高怀独诣，遐思无穷。众人徒见先生之外，而不知其内。故先生之兴，超鸿蒙而溢六合，入风云而轶埃壒者，先生不言，而人莫知，惟是亭独知之。［37］

这种“超鸿蒙而溢六合，入风云而轶埃壒者”的“逸兴”在元代那些隐居不仕的文人中表现的最为明显，如方回：“凤凰山下隐君庐，水竹宽闲十亩余。稚子已能题砌叶，饮徒时许共畦蔬。杜同谷怨长镵柄，马伏波思下泽车。何似此公一丘壑，澘心逸兴酉阳书”（《次韵九月十七日饮陆君用见山堂》）。陶宗仪：“逸兴每邀明月饮，雅怀常共白云舒”（《题沈继先东林小隐》）。又如胡助：“宛陵春色有余芳，出郭清阴逸兴长。云树深藏金刹古，山花时拂绣衣香”（《陪廉使游昭山亭》）。陈孚：“卧闻黄帽郎，一曲歌欵乃。扣舷起和之，逸兴渺云海”（《夜泊六和塔下》）。这里的“逸兴”指游赏或旅途中的从容、闲适。此外，“逸兴”“逸气”还多用于描述文人的文词及书画创作，如曹伯启：“披图一回首，逸兴高嵯峨”（《题胡府判赵生山水卷》）。程端礼：“逸气振古稀，人花无间然。谁与散人裔，菊逸扁其轩”（《题菊逸手卷》）。陈镒：“谩有篇诗酬逸兴，可无尊酒沃愁肠”（《次前韵答王子如》）。而元末倪瓒更是曰：“以中每爱余画竹，余之竹聊以写胸中逸气耳，岂复较其似与非，叶之繁与疏，枝之斜与直哉？”（《跋画竹》）

2．日常生活的优游、闲适。谢应芳《逸庵诗为吴子明赋》描述有“逸庵叟”的生活状态：

“逸庵叟”日常生活的优游、闲适同时也是元代多数逸人或逸士的生活状态。又如黄溍《集贤大学士荣禄大夫史公神道碑》描述史惟良：

春秋佳日，驾青骡小车，意行林曲。遇园池之胜，辄徘徊其间，与田夫野老忘形尔汝，若将终身焉。［39］

史惟良，号逸翁，文宗时任中书左丞，是元代政坛史姓中仅次于史天泽、史弼的第三号人物。在繁重的政务中，史惟良能有如此闲情逸致，读书、游园，实属难得。还有吴澄《故梅埜逸士刘君墓志铭》中的“梅埜逸士”：

（刘君）种梅结亭，称“梅埜逸士”，幅巾鹤氅，游息亭中。雅歌投壶，枰弈茗饮，与宾客赓酬为乐。酒酣兴适，浩歌东坡：“治生不求富，读书不求官，譬如饮杯醉，陶然有余欢”之句，拊掌击节，殆不知世间有荣辱事。［40］

种梅结亭、吟咏浩歌，“梅埜逸士”的“逸”不仅表现为优游、闲适，而且透着一种生活的“雅”。

3．一批奇人逸士的出现。元代文人追求“逸”，还衍生出了元代一批奇人逸士，如胡助《大拙先生小传》中的“大拙先生”：

……年踰六十，发不白，齿不衰，若四十许人。行步如飞，屡游京师，若有为者，然未始交权贵人。每于稠人中有所注视，或疑其善风鉴，扣之即拂然怒。尝自吟大拙诗曰：“我有大拙，知巧灭绝。不贵王侯，不爱田宅。衣冠不饰，饮食不择。五湖四海，到处为客。一片襟怀，风清月白。”［41］

所谓“大拙”即大巧若拙，而“大拙先生”即胡助自己，他在《纯白先生自传》中说道：“尝著《大拙先生小传》，寓言以自况”［42］。胡助曾任翰林国史院编修官，他所塑造的“大拙先生”暗含的是另一种往来江湖、淡泊名利的人生追求。又如贯云石，初袭父荫为两淮万户府达鲁花赤，却让爵于弟，在杭州以卖药为生，叶颙《樵云独唱》中有《第一人间快活丸歌，赠芙蓉峰蓑衣闲道人。贯酸斋，号云石，仕至翰林学士，休官辞禄，或隐屠沽，或侣樵牧，人莫测其机。尝于临安闹市中立牌额，货卖第一人间快活丸，人有买者，展两手一大笑示之，领其意者亦笑而去》诗。欧阳玄《元故翰林学士中奉大夫知制诰同修国史贯公神道碑》记载贯云石：

尝过梁山泺，见渔父织芦花絮为被，爱之，以紬易被。渔父见其贵易贱，异其为人，佯曰：“君欲吾被，当更赋诗。”公援笔立成，竟持被往，诗传人间，号芦花道人。［43］

此典故在后代多有流传，（明）田汝成《西湖游览志余》记载有贯云石的《芦花诗》：“采得芦花不涴尘，翠蓑聊复藉为茵。西风刮梦秋无际，夜月生香雪满身。毛骨已随天地老，声名不让古今贫。青绫莫为鸳鸯妒，欸乃声中别有春”［44］。元末张昱，字光弼，号一笑居士，刘仁本为其作有《一笑居士传》，曰：

（一笑居士）婆娑夷犹，放情逸乐，芒鞵藜杖，葛巾野服。或浩歌长啸，或酒酣谑笑，无世累，惟适之从。人有问之事者，但一笑而已。周流淮浙湖湘间，在安庆时，与来钱塘，多所交游，日以畅饮文字相娱乐，而未尝出口及时事。两寓地人皆扁其室为“一笑”。尔后钱塘遭变，失其故宅。寻得敝居，湫陋不治，亦复以“一笑”颜之。［45］

“一笑居士”的三次“一笑”是其乐观洒脱、无累于心的表现。元代类似的奇人逸士还有很多，如意气简傲、不为公侯屈色的吾丘衍；隐姓埋名、以浇水灌园为乐的抱甕子；卖药金陵市中、负气尚节的樗散生等等，不再论述。

“身隐”与“心隐”构成了元代文人“隐”的两条发展道路。元代文人的“逸”高于“隐”，相对“身逸”来说，元代文人更注重“心逸”。崇尚“逸兴”“逸气”，日常生活的优游、闲适，以及一批奇人逸士的出现，显示了元代文人对“逸”的追求。