《黄帝内经》“三阴三阳”思维模型的基本特征※

●张登本 李翠娟 陈震霖

《黄帝内经》基于上古先哲“一分为二”“一分为三”的哲学理念及汉代时期“三阴三阳”思维完善了经脉命名和相关理论[1]，从时间和空间两个维度将“三阴三阳”思维模式广泛应用于生命科学知识体系的构建。细读《黄帝内经》相关原文就不难发现，其应用“三阴三阳”思维模式所构建的相关医学模型，具有多方面的特征。

1 天文历法特征

“三阴三阳”思维模式，源于一年分四季、四季分阴阳的天文背景，因而，该思维模式具有明显的天文历法特征。

《黄帝内经》之所以将一年六节时位分别用“三阴三阳”标记，完全是基于十二月太阳历法中一年分为四季、四季分阴阳（又称“四象”）的天文学背景，即在阴阳“一分为二”（阴阳分太少：上半年为阳，春为少阳，夏为太阳；下半年为阴，秋为少阴，冬为太阴）形成“四象”的基础上，再行“一分为三”（即两阳合明，谓之阳明；两阴交尽，谓之厥阴）的结果。此即“帝曰：愿闻阴阳之三也……阳明何谓也？岐伯曰：两阳合明也。帝曰：厥阴何也？岐伯曰：两阴交尽也”（《素问·至真要大论》）之论述。原文指出，在一年分四季的基础上，对上下半年再“分之为三”，这就是太阳、少阳两个时段的相结合处为“阳明”，即所谓“两阳合明”（“明”，指太阳、少阳结合处亦为阳，故为之“合明”），此即属阳的上半年“一分为三”；太阴、少阴交接之末时段，即为厥阴（厥，尽也），此即属阴的下半年之“一分为三”。《黄帝内经》又称为“两阳合于前，故曰阳明……两阴交尽，故曰厥阴”（《灵枢·阴阳系日月》）。

2 模糊定量特征

《黄帝内经》用“三阴三阳”标记一年六节区位，具有阴阳之气多少的模糊定量特征。《黄帝内经》之所以将一年六节时位分别用“三阴三阳”标记，完全是基于不同时段阴阳之气多寡各异的模糊定量。一年四季的第一时段春季，阳气尚少，标记为“少阳”；第二时段夏季，阳气最盛，标记为“太阳”；第三时段秋季，进入阴寒之气的下半年，阴寒之气尚少，标记为“少阴”；第四时段冬季，阴寒之气最盛，标记为“太阴”。《黄帝内经》出于构建相关知识的需要，将一年“一分为三”，就在“少阳”和“太阳”时段之间，增加被标记为“阳明”的时段，其阳气多于“少阳”，而又少于“太阳”，即所谓“两阳合明”；在“少阴”和“太阴”时段之末，时间恰在岁末及来年之岁首，阴寒之气最少，就增加一个被标记为“厥阴”的时段，即所谓的“两阴交尽”。显然，一年分为六时段并以“三阴三阳”标记，完全基于对各时段阴阳之“气”的多少而给予的评价、命名和模糊量化，此即“阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳也”（《素问·天元纪大论》）之义。

这也是分别称六步气位中的“太阳”为“三阳”（阳气最盛）、“阳明”为“二阳”（阳气次之，居于“太阳”“少阳”之间）、“少阳”为“一阳”（在三阳之末，阳气最少）、“太阴”为“三阴”（阴气最盛）、“少阴”为“二阴”（阴气次之，居于“太阴”“厥阴”之间）、“厥阴”为“一阴”（阴气最弱）的原因。此处分别用“一”“二”“三”，既表达了各时段阴阳之气的多少，也模糊地表达了各时段（气位）日照时间的长短、阳光的强弱、气温的高低，以及自然界相应的象态。“象”是“三阴三阳”发生的依据，“一”“二”“三”之量化是模糊的，此即原文所告诫的“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也”（《素问·五运行大论》）。这也是理解、应用“三阴三阳”思维模式的基本立场。

3 具象思维特征

《黄帝内经》用“三阴三阳”标记一年六节时位，蕴含具象思维特征。“具象思维”，又称为形象思维，是个体对其意识中的物象资料进行有目的加工（构建、运演、判别）的操作活动[2]。《黄帝内经》之所以将一年六个时段划分为“阴阳之三也”，这是因为各时段阴阳之“气有多少，异用”（《素问·至真要大论》）的缘故。所谓“异用”，就是指各时段因阴阳之气多寡的不同，自然界的气候、物候乃至人类的生理病理，产生有差异的“效应”和“作用”以及不同的象态。如春季气候特点为“乍暖还寒”，阳气尚少，故标记为“少阳”；夏季阳气最盛，气候炎热，故标记为“太阳”；秋季转入属阴的下半年，气候凉爽，但阴寒之气尚少，标记为“少阴”；冬季气候严寒，阴寒之气最盛，标记为“太阴”。可见，一年六节时位的“三阴三阳”，是对各时段阴阳之“气有多少”所显现“异用”象态的标记，“象”是其发生的依据，说明一年六节区位的“三阴三阳”标记，有其具象思维的特征。

可见，《黄帝内经》中的“三阴三阳”思维模式，源于先秦“一分为二”“一分为三”理念，深受一年分四季、四季分阴阳天文背景的影响，具有模糊定量和具象思维的特征。

4 “三阴三阳”模式的标记符号特征

“符号”也叫象征符号，是逐渐积累、具有典型特征、代表事物相应涵义的标志性记号。象征符号，具有传递固定涵义的特点。“三阴三阳”模型是标记相关事物象态的“特征性符号”，尤其是六气、经脉、六经病证等模型，就具有显著的符号标记作用。如“厥阴之胜，耳鸣、头眩，愦愦欲吐，胃鬲如寒……少阳之胜，热客于胃，烦心、心痛，目赤”等（《素问·至真要大论》）之“三阴三阳”，就是分别为风、寒、暑、湿、燥、火偏盛之气属性的符号标记；再如“九日少阳病衰，耳聋微闻……十二日厥阴病衰，囊纵，少腹微下”（《素问·热论》）原文中的“三阴三阳”，就是六经证候的标记符号；“少阳之后，出于中外廉，名曰委阳，是太阳络也”（《灵枢·邪气脏腑病形》）原文中的“三阴三阳”，就是经脉的标记符号；又如“一阳发病，少气，善咳，善泄”（《素问·阴阳别论》），以及“厥阴有余病阴痹，不足病生热痹……少阴有余病皮痹、隐疹，不足病肺……太阴有余病肉痹、寒中，不足病脾痹……阳明有余病脉痹，身时热，不足病心痹……太阳有余病骨痹、身重，不足病肾痹……少阳有余病筋痹、胁满，不足病肝痹”（《素问·四时刺逆从论》）等临床病理之象的特征，原文中的“三阴三阳”，则为相关病理状态下的脏腑标记符号。

可见，《黄帝内经》常运用“三阴三阳”来标记所研究事物的不同内涵，这就是其标记符号特征的具体体现和临床应用。

5 多层级模型结构特征

《黄帝内经》基于构建极其复杂性生命科学知识体系的需要，构建了不同层级的“三阴三阳”思维模型。其中藏象、经络、五运六气理论为三个并列的第一层级的“三阴三阳”模型，而经络“三阴三阳”模型又以“三阴三阳”经脉空间分割为依据，构建了经脉“开阖枢”（《素问·阴阳离合论》）的第二层级模型结构[3]。基于这一观念，又有“经脉体表分布模型”（《素问·阴阳离合论》）、“经脉月份匹配模型”（《灵枢·阴阳系日月》）、“六经病证及其传变模型”（《素问·热论》）、“十二经筋痹配月份模型”（《灵枢·经筋》）等第三层级的“三阴三阳”模型。又如五运六气理论中的“三阴三阳”模型，又有六步主气“三阴三阳”模型、六步客气“三阴三阳”模型、客主加临“三阴三阳”模型。而在六步客气模型之下，又有下一层级的司天之气、在泉之气、胜气、复气四类“三阴三阳”模型。在此客气六步淫胜模型之下，又分为六气病因模型、流病谱模型、脉象特征模型、六气淫胜致病的临床用药原则模型、标本中气理论模型[4]等（《素问·至真要大论》）。因此，但凡讨论、研究其中的“三阴三阳”模型时，务必要评估所研究的“三阴三阳”模型是在哪一层级，这样才能有对话交流的基础。

6 生物全息特征

全息理论是研究事物间所具有的全息关系特性和规律的知识。其具有局部是整体缩影的规律，能反映事物之间的全息关系[5]，其本质上是事物之间的相互联系性。该理论既是理论科学又是应用科学，既是研究一般的全息理论，又是研究一切科学领域的全息现象与全息规律。《黄帝内经》构建的经络“三阴三阳”开阖枢模型，就具有这一特性。只要将经脉“三阴三阳”开阖枢模型结构与经脉在人的体表空间分部加以联系，就不难理解其生物全息特征。经脉在体表的分布可从以下三个方面来理解。

6.1 四肢部“三阴三阳”经脉的体表分布及其关系阳经行外侧，阴经行内侧。外侧的阳经，从后（廉）至前（廉）依次分别是（手、足）太阳经→（手、足）少阳经→（手、足）阳明经；内侧的阴经，从前（廉）至后（廉）依次分别为（手、足）太阴经→（手、足）厥阴经→（手、足）少阴经。其完全与《素问·阴阳离合论》所构建的经脉“三阴三阳”开阖枢模型一致。

6.2 躯干部“三阴三阳”经脉的体表分布及其关系足三阳经从后背至前胸腹的分布次序是：足太阳经分布并循行于后背→足少阳经分布并循行于躯干之侧→足阳明经分布并循行于前胸腹。足三阳经在躯干部体表的循行分布次序与四肢一致，并与《素问·阴阳离合论》建立的开阖枢模型完全一致。而循行、分布于前胸腹的足三阴经从前到后的分布次序则是：足少阴肾经（靠前正中线）→足太阴脾经→足厥阴肝经（腋前线的胁肋部）。

6.3 头面部“三阴三阳”经脉体表分布及其关系“头为诸阳之会”，所有阳经都上头面部的表浅层（手足三阴经则皆不分布头面的表浅层），其分布规律是：手足阳明经分布于前额面→手足少阳经分布于头之侧（居中）→手足太阳经分布面颊、前额、头顶、后项。阳经在头面部的分布、循行规律，基本遵循（前）阳明→少阳（在侧、居中）→（后）太阳，这和《素问·阴阳离合论》所构建的“三阴三阳”中三阳经的开阖枢模型关系一致。虽然手足三阴经没有循行和分布于头面部的表浅层，但足太阴脾经、手少阴心经、足少阴肾经、足厥阴肝经都入颅内（《灵枢·经脉》），而被称为“阴脉之海”的任脉，既入颅内（《素问·骨空论》），又能统领诸阴经，这一机能就体现在将手足三阴经的开阖枢信息传递并表达于头面部。由此可见，全身任何部位都有经脉“三阴三阳”开阖枢关系的信息。这就是该模型特征发生的基础和依据。

7 模型的“三阴三阳”排序多样性特征

纵览《黄帝内经》所构建的三类多层级共43种不同内涵的“三阴三阳”医学模型，其“三阴三阳”排序各不相同。经过集成和整合后发现，有8 种排序方法。不同的“三阴三阳”排序，既体现着各异的医学内涵，又具有不同的应用效能。这是当今研读、应用经文时尤其要关注的，决不可用一种排序去解释或评价另一种排序模型的内涵及其意义。

其一，为阴阳太少关系演化为“三阴三阳”内涵时的排序。即“两阳合明，谓之阳明；两阴交尽，谓之厥阴”（《素问·至真要大论》）。其“三阴三阳”的排序为：少阳→阳明→太阳→少阴→太阴→厥阴。

其二，为足“三阴三阳”经与一年十二个月匹配的排序。即“两阳合于前，故曰阳明”“两阴交尽，故曰厥阴”（《灵枢·阴阳系日月》）。其“三阴三阳”的排序为：左右足少阳→左右足阳明→左右足太阳→左右足少阴→左右足厥阴→左右足太阴。

其三，为“三阴三阳”开阖枢之序（即经脉体表循行分布规律排序）。即“太阳为开，阳明为阖，少阳为枢……太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢”（《素问·阴阳离合论》《灵枢·根结》）。其“三阴三阳”的排序如表1。

表1 “三阴三阳”开阖枢之序

其四，为十二经筋痹匹配月份“三阴三阳”模型之序（《灵枢·经筋》）。其“三阴三阳”的排序为：（手、足）少阳→（手、足）太阳→（手、足）阳明→（手、足）太阴→（手、足）少阴→（手、足）厥阴。

其五，为伤寒病“三阴三阳”六经病证传变之序。“伤寒一日，巨阳受之……二日阳明受之……三日少阳受之……四日太阴受之……五日少阴受之……六日厥阴受之”（《素问·热论》）。其“三阴三阳”的排序如表2。

表2 伤寒病“三阴三阳”六经病证传变之序

张仲景《伤寒论》的六经辨证，沿用了《素问·热论》“三阴三阳”六经病证之序[6]。其“三阴三阳”的排序如表3。

表3 “三阴三阳”六经病证之序

该模型的“三阴三阳”之序，还可见于《素问·阴阳类论》。

其六，为主气六步“三阴三阳”之序。始于厥阴风木，终于太阳寒水，以五行相生为序排列。火分为君火、相火；君火在前，相火在后，分别主二、三之气。其“三阴三阳”的排序如表4。

表4 主气六步“三阴三阳”之序

其七，为六步客气“三阴三阳”之序，也称为“三阴三阳”模糊量化之序。先“三阴”，后“三阳”；按“一”“二”“三”为序。其“三阴三阳”的排序如表5。

这一类“三阴三阳”序列在运气理论中应用最为广泛，由此构建的模型最多，如客气六步中的六气之胜、六气之复所致的病因模型、脉象模型、疾病流行谱模型、临床用药模型（《素问·至真要大论》）、六气不迁正、六气不退位、六气升之不前、六气降之不入的气候、物候、疾病流行谱等模型（《素问·遗篇·本病论》）等。

表5 六步客气“三阴三阳”之序

另外，《黄帝内经》三处（《素问·血气形志》《灵枢·五音五味》《灵枢·九针论》）所论“三阴三阳”经脉气血多少，又有各自排序，此可谓是第八类。鉴于这三处的“三阴三阳”之序未见有特殊的内涵，故不予详述。

8 小结

《黄帝内经》出于阐述生命科学知识体系中不同内容的需要，构建了“三阴三阳”不同排序的模型，所以，在理解“三阴三阳”不同排序的经文意涵时，务必先要分别清楚经文是在何背景下呈现不同“三阴三阳”之序的模型及其内涵，决不可以用这一“三阴三阳”的排序模型去解释另一排序模型的内涵，更不可以用一种“三阴三阳”的排序的模型去解释所有的模型内涵。

《黄帝内经》在缔造中医药学知识体系时，广泛地应用“三阴三阳”思维模式构建相应的医学模型，厘清这些医学模型的不同特征，对理解和应用相关经文，具有重要的理论指导意义和临床实用价值。