论马克思主义中国化进程中传统文化的作用

马 玮

（西安邮电大学马克思主义学院 陕西 西安 710121）

近些年，“文化自信”“文化自觉”频频出现在民众面前，我们该对何种文化具有这样的自信和自觉是一个重要的课题。随着文化自信在国家层面的大力倡导，中国传统文化就这样进入了广大学者的视野。与此同时，作为一个社会主义国家，马克思主义理论是我们重要的指导思想，因此将马克思主义与中国传统文化融合成为一个重要的任务，这个特殊的任务将传统文化在马克思主义中国化进程中所具有的作用衬托得格外重要，同时也有助于我们进一步深入理解马克思主义中国化的诸多成果。

一、什么是“中国化”

“中国化”，简单来讲就是把国内的社会现象、国情等实际情况作为研究对象，在选择性继承中国传统，总结以往经验的同时，吸收国外先进的科学思想，得到符合国内实际情况的思想理论，继而运用到实践中解决中国问题。“中国化”后的思想理论相较于其理论本身而言，会更加适合中国现状，能够解决国内各种问题，且具有鲜明的中国特征。马克思主义中国化即是将马克思主义与中国具体实际相结合，用以解决中国革命和发展的各种问题。由于马克思主义涵盖的内容涉及经济、政治、教育、文化等方方面面，故而在被科学合理地“中国化”之后，也能用来解决中国的各方面问题与疑惑。

“中国化”这一概念或者说这一命题于新文化运动前后形成，19世纪30年代末成熟。从形成到成熟，“中国化”经历了文化到科学的转变。作为文化出现和存在时，它是复古与西化的较量：近代中国天朝上国美梦破碎之后，很多先进知识分子主张向西方学习，从器物到制度再到文化，由浅入深。这个过程中先进的西方文化与深入骨髓的传统成了中西文化论战的焦点，在这场论战中“中国化”以一种复古文化的形式呈现在历史的幕布上。当时，“中国化”是“中国古典文化”与“同化外来文化”的代名词，与“全盘西化”对立存在，以致太多封建保守人士和复古派人士将其作为价值指引与原则。直至张素民为“中国化”赋予新的学术意义，他指出，“我之所谓新‘中国化’，既不是事事要复古，也不是事事要学西洋。我们应斟酌本国的环境，而定我们所应有的一切东西”[1]。也就是说，“中国化”并非完全复归中国古典文化，也并非同化外来文化，而是将西方先进学说与中国社会的实际结合起来。这一转变既是学者们对以往的反思，也是国民民族意识的觉醒。在当前倡导文化自信的大环境下，“中国化”的发展要以传统文化的优秀内容作为基础，如此才能产生更大的影响。

二、独特的“文化现象”——基于中国传统文化的马克思主义中国化

中国传统文化是世界上众多文化中少有的未断层的一种文化，在几千年的产生和发展中不断推动着我国的历史进程，也在不断学习与被学习中提升、影响着亚洲甚至世界文化的发展。中国传统文化所具有的强大包容性，使它在这种环境下不断的包容外来因素，在包容的同时不断学习和进步。

目前，我国大力倡导文化自信，从习近平总书记的多次发言中我们可以感受到中国传统文化的魅力所在，同时我们也不能否认马克思主义理论作为我国重要指导思想对我国发展产生的巨大作用。当这两种文化在我国社会产生火花，互相包容发展时，无疑是一种独特的“文化现象”。有学者认为“文化现象”可以定义为“在某一时间段内被公众所认同的文化”[2]。当清末时期国门被迫打开，世界各国众多的文化涌入我国，这些文化对我国各个阶层的民众都产生了或多或少的影响，随着时间的推移，这些文化不是被丢弃就是被遗忘。马克思主义却给了众人惊喜，它不仅存在于中国社会，还与中国文化相融合，并不断产生了一个又一个新的成果，被运用到中国革命建设和社会主义现代化建设中。一是马克思主义本身的科学性，作为一个经历过各种实践而来的理论，马克思主义理论本身就是一种“动态文化”，它可以随时代而动。二是它的包容性，清末涌入我国的众多文化中，大多具有很强的目的性和侵略性，甚至试图取传统文化而代之。马克思主义理论与中国文化一样具有很强的包容性，这种包容性不仅使它在中国存活下来，更使它在中国拥有新的成长和发展。

由此可见，基于中国传统文化的马克思主义展现了强烈的包容性和进步性，这样的特质使其成为一种独特的文化现象且不断发展。

三、中国传统文化在马克思主义中国化进程中的重要作用

在全球化的世界背景下，各个国家之间的竞争从经济、军事等硬实力方面逐渐扩展至政治和文化等软实力方面，其中以文化软实力的竞争尤为突出，呈现日趋激烈的态势。随着时代的发展，中国传统文化的现状逐渐清晰，一是逐渐被遗忘抛弃，二是与其他文化融合而被保留。具体来讲，在漫长的历史中，少数中国传统文化中存在一些糟粕，这些糟粕不仅阻碍个人的成长与发展，甚至会阻碍和影响中国社会和现代文明的成长与发展，因此这部分需要被抛弃；另外一部分传统文化虽说也是在漫长历史中形成的，但是它对社会整体以及现代文明的发展都有着重要的基础作用，甚至与现代文明适当融合之后可以参与到当前的社会建设。

1.中国传统文化是马克思主义中国化的文化基石

马克思主义中国化进程中发挥作用的传统文化是没有优劣之分的，即使是传统文化中落后封建的内容，也对现代文明和文化的警示作用，警示现代文明在融合发展的过程中要注意对落后内容的祛除，警示在当前运用中国传统文化时要注意对优劣文化的选择和筛除，同时更是警示马克思主义理论在当前传统文化大热的环境下，要积极地与中国优秀传统文化相结合，保持马克思主义理论的动态性和时代性。优秀的传统文化应该发挥自己独有的作用，为马克思主义的中国化提供与本土文化相融合的指导，让马克思主义的中国化道路更加顺畅，更加符合我国国情与人民习惯，从而高效率地为我国现代化建设提供科学指导。

在当前国家大力倡导文化自信的国内环境下，优秀文化变得日渐火热，从国家管理到企业管理，甚至是个体家庭中，优秀的传统文化随处可见。这说明了国民的民族意识正在觉醒，而我国传统文化也已经由幕后逐渐走上台前，以其特有的属于中华民族几千年积淀而成的处事方法和习惯与马克思主义理论一起为我国的各种社会问题和个人问题指点迷津。以社会主义核心价值观为例，马克思主义和中国优秀传统文化的共同作用凝练出这一价值观，从国家层面、社会层面及个人层面三个主要主体层面为中国社会提供了处世之道和价值原则。习近平总书记在谈到中国传统文化时提到，“要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中国优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度，富有永恒魅力，具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国而又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”[3]“创造性转化”和“创新性发展”是指中华优秀传统文化在打破传统文化固有的时代限制，与当前社会的时代精神和时代现状相融合，使传统文化在新时代得到创新性发展，这不仅意味着中华传统文化在当代得到了传承和弘扬，也意味着时代精神在现代群体和古老文明中的弘扬。由此可见，在文化自信环境下，要想向世界传播当代中国的优秀文化创新成果，需要坚持挖掘传统文化中的优秀内容，立足传统，融于时代。在文化自信的环境下，传统文化并不是孤军奋战，如果说优秀传统文化是历史的积淀，那么马克思主义就是历史的选择，中华优秀传统文化在马克思主义中国化进程中是最基本的文化基石，学优秀传统文化之血，融马克思主义之髓。

2.中国传统文化是马克思主义应用到实践的“借力点”

马克思主义作为外来文化，为新环境所吸收应用是一件困难的事情，中国传统文化发挥了重要的作用。当两种不同的文化需要融合，且具有相同目标时，这样的吸收应用过程就会简单很多。马克思主义追求的是通过人的自由全面发展获得全人类的解放与自由，尤其是对无产阶级的同情与理解，中国传统文化中包含着与之异曲同工的理想目标，《诗经》中有道“民亦劳止，汔可小康”[4]，充分表达了对基层劳动者的同情与理解，并希望辛劳的劳动人民可以得到安康；《礼记·礼运》中有“大道之行也，天下为公”[5]，其中表达的理想状态与马克思设想中的自由王国、共产主义国家有着异曲同工之妙，同样展现了以公代私、天下大同、个体自由全面发展的美好愿景。因此，当具有共通之处的两种文化相遇，也必定会排除万难碰撞出令人惊喜的新发展和新成长。

中国传统文化在中国社会存在几千年时间，其中符合民众的处世之道、待人之道、礼仪文化等各方面内容，都可以成为马克思主义中国化过程应用到实践的“借力点”。马克思主义理论具有部分与传统文化相似的愿景，当它寻找到与之相似且具有同样目标的本土理论并与其相融合，才有存活于新环境并应用到新环境社会实践的机会。马克思主义理论以其独有的、具有中国特色的新发展成果对中国现代化建设中的问题进行科学指导。

马克思主义不是“教条主义”，要因时因地不断地借鉴本土文化。在文化自信的环境下，优秀传统文化已经在随着时代创新，马克思主义以优秀传统文化为“借力点”，可贴合我国国内实际情况，从而保持活力和生机。随着我国现代化建设的不断推进，文化建设在其中的作用愈加重要。马克思主义理论作为社会主义国家科学的指导思想之一，在当下愈加繁荣的社会中，它已经不仅仅是国家层面的政治指导，也是社会众多事务的科学指南，只有将它与优秀的、正在创新的传统文化相结合，才可以为社会问题带来新颖且恰当的解决之道。

因此，中国传统文化在马克思主义中国化进程中发挥的双重作用，不仅可以使中华优秀传统文化和马克思主义理论在新的时代得到新的发展，也可以使马克思主义中国化之后的新成果更容易被社会所接受。

四、结语

研究以中国传统文化和马克思主义中国化为研究对象，对传统文化在马克思主义中国化过程中的重要作用进行了分析。分析表明，传统文化是马克思主义中国化进程中无法被取代的文化基石和借力点，当前的文化自信大环境也为二者随着时代发展的融合和创新提供了肥沃的土壤。