好道乐学的文化传统——基于中国古代先哲思想的考察

吕庆春

（1.重庆科技学院法政与经贸学院，重庆 401331；2.云南大学民族政治研究院，昆明 650091）

在中国思想史和哲学史上，“道”是一个经常出现的哲学范畴。“道”的概念是老子首先提出来的，老子认为道法自然，天然为道。道是万物之源，是事物运动的客观规律和法则。《管子》曰：“德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。”[1]770可见，“德”是道的化育。王弼曾于《老子》第三十八章之中作过这样的解释：“德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。”[2]93于是，道与德便紧密结合起来了，好道之人必然崇德，崇德之人亦必然好道。好道之人也是乐学之人，古代先哲好道乐学，而后自成一家，如孔子成为好道乐学的典范。乐学使人增长知识、增进智慧、增强修养，成为人类进步的主要方式和美德。因此，好道乐学成为社会的思想传承和文化传统，成为对人的重要要求，不断推动社会文明和进步。

一、好道乐学观点的提出

道，作为世界的本原概念，在中国乃至世界文化中都成为人们的重要追寻和遵循。道的字义为道路，后来其意义被人们不断扩展，被赋予了本质、规律、思想、学说、技艺、方法、法则、规则等多种涵义。于是，道，既展现着实体方面的道路，也隐含着抽象的意义，具有深刻的哲学内涵。

王充在《论衡》中提出了“好道乐学”的观点：“人生禀五常之性，好道乐学，故辨於物。今则不然，饱食快饮，虑深求卧，腹为饭坊，肠为酒囊，是则物也。倮虫三百，人为之长。天地之性，人为贵，贵其识知也。今闭暗脂塞，无所好欲，与三百倮虫何以异，而谓之为长而贵之乎？”[3]829

这段话从正反两个方面论述了好道与乐学。一是好道乐学是人的特性或本性。“人无不含天地之气，有五常之性者”（《白虎通义·社稷》）。人是秉天地阴阳之气而生的，生来就存在于天地之间，禀受了仁、义、礼、智、信五常本性，因此，好道乐学成为人的自然属性。二是揭示和批评当时的人不好道也不乐学，认为这与动物无异。当时的人们只知道吃得饱，喝得痛快，不喜欢悟道，不用心学习和思考，一旦开始学习和思考就犯困。这样，人的肚子成了饭坑，肠子成了酒袋，人就变成了一般的动物，成了没有羽毛鳞甲的360种动物的头领。像这样的人，不能因为是没有羽毛鳞甲的动物首领而变得尊贵。学习是使人不断进步的阶梯，通过学习，人们掌握知识，明白道理，进行思考和创新，促进个人和社会发展，推动个体与人类文明。

二、好道示德

既然自然通过它的运行法则和规律向人们显示了道，那么人们去探索自然之法则和规律就必有所得。一方面，“得”与“德”相通，所得也是德的一种表现；另一方面，探索自然之道也显示出人的德性。好道，就是人们喜欢道并坚守道，就会以一定的方式化育为德，成就人的美德。德源于道，道与德又紧密相连，浑然一体，古人常将道与德合在一起称为道德。

（一）自然之行为道

老子认为“道法自然”，并赋予道以深刻的哲学内涵。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[4]63清楚地讲明了人、地、天与道之间的关系。人大、地大、天大，不如道大，自然的一切变化都遵循着“道”的规则运行。自然之形为道，这里的“形”既体现道的表现形式，又体现道的运行规律和法则。老子从“道法自然”的观点出发，对道进行了深入分析和阐述。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。 大曰‘逝’，逝曰‘远’，远曰‘反’。 ”[4]63体现了老子对道的认识。 其一，道是混沌而成的，先于天地而生，出自于自然而形成的规律与法则，形成宇宙本体。其二，道是寂静和空虚的，无状无象，人们无法用听、视、触、味等方式去触及和感知它。正如管子所说：“道不远而难极也，与人并处而难得也”[1]759，显示出道的高深莫测。其三，道确实独自存在于天地之间，依靠万物而存在，并通过万物显现出来。作为事物本原的“道”与作为形象的“道”都无处不在，并超越时空，顺应自然并使自然按照一定的规则运行。其四，道是万物的本源。道，“实际上又无所不为，永不穷尽，养育万物，除旧更新。万物依靠道而生，道养育万物。虽然如此，道无私无欲，不推辞，不占有，不主宰，不自大；既可称为小，又可称为大。因为不自大，反而成就了道的伟大。”[4]前言12

于是，老子认为：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”[4]2从中可以领悟到：一是道可以用语言来表述，但又不完全是那个浑然一体、永恒存在而又运动不息的大道。二是道是可以命名的，但又难以名状，不完全等同于浑然一体、永恒存在、运动不息的道之名。三是阐述了无与有的辩证关系。无，是天地的初始；有，是万物的本原。四是在无常和玄妙之中体现出道。从常无中，将以观察道的微妙；从常有中，将以观察道的边际[4]3。 “道之为物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。 ”[4]53无常中的有常，玄妙中的幽深，正是道的体现，也是天地万物发展变化的起源和变化过程。

道是客观的，对待万事万物都一样，不会感情用事，也不求回报。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”[2]13-14天地滋养着世间的万物，不偏不倚，不会表白自己有多么宽厚的仁爱之心；或者说自己没有仁爱之心，也不需要世间万物来表示感恩。天地不受人为的干扰，按照其法则运行，万物在其中产生和成长，并相互协和。同样，圣人对待事物也不需要感情用事，不会说自己有多么宽厚仁慈。圣人施恩惠于百姓，也不求百姓的感恩或回报。这就体现出道的精髓，一切顺其自然，无声无息地润泽着万物。

（二）德为道之化育

万物的存在和演进都是从无形的道开始，万物经过不断的演化就产生了有形的德，即万物生于道而得于德。道法自然，成为世间万物的根本；德从道中产生，成为道的化育。管子认为：“虚无无形谓之道。化育万物谓之德。君臣父子人间之事谓之义。登降揖让，贵贱有等，亲疏之体谓之礼。简物小未一道，杀僇禁诛谓之法。”[1]759在这里，管子对道、德、义、礼、法等的形成或表现形式进行了清楚界定。那些虚无和无形的就是道，道所化育而成的万物便是德，摆正君臣父子这类人世间的关系就体现出义，懂得礼让、贵贱的差别以及亲疏之间的关系被称为礼，制定繁减、大小统一的标准，以及禁止杀戮的规定就体现出法。

德是道的化育，道与德紧密相连，通过德认识道的本质，并通过德养育万物。管子认为，德是道的表现形式，道因时因势而化育成生命，并不断生长，人的心智通过德实现对道的精髓的认知。从这个方面说，德就是所得。道是自然的运行及表现形式，以无为的方式存在，德是道的化育和体现，道与德之间是紧密相关的。“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’”[4]123道化生了万物，通过德来养育万物，并促进万物按照正确的方向成长或发展。道与德之间体现出深妙的统一性。因为道化生万物而不占有，德抚育万物而不自恃，并不主宰万物，老子称之为“玄德”。

由于道化育为德，道法自然，因此对自然规律的认识和遵守就体现了德，对自然的顺应，对规律的很好把握和运用就体现出高尚的德。“孔德之容，惟道是从。”[4]53道是万物的本源，也是万物的依归。人要想显示出大德，就必然遵循道的法则，按照道的运行规则行事。“故从事于道者，同于道包；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”[4]58这就是说，认同于道的人，其思想和行为就应该与道相同；想成为有德的人，其思想和行为就应该与德的要求一致。那些不认同道，也不想成为有德的人，其思想和行为就与失道、失德相同。思想和行为与道相同的人，容易得到道，道也乐意接纳他；思想和行为与德相同的人，容易成为有德的人，德也乐意接纳他；思想和行为与失道、失德相同的人，很容易失去道和德，失道、失德的人自然会承受其所产生的后果。

三、学而后知“道”

人的知识主要来源于学习，通过学习增长知识，提高对事物的认识和分析能力，最终使人具备崇高的道德思想和行为能力。

（一）学习增长人的知识和见识

王充认识到知识渊博的重要性，并认为渊博的知识源于学习。那些胸怀“古今之事，百家之言”的人，就具有修养，懂得道理，讲礼义，懂得治家治国的方法，并倡导人们应该勤奋好学，做到“且死不休”。

王充把那些博览群书，知识渊博并贯通古今的人称为“通人”。王充将通人与富人、穷人进行了比照。“俱以七尺为形，通人胸中怀百家之言，不通者空腹无一牒之诵，贫人之内，徒四所壁立也。慕料贫富不相如，则夫通与不通不相及也。世人慕富不荣通，羞贫不贱不贤，不推类以况之也。夫富人可慕者，货财多则饶裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通人。”[3]814王充认为人都有七尺之躯，通人拥有博学的知识，不通者腹中空空，就像其家里一样，家徒四壁。通人与不通的人相比，就像富人与穷人一样，结果很显然。世人风气不正，只羡慕有钱财的富人，而不以通人为荣耀。王充得出的结论是：富人不如儒生，儒生又不如通人。

博览群书才能增长人的知识，增长人的见识。“人不博览者，不闻古今，不见事类，不知然否，犹目盲、耳聋、鼻痈者也。儒生不览，犹为闭暗，况庸人无篇章之业，不知是非，其为闭暗甚矣！此则土木之人，耳目俱足，无闻见也。涉浅水者见虾，其颇深者察鱼鳖，其尤甚者观蛟龙。足行迹殊，故所见之物异也。入道浅深，其犹此也。”[3]815人如果不博览群书，不知道古今之事，就不能分清是非。不读书使人存在重大缺陷，就像眼瞎、耳聋、鼻痈的人一样。如果儒生不博览群书，就会思路闭塞，眼界不开阔，更不用说那些没有读过书的人，只会更加闭塞了，等同于闭目塞听。人读的书越多，知识越丰富，见识就会越广。淌过浅水的人能见到的只是虾子，涉过深水的人才能见到鱼鳖，深入过深渊的人才能见到蛟龙。人们学习的程度不一样，了解和掌握知识的程度也不一样；对先王之道领悟的深浅不同，其见识也会不同。

人需要广博地学习，才能通晓各方面的知识，懂得更多事理，使道术广博而高深。“故夫大人之胸怀非一，才高知大，故其于道术无所不包。学士同门，高业之生，众共宗之。何则？知经指深，晓师言多也。夫古今之事，百家之言，其为深多也，岂徒师门高业之生哉！甘酒醴，不酷饴蜜，未为能知味也。”[3]821即是说，通人的脑海中具有多方面的学问，由于才能高、知识渊博，因此他们在懂得道理、学问方面无所不包。那些学业很好的学生，领会经书的意旨深刻，通晓老师各方面的学说，因此受到大家尊敬。还有，读书要加以深刻领会，求其义。如果只知道甜酒的香甜，而不知道是因为其中调入了饴蜜才使得其这样甜，那就不能算真正懂得味道。

（二）博学提升人的本领和能力

不学就无术，不爱好学习的人，既不懂得道，也不会有多少技术，更难以很好地处理和解决问题。只有博学的人，通过不断学习，增长知识和见识，学会解决问题的方法，才能具有很深的见识和较强的应用能力。

王充认为，学习好了才会掌握知识和技术，增强人的本领。“无道者，无道术也。医能治一病谓之巧，能治百病谓之良。是故良医服百病之方，治百人之疾；大才怀百家之言，故能治百族之乱。扁鹊之众方，孰若巧之一伎？子贡曰：‘不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富’，盖以宗庙、百官喻孔子道也。”[3]823通过学习增长知识，明白事理，也会获得技术。能治疗一种疾病的医生只能称为巧医，只有掌握了治疗多种多样疾病的方法，才能称之为良医。大才之人通过对诸子百家学说的学习，掌握了各种理论、思想和方法，就能够用所学的理论和方法治理家族和宗族的变乱，做到能齐家；既能齐家，也就能担当治国、平天下的重任。孔子的学术思想博大精深，就像巍峨壮丽的宗庙那样，如果找不到门进去，是根本感受不到它的美丽和富有的。如果没有找到好的学习方法，对于孔子之道也是很难探其究竟的。

通过学习增长人的才干。“夫德不优者不能怀远，才不大者不能博见。故多闻博识，无顽鄙之訾。深知道术，无浅暗之毁也。”[3]824要求人们通过学习提高道德修养，德昭能使边远的人归顺。只有才学渊博的人才有独立思想，才能就某一问题发表高见；只有广泛地学习和多方面地听取，才会对事物有见地，才不至于被别人看不起；只有掌握了深奥的理论和思想方法，思想才会深邃，才不会被别人批评为浅薄或愚昧。

学习和实践能够增长人的见识，产出研究和实践成果。“禹、益并治洪水，禹主治水，益主记异物，海外山表，无远不至，以所闻见作《山海经》。非禹、益不能行远，《山海》不造。然则《山海》之造，见物博也，董仲舒睹重常之鸟，刘子政晓贰负之尸，皆见《山海经》，故能立二事之说。使禹、益行地不远，不能作《山海经》；董、刘不读《山海经》，不能定二疑。实沉、臺台，子产博物，故能言之。龙见绛郊，蔡墨晓占，故能御之。”[3]826-827一是禹、益能够写出《山海经》，是因为他们在治水过程中踏遍了山山水水，无远不至，见多识广。如果不去治水，就没有那么多见识，不会经历那么多实践，就很难写成《山海经》。二是董仲舒认识重常鸟，刘子政知道是贰负的尸骨，都是因为他们读过《山海经》的缘故，所以才能立刻并准确地说出这2件事来，这叫做学习增长知识和见识。三是因为子产见多识广，所以能说出参宿神与汾水神的名称。四是龙出现在都城绛的野外，因为蔡墨通晓占卜之述，所以能降伏它，还能饲养它，其他人没有学习，也没有方法，就不知道怎样做。

四、好道与乐学成就一家

古代很多先哲都是好道与乐学的典范，通过好道与乐学成一家之言，或成就一个著名的学派。一提到古代先哲的好道与乐学，人们首先会想到孔子。伟大的思想家、教育家孔子一生都在学习和思考，他宣扬“仁”道，并要求为政者施行“仁政”。同时，孔子也在不断教育和启迪他所遇见的、求教于他的人。他关于学习的思想非常深邃，一直指导着后人们通过刻苦学习，不断进取，成为有知识，善思考，讲礼义的人。

（一）好道成就仁德

孔子不断地追求道，他追求的道就是“仁”，仁是孔子开创的儒家学说的核心概念，是其主要的价值遵循。孔子倡导的仁就是爱人，即有仁爱之心，要求人们修身，通过修身以增进其仁爱之心。其中，孝悌是仁的根本。对于为政者，要施行仁政，有仁才能显示出义。

孔子认为：“本立而道生。”人们要追求“仁”这个根本，这个根本确立了，道就自然产生了。有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”[5]2孔子的弟子有子表达了孔子的思想：一是有了“仁”这个根本，即人们有了仁爱之心，对其父母孝顺，对其兄长表现出尊敬，这样的人很少有冒犯上级的；至于作乱造反的事情，几乎不可能发生。二是为政的君子，就要树立以仁为本的执政观，这个根本一经确立，就形成了仁德。

仁德既然是根本大道，这就要求人们尊崇仁德，为了追求仁德之道，需要进行长期修养。子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”[5]43孔子教导人们去修养仁德，并提出了修养仁德的方法：一是自觉地爱好和修养仁德的人，这是最好的。二是厌恶不仁的人，就具有了对仁德的是非判断，这样的人在修行仁德的时候，就不会让不仁的东西出现在自己身上。三是仁德不会一下子就变得很完美，需要经过长期修养，只有努力去修养践行仁德，才会具有仁德。孔子强调一个人致力于修养仁德并不是需要很大的力量，但是每天都要践行仁德，能够这样做的人大概是非常少的。

孔子要求人们追求礼义之道。有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”[5]8在有子看来，一是对礼的施行，以追求和谐为美，这是古代君主的治国之道，其宝贵之处就在于此。二是用礼来加以节制。如果只是知道和谐的可贵而一味追求和谐，不知道用礼来节制的道理，在有些方面也会行不通。

人们都要遵循和守住“道”——仁德，做到君子爱财，取之有道。子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”[5]42对于富与贵、贫与贱，在孔子看来都需要通过正当的方式获得与摆脱。一是对富贵的获取有道。富有和尊贵，人们都期望拥有，如果不用正当的方式获得，对于君子来说是不能安享的。二是对贫贱的摆脱有道。对于贫穷和低贱，虽然人们都厌恶这些，但是，如果用不正当的方法摆脱它们，对于君子来说同样不能安然。三是君子要有仁德。君子不能没有仁德，如果没有仁德，就不能成就自己的名声；君子还必须时时刻刻怀仁守德，哪怕是一顿饭那样短暂的时间都不能放弃仁德。孔子还指出，君子和小人的道德水准不同，有不同的价值追求，这就决定了对道的不同追求。子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”[5]45君子和小人具有不同的道德认知和对事物的关注维度。君子追求的是道德，关注的是法度；而小人追求的是土地，关注的是好处。

孔子把对道的获得看得比生命更重要，显示出君子对道的价值取向和追求。子曰：“朝闻道，夕死可矣。”[5]44这里的道是孔子倡导的仁义之道。在孔子看来，道义重于生命。一旦领悟到道的真谛，或获得真理，就是立即死去也是值得的。

（二）乐学成就大家

孔子通过乐学成为思想家和教育家。孔子用自己的行动和思想教导人们，为人们树立思想和行为的表率。作为一个伟大的教育家，孔子一生都在追求知识和道理，都在传授学习的理念和方法，成为乐学的典范。

孔子是终身学习的典范，不仅仅是炳烛而学，就是在生命的最后一刻也不放弃学习。孔子从15岁起就立志学习，终身学习不辍。“孔子病，商瞿卜期日中。孔子曰：‘取书来，比至日中何事乎？’圣人之好学也，且死不休，念在经书，不以临死之故，弃忘道艺，其为百世之圣，师法祖修，盖不虚矣。自孔子以下，至汉之际，有才能之称者，非有饱食终日无所用心也，不说五经则读书传。”[3]828孔子生了重病，他的学生商瞿通过占卜的方式知道孔子在中午就要离开人世，然而，孔子仍然不放弃学习，并且说：“拿书来学习，不然到中午有什么事情可做呢？”一是圣人的知识、思想和智慧不是自封的，而是通过不断学习得来。孔子快要去世的时候，没有因为快离世的原因而消极对待那一刻的来临，而是想到读书，并且在读书中离去。这才是真正的学者和大家，值得人们学习和效法。二是那些有才能的、值得称颂的人，都没有虚度光阴，都是在认真学习，阅读各家学派的经典著作，积累丰富的知识，成就自己的思想和智慧。

孔子不仅自己勤学不辍，还提出了很多学习的思想和方法，为后世人们广泛学习和借鉴。子曰：“学而时习之，不亦说乎？”[5]2孔子认为，人在学习的时候要经常温习和巩固所学的知识，在温习中获得快乐，这是很令人愉悦的事情。孔子还教导人们要把学习和思考结合起来，做到学习与思考相结合。子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”[5]18孔子认为不能为读书而读书，只知道读书，而不加以消化，就会枉然无知；只是成天去思考，而不加强学习，很多东西就会疑惑不解。荀子也提出了类似的学习方法。荀子曰：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。”[6]3一个人整日坐在那儿凭空思索，不如静下心来学习片刻。一个人时常踮起脚尖远望，还不如登到高处去，眼见自然开阔。

孔子教导人们学习的态度要诚实。子曰：“由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”[5]19在孔子看来，诚实的态度对于学习知识很重要。一个人学习知识，学到了就是学到了，没有学到就是没有学到，这才是明智的。孔子认为，对学习采取诚实态度才是有智慧的表现。

孔子指出，学习知识要做到温故而知新。子曰：“温故而知新，可以为师矣。”[5]17对于温故而知新，人们在学习和研究中提出了多种理解维度。一是学习者温习已经学过的知识，能在其中获得新的领悟；二是随着人的年龄增长和阅历的丰富，理解能力和领悟能力也不断增强，通过温习已经学习过的经典著作和章句等，从中会感悟更新、更深的涵义，获得更新的认知；三是把“故”看成历史，看作历史中过往的人和历史上发生过的事情，通过对历史人物和事件的回顾，从而得到更多的启示和更新的认识。“以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失。”[7]温故是能够知新的，能做到这一点就可以为师了。

五、好道乐学成为社会文化思想传承

人不同于动物的显著标志就在于具有学习和悟道的能力。人类在近几十万年以来，尤其是有文字记载的最近几千年以来，进化和发展的速度如此之快，其根本原因就在于悟道和循道，善于总结和交流人类的经验、知识和方法，在于对人的教育和善于学习。有了语言和文字，人们在生产、生活和学习中所获得的道理、知识、经验和方法就可以传承和记录下来，给人们以很好的学习素材，更方便他人学习，相互借鉴，在此基础上启迪人的智慧。一方面传承道理、知识、经验和方法；另一方面充分发挥人的主观能动性，开启人的智慧，进行总结、思考和不断创新。因此，传道和善于学习是人区别于动物的明显特征，也是人类不断前进的重要能力。

（一）好道成为人的高尚追求

道为人们所崇尚与遵循，一方面道具有很深的哲学内涵，能够开启人们的思维，启迪人们的智慧；另一方面，道本身也揭示了自然、社会和人类发展的规律，能够增进人们对自然、社会和人类自身发展的认识。例如，在揭示规律方面，“物壮则老，是谓不道。不道早已。”[4]77即任何事物都有一个发生、发展、壮大到消亡的过程，这是不以人的意志为转移的规律，事物发展到最繁盛的时候就意味着将要逐渐衰老，事物发展不遵从这个规律就会提早消亡。因此，人们对很多现象的总结，例如“水满则溢”“月盈则亏”“盛极必衰”等，就是这个道理。

遵道、守道、殉道成为人们的美德和自觉。遵道、守道成为人们的自觉遵循，殉道成为仁人志士的终极追求。孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”[8]252这就是历代人们所传送的舍生取义的名句。为了追求道义或正义，在与生命不可兼得的情况下，人们宁愿牺牲自己的生命而去追求道义。追求道义的人不会苟且偷生，也不会躲避祸患。这样，道义就会发扬光大，正义一定会战胜一切邪恶。

孟子认为，对道德的尊崇和对仁义的喜好，人就会变得快乐无欲。孟子曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”[8]291只要尊崇道德和坚守仁义，那么人就变得安然自得。一是人在任何时候都要坚守道德和节操。人在穷困潦倒的时候要能守住道义，那些修养深厚的人往往更能保持自己的节操；人在显达时不背离道德，这样的人不会让老百姓感到失望。二是古人给现在的人们树立了良好的榜样，即在显达的时候恩泽于百姓，在穷窘的时候加强自身道德修养，以此显现于世间。所以，人在困窘的时候则独善其身，在显达的时候兼善天下。这是人的道德修养和好道、乐义的体现。

（二）学习使人不断进步

人是教化的动物，也是学习的动物，生来就爱学习，学习是人生的重要组成部分。“就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎！”[9]114在《礼记·学记》里，先哲阐明了对百姓施以教化的重要性。亲近贤人、体恤远方的臣民，能感动大众，这固然重要，体现了为政者的仁德，但是与教化百姓相比，就显得不那么重要。为政者最要紧的事情是教化百姓，让百姓学习，形成良好的修养和社会风俗，这就需要通过兴办教育，以使百姓通过学习而变得有知识和修养。

知识、道理和思想通过人的学习得来，在学习中通过思考所获得。“玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者建国君民，教学为先。《兑命》曰：‘念终始，典于学。’其此之谓乎！”[9]114玉不经过精心地雕琢，就不能成为有用的器物，更不能成为精美的玉器；同样，人不经过多年的刻苦学习，就不能获得丰富的知识，懂得很多道理，形成自己的思想，提高自身的修养。在《尚书》中有《兑命》篇（《古文尚书》篇名，共上、中、下三篇。《礼记》作《兑命》），先贤就要求人们致力于学习，自始至终都要惦记着学习。作为执政的君王，在建立国家之后，要想把国家治理好，不是愚民，而是启智，通过兴办教育，致力于教化，以教育为治国之先。

知识是无限的，人的智慧是无穷的。通过学习才知道自己的知识贫乏，智慧的缺失。“是故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。”[9]115人越学习越认识到自己知识的贫乏，认识的局限。人在知道自己的不足之后就会反省自己，通过不断的反省，就会发愤图强，更加努力地学习。荀子也提出了学然后知不足的观点，“故不登高山，不知天之高也；不临深谿，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。”[6]2这就强调了人要亲身学习和经历实践，才会知道自己的不足。只有登上了高山，才知道山外有山、天外有天，才真正感受到天有多高；只有亲临深渊，才知道地的深厚。同样，只有读圣贤的书，才能聆听历代圣贤的遗教，知道其学问的博大与精深。

（三）学无止境不止步

人生有涯而知无涯。人在学习中度过，学习没有止境，一定要做到活到老、学到老，只有学习才会不断取得进步，人的一生都需要学习和不断进步。

人要以有限的时间去学习无法穷尽的知识，就必须学会取舍，注重学习方法。“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”[10]人们对庄子这句话有不同的理解，按照句子的本意去理解，在有些方面似乎难以解其本意。人的生命是有限的，而知识是无穷无尽的，需要学习得法，有所侧重，学会学习和思考。在知识的海洋中，人穷其一生也难把知识学习完，那么就要在学习方面有所侧重，不能什么都学。一是作为养生的方面去理解生命和学习。人的生命历程是有限的，用有限的生命去追求无穷无尽的知识，需要注重学习方法，不然就会陷入学习的困顿之中。二是善于学习。要把学习和思考结合起来，把理论和实践结合起来，通过学习增长知识，增添人的智慧，这样，即使生命短暂，也能使学习发挥出更大的效能。三是学习不能一知半解。一些人学了一点或一些知识就自以为了不起，属于“半灌水响叮当”的那种人，从此骄傲自满，认为自己比他人都有知识、智慧和本领。如果是持这种态度的人，那么在学习方面就可能比较危险。

学习是人一生的追求，是没有止境的，即使是暮年也要加强学习。在社会上很多人到了一定的年龄就认为自己已经过了学习的时段，就不用学习，或者没有必要去学习，或不能学习了。而古人早就指出，即使到老了也要“炳烛而学”。汉代学者刘向在《说苑》中记载了这样一段对话，晋平公问于师旷曰：“吾年七十，欲学，恐已暮矣。”师旷曰：“暮何不炳烛乎？”平公曰：“安有为人臣而戏其君乎？”师旷曰：“盲臣安敢戏其君？臣闻之，少而好学，如日出之阳；壮而好学，如日中之光；老而好学，如炳烛之明。炳烛之明，孰与昧行乎？”平公曰：“善哉！”[11]

晋平公已经是70岁的高龄了，很想学习，但是觉得太晚了，而师旷认为晋平公需要“炳烛而学”，并且阐述了其道理。在师旷看来，人的学习没有止境，人生不同阶段的学习有其不同的含义，人到老年的时候乐于学习，好像是晚上点燃蜡烛的光亮。人在夜晚行走，有蜡烛的光亮照耀比在昏暗中行走要好，以此比喻“老而好学”的功用。

（四）乐学不断提升自我

乐学使人获得知识，也使人明理，富有智慧。乐学的过程就是一个自我革新、自我提升的过程，人在学习中不断提升自我和完善自我。子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”[5]220成为君子，是人们的追求。在孔子看来，君子所行之道有3个方面的表现：一是要有仁，有仁德的人就会减少忧愁，这就需要人们加强知识学习和道德修养。二是要有智慧，而智慧源于学习，在获得知识的同时加强思考。这就要求人们一方面加强学习，不断获取知识；另一方面，积极思考，形成自己的思想，提升自己的认识水平，使自己变得有智慧。三是要有勇气和勇敢，这样的人才不会有畏惧感，而勇气和勇敢也在于学习理论和知识，经历实践的锻炼。

荀子告诫人们，学习是不能停止的，这就要求人们乐于学习。“君子曰：学不可以已。青，取之于蓝而青于蓝；冰，水为之而寒于水。木直中绳，以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，使之然也。故木受绳则直，金就砺则利。君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”[6]2一是学习不能停止，人要树立不断学习、终身学习的理念。二是学习使人进步，通过学习会不断获得知识和智慧，实现自我的不断超越。三是长期不断地学习会改变自身，即学习改变自我。就像笔直的木材，经过煨烤之后，将其做成车轮，即使再经过暴晒，车轮也不会再变直，原因就在于被人进行了加工，实现了木材形状的很大变化。四是君子通过学习和反省提升自我。君子通过广泛而深入地学习，并且每天对自己多加反省，就会变得聪明，赋予更多的智慧，行为就会很少有过错。

圣人也是通过学习不断提高自我而成为圣人的。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”[5]13这句话展现了孔子不断学习和提高自我修养的历程。随着学习的不断深入，年龄的增长，人的知识和阅历不断丰富，认知水平不断提高，心智不断成熟，变得越来越有智慧。一是从小就立志读书和学习，提高知识水平和认识能力，到30岁时就具备一定的知识素养和道德修养，能够立身于世。二是学习使人豁然开朗，明白事理，到了40岁的时候就不会感到困惑。三是学习奠定了人的知识基础，形成了看待事物的能力和方法，具备处理问题的本领，具有安身立命的本领；同时，越学习越知不足，越虚心，所以到了50岁能乐天知命，60岁能听取不同的意见。四是通过学习提高道德修养，并遵循道德规范，使思想和行为达到有机统一，人到了70岁时就能随心所欲地行事，而又从不越出道德规范，这就使人达到很高的精神境界。

乐学改变人，改变人生。通过学习或乐学提高人的知识水平和认识能力，不断开阔人的眼界，增添人的智慧。“干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。《诗》曰：‘嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。’神莫大于道，福莫长于无祸。”[6]2只有通过学习才能增进知识，增长见识，进而改变人生。一是学习改变人。人生下来的差别并不大，然而生长的环境不同，所受教育的程度和方式不同，使人接受先前的思想也不同；人类积累下来的知识和智慧的程度和方式不一样，对人的改变也不一样，从而使人与人之间的差异变得越来越大。三是与人的精神修养相比，所受到的教化更为重要。教育能够使人在获取知识和智慧的同时，塑造人的思想，增长人认识事物和处理问题的能力，从而形成人们不同的思想意识和道德境界。

六、结语

好道乐学是东汉思想家王充在《论衡》中提出来的，提出这个观点的前提是人有别于物，人生禀受着五常之性。人既然禀受了仁、义、礼、智、信的本性，就具备好道乐学的资质，需要好道乐学。古代先哲对道进行了多维度探讨，形成了不同的学说，产生了不同的社会思想和哲学派别；通过乐学成为博学、有见解，引领社会思想和文化方向的人，并推进社会文明进步。在春秋战国百家争鸣的时代，人们好道乐学，创立思想，繁荣文化，成就了各家各派，产生了灿若群星的思想和学术大家。那些学派的思想和观点至今仍然具有生命力，对今天的人们仍然有着“温故而知新”的功效。好道乐学于是成为人们的学习遵循和社会思想传承，不仅激励着人们去探寻自然运行之道、社会兴替之道、人类思想和学术之道、社会发展和变迁之道，也激励着人们不断进行思想、知识、技术和文化创新，使人的知识不断丰富，素质和能力不断提升，进而推动人类文明和社会进步。