从《史记·孔子世家》的正文与三家注的异文对比看司马迁的叙事意图

刘 力 铭

(香港浸会大学 文学院，香港999077)

程苏东在《失控的文本与失语的文学批评——以〈史记〉及其研究史为例》一文中提到了“失控的文本”这一概念，即《史记》存在一些由文本编纂而成的衍生型文本，司马迁通过各种形式的“钞撮”，实现了对原有材料的“重写”，而在这一过程中，因其文本嫁接处、补缀处或截取处难免疏漏，所以在不同程度上留下了一些“失控的文本”，体现出编钞者试图构建有序文本的过程及其所遭遇的困境。[1]166《史记·孔子世家》的史料来源颇为总杂，符合衍生型文本的特点。钱穆曾言：“余读《史记·孔子世家》最芜杂无条理。其他若《年表》，若鲁、卫、陈、蔡诸《世家》，凡及孔子，几于无事不牴牾，无语不舛违。诚如崔氏之讥，所谓自为说而自改之者。”[2]47这既揭示了《孔子世家》文本编纂的复杂性，也启示读者探寻司马迁钞撮背后的编纂意图。

三家注对《孔子世家》文本的编纂提出过一些质疑。注者多引异文，为同一事件的记载提供了不同材料，其背后反映了注者对异文选择作出的价值判断，而这一价值判断又与注者对原文作者意图的理解密切相关。因此，笔者拟从三家注入手，检视司马迁在钞撮《孔子世家》时存在的疏漏，探讨三家注对这些疏漏表现的价值判断，并借此回溯文本本身所体现的作者叙事意图。

逐条检视过三家注后，笔者认为值得探讨的有三条注释，并将这三条简称为“孔子要绖”条、“匡人围孔子”条、“归与之叹”条。

一、从“孔子要绖”条的正文与异文对比看司马迁的叙事意图

孔子被司马迁评价为“至圣”，其道德形象在后代流传中渐趋完美，但在一些先秦史料中，孔子多以普通人形象出现，具有与常人一般的情感、欲望，在面对道德冲突时也有实际的考量。司马迁与司马贞对于“孔子要绖”史料的选取，反映了各自对于孔子的道德想象与期待。

《孔子世家》记载“孔子要绖”的原文如下：“孔子要绖，季氏飨士，孔子与往。阳虎绌曰：‘季氏飨士，非敢飨子也。’孔子由是退。”[3]1907在“孔子要绖”四字下，《史记索隐》曰：“《家语》‘孔子之母丧，既练而见’，不非之也。今此谓孔子实要绖与飨，为阳虎所绌，亦近诬矣。一作‘要经’。要经犹带经也，故刘氏云嗜学之意是也。”[3]1907“绖”，指丧服所系之带，一般由麻制成。[4]117“要绖”即腰绖，是一种丧服制度。这条注释指出了两个问题：首先，根据《孔子家语》对“孔子要绖”的记载，《孔子世家》的描述不合史实；其次，司马贞提供了改字之说，即“孔子要经”，孔子之所以被季氏拒绝，是因为腰间带着经书赴宴。侯文学认为《史记》的任何版本均未有“孔子要经”异文，这一说法难以成立。[5]100因此，笔者将主要关注《孔子家语》与《孔子世家》对于“孔子要绖”的记载有何不同。

《索隐》所引《孔子家语》的内容见于《公西赤问》：

孔子有母之丧，既练，阳虎吊焉。私于孔子曰：“今季氏将大飨境内之士，子闻诸？”孔子曰：“丘弗闻也。若闻之，虽在衰绖，亦欲与往。”阳虎曰：“子谓不然乎？季氏飨士，不及子也。”阳虎出。曾参问曰：“语之何谓也？”孔子曰：“己则丧服，犹应其言，示所以不非也。”[6]550

对于这一记载，理解的关键在于“示所以不非也”。王肃注云：“孔子衰服，阳虎之言犯礼，故孔子答之，以示不非其言者也。”[6]550由此，“非”可理解为责怪之意。在这一阐释中，阳虎以犯礼形象出现，而孔子对阳虎不加责备，既遵守了母丧礼节，又宽宥了犯礼之人。与之相比，《孔子世家》所呈现的孔子则躁进又落魄：在居丧期间有赴宴、出仕之意，似是违礼之举；季氏在后来僭离正道，陪臣执国政，并非理想的栖居之主；而面对“阳虎之绌”，孔子以“由是退”为反应，显示出阳虎与季氏的积威——一代至圣也曾遭遇如此被动无力的局面，卑怯不已。

《史记志疑》针对“孔子要绖”引过两种观点，它们实际上殊途同归，都力求维护孔子圆满的道德形象。具体说来，第一种观点否定了“孔子要绖”的真实性：

杨慎曰：“孔子不就季氏，亦无要绖与往之理。”邵氏《疑问》曰：“丧而要绖，丧未除也，而与享者有乎？至闻虎一叱，由是而退，则礼乐之宗，曾不若一窃宝玉大弓之盗已。瞷亡之拜，将仕之言，迁应不知也。”[7]1114-1115

杨慎的话不知所本，似是因孔子后来不仕季氏所呈现的道德判断而断定先前必无“要绖往之”一事。邵氏之所以质疑，一是因为孔子在丧期赴宴有违礼之嫌；二是因为孔子在与阳虎的对峙中落于下风，情境窘迫，不符合自己对圣人的道德想象，最后又引阳货劝孔子出仕一事否定“孔子要绖”的可能性。此事见录于《论语·阳货》：

阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸途。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”[8]1174

大部分学者认为阳货与阳虎为同一人。这则轶事恰好可以弥缝邵氏的质疑：首先，面对阳货劝仕，孔子有礼有节；其次，孔子与阳货的关系显然并不紧张，阳货是守礼的劝说者，而非无礼的罢黜者。

在《史记志疑》中，另一种观点则肯定了“孔子要绖”的真实性：

方氏《补正》则云：“季氏飨士，卒欲用之。古者既葬，金革之事弗避，孔子所居在季氏分地，要绖而往，庶人召之役则往役之义也，故阳虎曰季氏飨士，非敢飨子。《正义》谓飨文学之士，误矣。”[7]1115

方苞援引了《孟子》的说法，将孔子“要绖而往”解释为“庶人召之役则往役之义”，本无碍于礼义，但其本身仍然在为“孔子要绖”一事寻找合理性，孔子的道德形象在方氏的阐释中仍较圆满。

通过司马贞、杨慎、方苞等人对“孔子要绖”所作的阐释，可以感受到一种焦虑。他们期待孔子的前后行为具有整一性，在儒礼上没有瑕疵，面对出仕保留自己的道德坚持与主动权，为此，他们指出“孔子要绖”说的破绽并作出种种辩护。那么，面对众多史料，司马迁为何要“钞撮”孔子“由是退”的事迹，去书写看似弱者的形象呢？

首先，孔子要绖而赴季氏飨士之宴，实涉血缘亲情与政治公义的碰撞，即礼学所讨论的“亲亲”与“尊尊”之关系。要绖是一种丧服制度，当“亲亲”与“尊尊”的关系落实于丧服制度上，从先秦至唐代，历代学者对二者的主从关系均持不同看法。张寿安认为，清儒通过探寻礼制认为先秦时“亲亲”与“尊尊”实为并列结构，彼此互动，兼顾血缘之亲与政治之尊。在二者发生冲突时，则“依时而动”，根据具体情况予以调整。[9]88例如，《礼记·曾子问》曾记“父母之丧，既卒哭，金革之事，无避是也”[10]619，则当国有大事，人子在卒哭礼后可无须避讳，以免有违公义。降至汉代，以董仲舒为代表的公羊学派虽有意限制君权，但从大一统的角度仍有尊君倾向，且善权变。[9]96-97司马迁的经学思想有公羊学的成分，因此，面对孔子暂将政治公义置于血缘亲情之先，他并不视之为违礼之举，在记载时不加避讳。魏晋以降，在家族关系中，则母亲地位上升；在社会关系中，则有忠孝之争。[9]98司马贞所引的书为《孔子家语》，旧说为魏代王肃所伪造，以攻击郑玄之学。虽然今天的出土文献已证明此书的内容真伪参半，但学者亦承认此书在流传过程中多有增删[11]7，王肃未必没有修改机会。在司马贞所引的《孔子家语》中，孔子相当重视母丧，且以孝为先，王肃在注语中对此持肯定态度，颇能代表魏晋时人对于血缘亲情与政治公义之关系的看法。时至唐代，在家庭关系中，官府于贞观、开元两度修订服制，均在“亲情恩重”的前提下加厚丧服，如武则天曾提议“父在，为母齐衰三年服”，有别于《仪礼》所规定的“父在为母期，父殁为母齐衰三年”，母亲的地位得以持续提升；在社会关系中，唐代君臣实行共存共治的主从关系，尊重父丧。[9]102-104司马贞，据考证活动于唐睿宗景云至玄宗开元年间[12]117，对于丧服的看法受当时唐律与政治现状影响。他之所以在《索隐》中采纳《孔子家语》的故事版本，或是出于唐人在丧服制度中对家族亲情的尊重。

其次，孔子生于春秋晚期，其时士阶层的构成较为复杂，而司马贞只承认“季氏飨士，孔子与往”为历史事实，否认阳虎之黜，或是因为士的概念演化至唐代，已较为单一。阳虎所说的“季氏飨士，非敢飨子”实际反映了阳虎与孔子对“士”的认知的分野。据李向平研究，春秋晚期的士包含宗法之士与非宗法之士，宗法之士为卿大夫的宗族成员及支庶族人，时常被任命为邑宰、家臣。[13]159担任这些官职的宗法之士获取卿大夫世族的经济、政治或军事力量后，或以反叛作乱，实现地位上升。阳虎作为孟孙氏的支庶、季孙的家臣，就曾“陪臣执国政”。为了制约横行的家臣，卿大夫或会起用非宗法之士。孔子便是一位不具有宗法身份的士，其先人为宋人，经历了由贵族沦落为士、奔鲁后为大夫、继而再次沦落为士的过程。[13]156从宗法身份上看，孔子与阳虎显然有别。在季氏飨士时，这或许影响了阳虎对孔子的排斥。司马迁记载此事，则是为了客观呈现当时宗法之士与以才学著称的非宗法之士的矛盾。

再次，在司马迁看来，孔子面对出仕是较为实际的——他渴望被任用，有时并不在意任用者的德行。例如，公山不狃曾据费邑反叛季氏，召求孔子。孔子本欲前往，但子路予以阻拦。孔子认为，只要能被任用，恢复东周的典章制度，那么，自己被谁任用是不重要的。[3]1914此外，在孔子周游列国时，佛肸也曾据地反叛赵简子并征召孔子，他又欲应召。子路认为佛肸德行有亏，孔子则以匏瓜为喻，认为自己无法像它一样结在空中而不被食用。[3]1924

前文曾提到，邵氏在《疑问》中引阳货劝孔子出仕一事，反驳“孔子要绖”的真实性，司马迁之所以选择记载后者，当是不知前者。但是，众家在阐释阳货劝孔子出仕时，本就众说纷纭，其理解大概有三种倾向：第一种倾向以孔安国为代表，认为此则故事展现了孔子如何以顺辞免害保全自己[8]1177；第二种倾向以朱熹为代表，认为孔子有出仕之心，但不愿仕于阳货，他的言行既符合礼仪，又表现了“理之直”[8]1177；第三种倾向以今人李零为代表，认为故事展现了孔子拙于谋生、急于用世的一面，有助于研究其人格的复杂性[14]296。前两种解读倾向颇为有趣，面对孔子的同一言行，一者解读为“曲附他意”，一者解读为“直道而行”。第三种解读倾向则较符合司马迁对孔子的认识。在司马迁看来，阳货劝孔子出仕一事与“孔子要绖”或许并不冲突，它们甚至属于同类事迹，表现了孔子的汲汲用世之心。因此，邵氏认为司马迁未曾了解过此事，是说不通的。

最后，若结合司马迁的生平经历，可见他并不会回避高低异势的人生。在《报任少卿书》中，司马迁列举了周文王、李斯、韩信、彭越、张敖、周亚夫、窦婴、季布、灌夫等一系列为积威所劫之人，并在此后总结道：

此人皆身至王侯将相，声闻邻国，及罪至罔加，不能引决自裁，在尘埃之中。古今一体，安在其不辱也？由此言之，勇怯，势也；强弱，形也。审矣，何足怪乎？……夫人情莫不贪生恶死，念父母，顾妻子，至激于义理者不然，乃有所不得已也。今仆不幸，早失父母，无兄弟之亲，独身孤立，少卿视仆于妻子何如哉？且勇者不必死节，怯夫慕义，何处不勉焉！[15]1895-1896

人与人之间地位的高低、势力的强弱天生如此，难以为人力所更改，正如司马迁本人遭受宫刑，在这样人生异势的背景下，司马迁呼唤“怯夫慕义”——虽然就势力而言，有的人处于下风，或许可以称之为弱者或怯夫，但是，人依然可以在此形势下，受此激励，成为“激于义理者”，即“慕义”之人。因此，孔子被阳虎斥退，其退却的一面既丰富了其形象本身的内涵，也有利于司马迁书写一位“怯夫慕义”式的人物。

二、从“匡人围孔子”条的正文与异文对比看司马迁的叙事意图

司马迁通过选取、重组材料探索孔子的复杂形象，亦体现于“匡人围孔子”条。《孔子世家》对孔子受围于匡的记载如下：

将适陈，过匡，颜刻为仆，以其策指之曰：“昔吾入此，由彼缺也。”匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。孔子状类阳虎，拘焉五日。颜渊后，子曰：“吾以汝为死矣。”颜渊曰：“子在，回何敢死！”匡人拘孔子益急，弟子惧。孔子曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何！”孔子使从者为甯武子臣于卫，然后得去。[3]1919

《索隐》在“孔子使从者为甯武子臣于卫，然后得去”下注云：

《家语》：“子路弹剑而歌，孔子和之，曲三终，匡人解围而去。”今此取《论语》“文王既没”之文，及从者臣甯武子然后得去。盖夫子再戹匡人，或设辞以解围，或弹琴而释难。今此合《论语》《家语》之文以为一事，故彼此文交互耳。[3]1920

这条注释中的引文见于今本《孔子家语·困誓》《论语·子罕》：

孔子之宋，匡人简子以甲士围之。子路怒，奋戟将与战。孔子止之，曰：“恶有修仁义而不免俗者乎？夫《诗》《书》之不讲，礼乐之不习，是丘之过也；若以述先王好古法而为咎者，则非丘之罪也。命夫！歌！予和汝。”子路弹琴而歌，孔子和之，曲三终，匡人解甲而罢。[6]281

(《孔子家语·困誓》)

子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”[8]576

(《论语·子罕》)

司马贞认为，孔子曾两度被围于匡，一次是设辞而解围，一次则弹琴而释难，司马迁在重组史料时，融合《孔子家语》与《论语》的记载，合二事为一事。其实，《孔子家语》与《论语》所载的孔子被围于匡未必不是同一件事，因为两则记载中均有类似的天命之叹。那么，司马迁在钞撮史料时，为何摒弃了弹琴释难说，而选取了设辞解围说呢？

首先，这与司马迁的发愤著书说有关。

此人皆意有所郁结，不得通其道，故述往事、思来者。乃如左丘无目，孙子断足，终不可用，退而论书策，以舒其愤，思垂空文以自见。[15]1898

(《报任少卿书》)

司马迁在编纂史料时，格外关注身怀抱负却遭遇厄困之士，当他们身负理想却在现实中受阻，就选择通过书写传达志意、舒泻愤懑。在《孔子世家》中，司马迁多次强调孔子周游列国时陷入绝境：在宋国时，宋司马桓魋拔树欲杀孔子；又在陈绝粮，几近于死。弹琴释难说则淡化了孔子面临的危险境地，他甚至获得了解除危机的主动权。像这样神化孔子解围的记载屡见不鲜，如《琴操》记载孔子得以脱困是因为暴风袭击匡人，匡人由是知孔子为圣人。[7]1126司马迁不单放弃了主动却兵说，也放弃了外力相助说，是为了突出孔子所处的绝境，似乎越是绝境越可催发人对天人关系的思考。

此外，若选取弹琴释难说，则在情节上与后文有相犯之嫌：

孔子迁于蔡三岁，吴伐陈。楚救陈，军于城父。闻孔子在陈蔡之闲，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋曰：“孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今者久留陈蔡之闲，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣。”于是乃相与发徒役围孔子于野。不得行，绝粮。从者病，莫能兴。孔子讲诵弦歌不衰。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”[3]1930

孔子困于陈、蔡时，讲诵弦歌不衰，其主体意识已不在意外在绝境。《庄子·秋水》记载孔子受围于匡时，也提到孔子与弟子弦歌不绝：“孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。”[16]465在这则记载中，孔子最后之所以得以解围，是借助师生间安然自若的弦歌与对话，使匡人意识到他并非阳虎，自动散去。泷川资言认为《孔子世家》的记载本于此[17]2334，实误，因为《孔子世家》所选取、组合的史料形成的情境要紧迫许多，匡人最后并未主动退去，反倒是孔子派出随从甯武子前去谈判，才化险为夷。弹琴释难所呈现的情境其实与弦歌不辍的情境相类，说明司马迁所面对的匡人围孔的史料，大概有一类是记载孔子及其弟子优游不迫的情境。从材料安排上而言，若选择弹琴释难说，则与孔子困于陈、蔡时的解围方式有重复之感。

三、从“归与之叹”条的正文与异文对比看司马迁的叙事意图

“归与之叹”条的情况较为特别。司马贞认为司马迁将同一句话分抄于两处，是钞撮之误，但若对比分析相关史料，则可发现这两句彼此相似的引用来自不同的儒家典籍，各有语境。司马迁在重组材料时，不存在失误。

具体而言，《孔子世家》有两处“归与之叹”：

孔子居陈三岁，会晋楚争彊，更伐陈，及吴侵陈，陈常被寇。孔子曰：“归与归与！吾党之小子狂简，进取不忘其初。”于是孔子去陈。[3]1923

后数日，桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之鱼曰：“昔吾先君用之不终，终为诸侯笑。今又用之，不能终，是再为诸侯笑。”康子曰：“则谁召而可？”曰：“必召冉求。”于是使使召冉求。冉求将行，孔子曰：“鲁人召求，非小用之，将大用之也。”是日，孔子曰：“归乎归乎！吾党之小子狂简，斐然成章，吾不知所以裁之。”子赣知孔子思归，送冉求，因诫曰“即用，以孔子为招”云。[3]1927

《索隐》则于“归乎归乎”下指出司马迁的编纂之误：

此系家再有“归与”之辞者，前辞出《孟子》，此辞见《论语》，盖止是一称“归与”，二书各记之，今前后再引，亦失之也。[3]1927-1928

司马贞认为，孔子居陈的“归与”之辞与他面对季康子召回冉有的“归乎”之辞，虽分别出于《孟子》《论语》，但二语实为一事。

不过，细按《孟子》《论语》文意，这两句话的语境其实不太一样：

万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取， 狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”[18]340-341

(《孟子·尽心下》)

子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”[8]343

(《论语·公冶长》)

孔子的“归乎”之辞在《孟子·尽心下》中的语境比较显豁，与他思念鲁之狂士有关，因此才引发孟子与万章对狂狷的讨论。而在《论语·公冶长》中，孔子“归与之叹”的意义在后代注家眼中颇为含混。孔安国认为孔子意在批评弟子进取自大。他训“简”为“大”，“狂简”则为“进趋于大道”，“斐然成章”指“妄穿凿以文章”，语含贬义。正因为弟子不知如何裁制自己，孔子才认为自己应当回到鲁国教导他们。[8]344朱熹的训诂与孔安国颇为不同，他训“简”为“略”，则“狂简”意为“志大而略于事”，“斐然成章”则指弟子的文理成就有可观者，语含褒义。但是，在讨论“裁”的意义时，朱熹吸纳了《孟子·尽心下》中孟子与万章对狂狷的讨论,认为“裁”为裁正之义，因为担忧弟子有失中正，自己才要归去引导他们合于中道：

夫子初心欲行其道于天下，至是知其终不用也，于是始欲成就后学，以传道于来世，又不得中行之士而思其次，以为狂士志意高远，犹或可与进于道也，但恐其过中失正，而或陷于异端耳，故欲归而裁之也。[8]344

《四书辨疑》则批评朱熹将《孟子·尽心下》与《论语·公冶长》的语境混为一谈，实际上二者的语境完全相反，应去掉《孟子·尽心下》中“子思狂士”的语境理解之。不过，他对“斐然成章”的理解则颇契合宋元理学家的极端文道观，认为作文害道，具有时代特色：

孟子之答万章者，亦不可施之于此也。“不得中行而与之，必也狂狷乎”，此乃思其狂狷也。“吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之”，却是抑制狂者，不令妄有述作之意，非思之也。说者宜云夫子知其终不用也，于是特欲成就后学，以传道于来世。虑其门人狂而志大，简而疏略，突以斐然之文而成章篇，违理害道，不知裁正，恐有误于后人，故欲归而裁正之也。[8]344-345

中井积德则由朱熹说而进一步申说：“‘裁’字由‘章’字而生，是以锦文彩段为喻也。夫子盖欲归而裁之以就人才也。”[17]2449

要之，孔安国、朱熹与《四书辨疑》的作者、中井积德虽然对于具体字句的理解各有所得，但他们均认为孔子对弟子之狂简持抑制态度，则“不知所以裁之”的主语当为“吾党之小子”。因为弟子“不知所以裁之”，故孔子认为自己当归去裁之。这样的语意是较深曲的，程树德就曾指出“以弟子为不知”在语意上较隔[8]344。事实上，《孔子世家》的“归与”之辞与《论语·公冶长》的原句有一字之差，即“不知所以裁之”上多一“吾”字。王叔岷在《史记斠证》中考证，《孔子世家》只有枫山、三条本无“吾”字，与《论语》相同，“吾”当是涉“吾党”而衍。[19]1765-1766虽然 “吾”可能是衍文，但这确实可以启发我们思考“不知所以裁之”的主语是否是孔子本人。

此外，虽然“小子”在《论语》中多作为第一人称或第二人称代词指称孔子的弟子，但此处的“吾党之小子”并不一定指代其弟子。司马迁曾于《儒林列传》再引“归与之叹”：

及高皇帝诛项籍，举兵围鲁，鲁中诸儒尚讲诵习礼乐，弦歌之音不绝，岂非圣人之遗化，好礼乐之国哉？故孔子在陈曰：“归与归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”夫齐鲁之闲于文学，自古以来，其天性也。[3]3117

在此语境中，“吾党之小子”指研习礼乐的鲁儒，孔子对他们浸淫学术的精神与氛围充满赞叹。

通过梳理历代注家对于《论语·公冶长》中“归与”之辞的理解，可得知其情境与《孟子·尽心下》中“归乎”之语的情境并不一致。在《孟子·尽心下》中，孔子如此感叹是出于思念狂士，渴望进取态度。而在《论语·公冶长》中，孔子作此感叹，或许是心系学术。此前，面对鲁国三桓之乱，孔子不仕，转为研习礼乐、传道授业，司马迁将这一行为称为“退”。[3]1914对比思狂进取，可见退修礼乐的感叹夹杂了多少无奈。那么，司马迁在处理这两则史料时，实际上融合了自己的辨析，并非如《索隐》所言，分一语而入二事。

四、结语

《史记·孔子世家》的三家注为正文所记的人物事迹提供了不少异文，通过对比正文与异文，可以看到司马迁所塑造的孔子较接近普通人形象，有着与常人一样的情感和欲望。至于司马迁为何会如此选择、重组史料，则与他曾受折辱的生平经历、发愤著书的创作理念有关。司马迁在钞撮史料时，也会注意史料与上下文的呼应，体现了他对传主本人的思考、传记结构的整体构思。除此之外，读者还可看到异文所呈现的不同孔子形象。这些形象歧异部分反映了汉唐之际学术思想与“士”概念的变迁。透过历代诠释者不断的回望与争论，现代人将看到孔子更丰富的形象。