旁系商王庙号冠字考

胡其伟

(北京师范大学 历史学院，北京 100875)

关键字：名号；冠字；封地；天干

商王名号，自甲骨卜辞现世以来，诸家多有考释，较多的论证集中于商王名号中的十天干，以及十天干前所冠的“大”“小”“中”“上”“下”“祖”“武”“文武”“康”等字，而对于一些商王，如外丙、雍己、外壬、戋甲、羌甲、南庚、阳甲、盘庚等八位商王的前冠字，则少有提及，或因研究资料的匮乏以及相关商史的研究成果不足，使得这类诸如“外”“雍”“戋”等冠字难以考订。近些年来，随着学界对商王名号问题、大小宗和分封问题讨论的成果不断涌现，为解决这些前冠字提供了一定的契机。笔者对此提出若干看法，祈请方家指正。

一、早期的分封与命名、命氏传统

在论证这个问题之前，还需对商人多子分封的情况加以了解。常见于卜辞与王室有关的人物有多子、诸妇，这些高级贵族往往有封地，履行经济贡纳、捍卫王朝等职责。学者对此进行了不少的论证。宋镇豪先生认为，卜辞中的“子某”“某子”共计185例，这些“子某”之名号多与商代地名相合，基于此进行的统计，至少有90例的多子都存在如此情形，恐怕不是偶然，反映了早期的“命氏之制”。[1]刘源先生在论证“子某”与某地的关系时也进行了梳理，认同相关的“子某”应有同名的封地。[2]笔者《从周祭祊祭卜辞看<尚书·无逸>“祖甲”的身份》一文也曾论及，新一任的商王在继位为王之前，也可能出于分封在王畿周边的内服多子之一，武丁、祖甲都曾有此经历。[3]晁福林先生提出，“劳于外”做法是为了锻炼和提高准备继位的商王的实际能力[4]，可谓一语道破。鉴于此，与地名相同的“子某”之“某”，可能是其氏或者号，因为婴儿出生尚幼，不可能即刻就封得氏，应当有出生即起的名字，那么在其成长到足够承担分封重任之前，应当是有本称的，这种推想也可以解决非地名之“子某”和《竹书纪年》所载的王名与冠字不合的问题。

当我们了解这类似于胙土命氏的分封时，那些对死去的贵族的称呼就可以得到理解了。晋国的大夫士会，因封邑于随、范，又称随会、范会，其去世后谥武，故称随武子、范武子。晋穆侯之子成师，受封于曲沃，死后称为曲沃桓叔，这一系经曲沃庄伯、晋武公(代晋公室前称曲沃武公)，取代晋侯缗成为晋国国君。周公、召公，也因曾分封于周、召二地而得冠名。卫康叔曾封于康，称康叔、康侯(1)“康叔”之称，见《史记·卫康叔世家》。“康侯”，见于西周早期青铜器康侯丰鼎(《商周》1575)和沫司土疑簋(《商周》2623)。，在成王时期徙封于卫，沫司土疑簋说“诞令康侯鄙于卫”(《铭图》5020)(2)吴镇烽：《商周青铜器铭文暨图像集成》(第四卷)，上海：上海古籍出版社，2012年，第394页。文中简称《铭图》，不再单独作注。即是明证。

商末有商王室贵族微子、箕子，盖因其曾分封于微、箕两地而得氏。周原甲骨有“唯衣鸡子来降”(H31:2)(3)曹玮编著：《周原甲骨文》，北京：世界图书出版公司北京公司，2002年，第137页。，殷墟卜辞有鸡地(4)见《合集》29032、29033、37470、37471等。《合集》是《甲骨文合集》的简称，下文不再单独作注。可参郭沫若主编：《甲骨文合集》，北京：中华书局，1999年。，为商王田猎之所，鸡子或即箕子，这段卜辞的记载或是克商后箕子和周人产生关系的记载之一。上个世纪，陕西庄白出土微氏家族青铜器窖藏，据青铜器铭文，微氏氏族在武王克商后来见武王，武王令周公将其安置于周地，有采邑，并在西周王室世代担任史官。此微氏或为微子启的史官。[5]商汤之名亦然。汤，甲骨文作“唐”，青铜器叔夷钟(《集成》275.2)(5)中国社会科学院考古研究所：《殷周金文集成(修订增补本)》，北京：中华书局，2007年，第329页。文中简称《集成》，不再单独作注。铭文作“唐”。卜辞中的唐每与先王上甲、大丁、大甲同出，为成汤无疑。而又几见“唐子”(《合集》972、973)“取唐”(《合集》1296、1299)“唐入”(《合集》7440等)等辞，可知唐邑和唐子为商王所关注，并为有灾疾的唐子在母己示前行御祭，则唐子当为商王室的分支。甲骨尚有“唐宗”的记载，区别于大宗、小宗、大示，盖汤征伐时曾居于唐地，故后世有唐地之宗。近出清华简有《汤处于汤丘》篇，汤，简文作唐，又是唐曾居唐地之一证。无论如何，其氏正是商王室分封多子而以地名为氏的一个证据，也在一定程度上说明了笔者上文的推论是合理的。微子，名启，微为其氏。那么，殷代的“某子”之“某”，可能就是其氏；“子某”之某，也可能是氏或者名号。两者大都来自封地名。

基于以上的几点，我们可以推知，商代也推行着分封制，分封对象一部分是同姓王族，将时王的兄弟和子辈分封于王畿附近，一方面由他们率领族众从事生产活动，提供经济来源，另一方面组成家族军队拱卫王室，承担对外作战的义务。多子之中，有一些才干卓越的有机会成为下一任商王的人选，武丁为“子”时“能耸其德，至于神明”[6]，脱颖而出成为中兴之主。祖甲曾“旧为小人”，以至于即位后能“爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡”[7]，享国三十三年。而我们知道，我们所要求索的外丙、沃丁、雍己、外壬、戋甲、羌甲、南庚、阳甲、盘庚等商王，都是无子为王的所谓旁系，旁系先王的前冠名大都和直系不同。

这些先王的前冠名，在卜辞中并不稀见，反而我们可以根据卜辞所见的相关内容反推，可得如“外(卜)”“戋”等名都来自地名。这也就和我们上述讨论的先秦时人的谥号、名称前置的地名若合符契，或可得其礼俗源远流长。

二、旁系商王冠字考

(一)外丙、外壬

外丙，在甲骨中称“卜丙”(6)见《合集》940、1419、8969、35544。，但该“卜”字和同辞“干支卜”的“卜”朝向不一致，并非“卜”字而是“外”，近来也有学者关注[8]。《史记·殷本纪》云：“汤崩，太子太丁未立而卒，于是乃立太丁之弟外丙，是为帝外丙。”[9](P98)《古本竹书纪年》曰：“外丙胜居亳。”[10](P17)外丙在史籍中的记载位次和卜辞周祭祭谱不同，《殷本纪》在太甲之前，卜辞在太甲之后，诸家难究其因，我们也不做过多推论。

与外丙同冠字的还有外壬。外壬的继位次序在中丁和戋甲(河亶甲)之间。《殷本纪》说“帝中丁迁于隞……帝中丁崩，帝外壬立”[9](P100-101)，司马贞《索隐》云“隞亦作嚣，并音敖字”。《古本竹书纪年》曰“外壬居嚣”[10](P101)。是以中丁迁隞(嚣)，外壬时商都同在隞地。

卜辞中的“外”，除在祭谱中作为外丙、外壬等先王名号，其它皆作方位词，表与内相对的外。且看以下辞例：

①艰自外…… (《合集》7126)

②……贞：[ ]艰[ ]，允丧师。

其自外有来祸。

癸未贞……祟…… (《合集》32914)

③丁丑[ ]贞[ ]：外有祟，排祸。 (《合集》34708)

④庚辰卜，于外厥土。

庚辰卜，于入厥土。

辛卯卜，亡咎。 (《合集》34189)

⑤出于外燎。

弜宣方燎。 (《合集》28003)

以上几条辞例，第①-③条卜问是否有从外来的灾祸，尤其是辞②与丧师卜辞同版，可能是这种灾祸来自于外方方国部落的入侵，导致商军队的损失。可与这几条卜辞对应的还有第⑤辞，该辞贞问是否到外方举行燎祭，其中的“于外”当和“宣方”正反对贞，宣方或即《合集》30374卜辞卜问是否举行乇祭的“南宣”，盖在王畿外的一个特定地点，所以占问在内燎还是到外面的宣方去燎。第④辞也是明显的正反对贞卜辞，卜问在这块土地的外面呢还是在内部呢，厥土应为商土，即直接控制的地区。

据此推断，外丙和外壬可能如后世的外藩入朝继位为王，因其无子为王，实旁系小枝，在祀典中不受重视，其辞相较他者为少。

(二)雍己

巧合的是，在卜辞中，有雍地和名为“雍”者：

①壬子卜：取雍。

壬子卜：勿取雍。 (《合集》7063)

②戊午卜：雍受年。 (《合集》9798)

③辛酉卜：雍受…… (《合集》9799)

④……令雍…… (《合集》4878)

⑤……雍示…… (《合集》17589反)

⑥辛丑卜：子雍…… (《屯》2070)

上举6条卜辞，辞①贞问是否要前往雍地征取贡物。第③辞残，但从行文可以看出应与辞②同文，贞卜雍地年成好坏。④⑤⑥三辞的“雍”均是人名或氏族名，分别为命令雍做某事、雍进贡龟甲或骨版、辛丑日贞问关怀贵族名子雍者。这符合人地同名的原则，子雍作为“雍”地的受封者，也是王室贵族的成员，商王既关心在他治下的经济来源，又关心子雍吉凶祸福，这在卜辞中屡见。

由此，雍己或曾封于雍地，小甲崩后接续王位，沿袭先王都于亳地。

(三)戋(戔)甲

甲骨文“戋”之用法，除作为先王戋甲庙号的要素之一外，还有两种：

第一种，用为动词，义为作战之“战”，如以下两辞：

②……[ ]登[ ]人三千，乎戔(战)…… (《合集》7321)

③贞：勿戔(战)。

贞：戔(战)。 (《合集》8690)

第二种，用作地名或人名，见以下四辞：

②戔来四十。 (《合集》438甲桥)

③贞：戔御。 (《合集》4758正)

以上两种用法，第一种三辞皆为是否出战而贞卜吉凶，“戋”字显即“战”义。第二种①②辞的行文格式极其常见，凡内外服诸侯进贡龟甲兽骨，多以“某来+数量词”记录下来存档。而③④辞更确为人名，辞③贞问戋此人是否有所俘获，辞④则问是否令戋归来，并进贡一单位的某物。可以肯定，商代贵族有人名或氏为戋，也可以作为地名指代戋此人的封地，或反过来戋因地而得名。《吕氏春秋·音初》云“殷整甲徙宅西河，犹思故处”[12]，故处当即戋地。

(四)羌甲

即《史记》所谓沃甲。在甲骨文作“羌甲”。罗振玉释为“羊甲”，即阳甲。[13]郭沫若考阳甲乃卜辞中的“象甲”，因羌甲在卜辞祭谱中位在南庚之上，那么释为羊甲和羌甲皆不合适，当释为苟，即狗之初文，苟甲乃南庚之父沃甲也。[14]郭以为苟之初文未必，而该王为沃甲则确。于省吾认为“沃”字是“羌”字的伪字[15]，陈梦家采其说[16](P407)。《殷本纪》曰：“帝祖辛崩，弟沃甲立，是为帝沃甲。”[9](P101)《古本竹书纪年》云：“帝开甲踰即位，居庇。”[10](P20)

卜辞中的“羌”也有多层指代。其一，为俘获的奴隶称“羌”，多用作祭祀神灵的牺牲，而某一与商对立的方国也称羌方，这一点，熟悉商史和甲骨文的人都不会陌生。其二，羌为商王朝的一种职官名称，如多羌、多马羌，可参考以下几片卜辞：

②乎多羌□。 (《合集》161)

③丁亥卜，宾贞：惠翌乎小多马羌臣，十月。 (《合集》5717正)

④□寅卜，宾贞：令多马羌御方。 (《合集》6761)

其三，为商势力所能及的田猎之所：

①□午卜贞：[王]田羌，往来无災，王占曰：吉，兹御，获鹿十五。 (《合集》37400)

②戊申王卜贞：田羌，往来无災，茲御。 (《合集》37416)

③壬申王卜贞：田羌，往来无災，王占曰：吉，兹御。 获鹿十又一。(《合集》37421)

以上三片，都记录着王为田猎于羌地而事先进行的卜问，占断的结果是吉利，并且最终的确擒获了十多头的鹿。因为材料有限，我们无法确定这个田猎的羌在何处，但从武丁时期卜辞到商末的黄类卜辞都出现了羌方、羌地，那么商人是可能在某一时期或终商后期都掌控着一部分的羌土的。盘庚以前，商人多次迁徙，《竹书纪年》中载沃甲居庇，应该属多次迁都的一程，那么在沃甲为王之前，可能在距庇不远的羌地负责生产和保卫工作。

(五)南庚

南庚，传世文献的记录与卜辞隶定字同。《殷本纪》曰：“帝祖丁崩，立弟沃甲之子南庚，是为帝南庚。”[9](P101)《古本竹书纪年》云：“南庚更自庇迁于奄。”[10](P20)南在卜辞中是一个方位词，多接于土、方、单、室等地点之前，如“南土”(《合集》9738、9739等)、“南宣”(《合集》30374)、“南方”(《合集》14294、30175、33204)、南单(《合集》6473、28116等)，作为南个名词指代某一具体地点或方向的也不少，见下：

②丙辰[ ]卜[ ]，行其鼓征于南。 (《合集》20536)

③辛亥卜，王往田，于南擒。 (《合集》28595)

④于南田，無災，擒。 (《合集》29413)

⑤……于南田。 (《合集》32271)

当然，“南”是一个方位词，可能并不具体指代某个地方或城邑。但吴其昌先生的意见值得考虑。其曰南庚之所以冠“南”，或因南庚所迁之都“奄”在往昔诸旧都中最南，故名之以区别于大庚。[17]不过，以都冠南的例子在其他旁系商王不见，或因南庚之初封在南土，故冠“南”以别。

(六)阳甲

(七)盘庚

卜辞有名“般”者，又称“师般”，或即《史记》所云的“甘盘”。商王常命师般取或率军出征：

①贞：乎师般取。 (《合集》8840)

②师般以人于北奠次。 (《合集》32277)

③壬午卜，令般比侯告。 (《合集》32812甲)

④般入四。 (《合集》9504反)

又有名为“凡”者与“凡”地：

①贞：乎凡左子。 (《合集》8996正)

③甲辰卜，宾贞：乎凡丘。 (《合集》10171正)

④……贞：中子肱疾，乎田于凡。

⑤凡入十。 (《合集》3990)

可见，般、凡二字本可通用，而卜辞又有名“般”“凡”者和同名地，亦是作为人地名合一的有一个有力例证。近来，清华大学所藏战国竹简有《楚居》一篇，也提到了盘庚与盘地，摘录如下：

大部分学者将从整理者释，以后一个“盘”为“泮”，意为水滨。杜勇先生认为，文中一系列地名基本集中在今河南洛阳附近。[23]但守彬、子居、陈民镇等学者也指出不必是为泮，可从本字释为盘。[24]赵平安先生主张，大约盘庚曾居于盘，故称盘庚，卜辞盘地在今山东乐陵西南。[25]近来王玉考证清华简《楚居》“盘”地地望和凡国问题，也对此进行了考证，[26]其说甚有理致。

三、直、旁系商王庙号的规律

在上甲以后，譬如：示壬、示癸的示，大乙的唐和咸，雍己的雍，羌甲(沃甲)的羌，南庚的南，虎甲的虎，武丁、武乙的武，庚丁的庚，廩辛的廩等等，似乎也应是他们以前的采邑之名，也就是他们在未即位前的因采地之名而得的名字。[27]张先生的说法是有见地的首创，但仍存在问题，其中的示、武、庚、廪未必是地名，一些商王的名号如般、戋未提到。为了廓清相关的问题，还有必要对其他商王的庙号作一番简单的整理。

商代诸王是排定，是分直系旁系和继位先后顺序的。自上甲起始以天干作为其庙号，除上甲六示外，大乙至大戊(含大丁)冠字为“大”，中丁冠字为“中”居中，中丁以后至武丁以前，凡直系(除小乙)皆冠“祖”，非直系因其无子孙为王，或冠“小”，或冠封地名，由此可知商代确有宗法区分直系旁系的。(7)从甲骨卜辞来看，在祀典隆重与否和相关先王受祭的频率上，确存在直系旁系的区别，这与王国维《殷周制度论》所言不尽相同。参王国维：《观堂集林》卷十《殷周制度论》，收入《王国维全集》第八卷，杭州 ：浙江教育出版社；广州 ：广东教育出版社，2009年，第306页；张光直 ：《中国考古学论文集》，北京 ：生活·读书·新知三联书店，1999年，第388、384页；王晖：《商周文化比较研究》，北京：人民出版社，2000年，第285-309页。大、小实际上应是按天干分组，将商王以先后排序的序号，大小可表示时间或空间上的先后远近，这在商末的易州三句兵中可以得到印证，王国维说：“所云‘大祖’‘大父’‘大兄’，皆谓祖、父、兄行之最长者。”其说诚是。而“祖”最早应是一种临时的称呼，最后才固定为不变的庙号，因为只有孙辈继位为王，其祖父辈的庙号才可冠“祖”。由此推知，祖乙是最先的冠“祖”之王，其孙辈为祖丁和南庚，那么以“祖”入谱，祖丁是第一例，考虑到商前期的不稳定，商人的祭祀系统可能至盘庚迁殷后才确定下来。为了直观表示这种天干组别规律，我们列表如下以供参看：

天干组序甲乙丙丁戊己庚辛壬癸大乙1大丁2外丙3(仲壬)大甲4(沃丁)大庚5小甲6雍己7大戊8中丁9外壬10戋甲11祖乙12祖辛13羌甲14祖丁15南庚16甲17盘庚18小辛19小乙20武丁21祖己22祖庚23祖甲24庚丁25(廪辛)武乙26文丁27帝乙帝辛

我们将商王以周祭中的名称和世系为主分为天干十组，不计立国前的上甲六示，无癸名商王，共有九组。我们目前所见的祭谱，最早是武丁时代的。因为“中”表示居中划分的意义，时代的先后如果以中丁为界，那么中丁排在第九位，阳甲排在第十七位，正好与大乙以中丁为中心两两相对。也就是说到盘庚至小乙时，商代前期的先王祭谱已经排定。武丁时期已经能够看到“般庚”一名的出现，推测这一称谓能上及小辛、小乙时代，正好相合。大乙至中丁每一天干组最先的商王中，只有大乙、大丁、大甲、大庚、大戊是直系的，均冠以“大”。中丁以前，丙、己二组打头的先王是旁系，不冠以“大”字，但因为其居前引领一组，也可能等同于“大”。

过去学者多认为大乙、大丁、大甲、大庚、大戊五位冠以“大”字的是五大示，或包含上甲成“六大示”，大示是所有直系先王，(8)诸说纠驳不列，可参考于省吾主编：《甲骨文字诂林》，北京：中华书局，1996年，第1044-1063页；陈梦家：《殷虚卜辞综述》，北京：中华书局，1988年，第466-467页；晁福林：《关于殷墟卜辞中的“示”和“宗”的探讨——兼论宗法制的若干问题》，《社会科学战线》1989年第3期，第158-166页；常玉芝：《商代宗教祭祀》，北京：中国社会科学出版社，2010年，第360-375页。但在历二组卜辞中还有“六大示”(《屯南》2295、2361等)“七大示(《屯南》1015)”，有“自上甲大示(《合集》32090)”“自上甲六大示”(《屯南》1138)，这样一来，又都讲不通了。事实上，“自上甲”和“大示”“六大示”应当句读开来，《屯南》9辞云“禽以牛其〔用〕，自上甲五牢，血大示五牢”，《屯南》1104辞载“御自上甲至于大示”，因为“自上甲”是“自上甲六示”之省[28]，两辞又都将“自上甲”和“大示”分开，显然不是一回事。上甲六示和大示并无涉，只是因为两组商王地位至尊，有时放在一起的缘故罢了。所谓的“七大示”，应指中丁以前每天干组最前的七位先王，分别是大乙、大丁、外丙、大甲、大庚、雍己、大戊。那么，为何以中丁为界而中丁以下尚且居首的祖辛不算大示呢？于卜辞同样有征。《合集》1772是典宾卜辞，其辞有云“南庚害，祖丁〔害〕，大示、祖乙、祖辛、羌甲害”，如果辛组居首的祖辛是大示，已然包括在大示一称里头了，又何必单列呢？又知大示是所有直系先王的合称也是不妥的。

下至商末，因前中期先王庙号，多冠以大、中、小、祖，后期商王多以父死子继为主，以致不再合适用这样的冠名方式来命名后期诸王，否则就容易重复，而又因武丁其攻伐四方，开疆拓土，为中兴之主，冠以“武”字亦正合其世。因循其例，其后的康丁、武乙、文丁等冠康、武、文盖作为其死后的美称。

结语

由此我们可以看到，商代祭谱中诸王庙号的最终逐渐固定，可能是在盘庚迁殷政权稳固以后了。以前曾有学者提出商代并无直旁系的区别甚至无宗法，事实上并非如此。以上笔者所举旁系的先王为例，大都冠以其为王子时的封地之名，可以认为是他们的氏，以此作为区别于直系商王的标志。越来越多研究商王室祭祀的成果也表明，这些旁系商王在祀典的隆厚上也远不能与直系的相比，在很大程度上也支撑了我们的这一推想。