古代“僰国”地区的僰人及其“消亡”

刘复生

在中国古史记载中，“僰人”被多次提到，或不确定地泛称西南某类民族，或专指某一地方的特定族群。秦汉时期，在僰人聚居的地方设立“僰道”(治今四川宜宾)，这是古代最大的僰人聚居区，后来被称为“僰国”。但是，古代“僰国”地区“僰人”的去向，始终未能有明晰而令人信服的交代。本文希望讨论三个问题：第一，僰道的僰人南迁了吗？此之僰人是否为近世白族的先民？第二，世称的“僰人悬棺”是僰人的遗存吗？第三，如果僰人没有南迁，又不是悬棺的主人，那么僰人是如何“消失”在历史的视野中的？本文带着这些问题，走进僰人的世界。

一、僰道与古代僰人

秦《吕氏春秋·恃君》中谈到“四方之无君者”时说：“氐羌、呼唐，离水之西；僰人、野人，篇笮之川。”(1)《吕氏春秋》卷二十《恃君》，陈奇猷校释，上海：学林出版社，1984年，第1322页。“篇笮”犹言竹索。笮，即莋，“夷人于大江水上置藤桥谓之笮”。(2)《元和郡县图志》卷三二《巂州·昆明县》，贺次君点校，北京：中华书局，1983年，第824页。古人的视野中，“莋”的地域范围很大，《华阳国志·蜀志》：“筰，笮夷也：汶山曰夷，南中曰昆明，汉嘉、越巂曰筰，蜀曰邛，皆夷种也。”(3)《华阳国志》卷三《蜀志·定筰县》，任乃强校补图注，上海：上海古籍出版社，1987年，第210页。囊括了《史记·西南夷列传》中的巂昆明(今滇西至四川甘孜州南部)、徙筰都(在今四川雅安、汉源)、冉駹(在今四川成都之西部山区)三大族群地区，略相当于今四川阿坝州南部、甘孜州中南部、雅安、凉山州和云南省中西部广阔区域，也基本上就是使用“筰桥”的少数民族地区，这应是古代中原人对“僰人”的模糊认识。古文献上又常有“羌僰”或“氐僰”连用，如《史记》载武帝时徐乐上书说“今欲招南夷，朝夜郎，降羌、僰”；《汉书》载伍被言“南越宾服，羌、僰贡献”；《后汉书·杜笃传》载“捶驱氐、僰，寥狼邛、莋”，唐李贤注氐、僰、邛、筰，皆“西南夷号”。(4)《史记》卷一一二《主父偃传》，刘宋裴骃集解，北京：中华书局，1982年，第2959页；《汉书》卷四五《伍被传》，北京：中华书局，1962年，第2168页；《后汉书》卷八十上《文苑列传·杜笃传》，北京：中华书局，1965年，第2600页。“羌”亦然，都是古人对“西南夷”的初步分类。就其中“僰”来说，是对西南某类民族的泛称，但信息并不明晰。

秦汉时期，在今四川宜宾设置“僰道”，是僰人聚居区，古有“僰国”之称。东汉许慎《说文·人部》释僰为“犍为蛮夷”，犍为郡是汉武帝开发夜郎旁小邑并合原蜀郡、巴郡一部分而设置的新郡，僰道在其中。《华阳国志·蜀志》言僰道“治马湖江会，水通越巂，本有僰人，故《秦纪》言僰僮之富。汉民多，渐斥徙之”，(5)《华阳国志》卷三《蜀志》，第175页。马湖江指金沙江，在今宜宾与岷江交会。凡此都指明在僰道以南至于夜郎以北区域，是僰人活动最为集中之地，与泛称之僰是不同的。僰道的僰人族属有多种说法，比较流行的是氐人说或羌人说，笔者以为均无可靠材料支撑。

秦汉时又设置有多个氐道，县“有蛮夷曰道”，氐道就是氐人聚居之处。据《汉书·地理志》，广汉郡有刚氐道(今平武、江油)、甸氐道(今甘南文县)，蜀郡有湔氐道(成都西北山区)，陇西郡有氐道(元水西县)等，(6)《汉书》卷二八《地理志》，第1597、1598、1610页。县“有蛮夷曰道”，出自《汉书》卷十九上《百官公卿表》。这些“氐道”，都在“冉駹”以东北：“自筰以东北，君长以什数，冉駹最大。其俗或土箸，或移徙，在蜀之西。自冉駹以东北，君长以什数，白马最大，皆氐类也。此皆巴蜀西南外蛮夷也。”(7)《史记》卷一一六《西南夷列传》，第2991页。冉駹后为汶山郡，地处成都都江堰以西的山区，其东北“皆氐类也”，是以白马氐为中心的数十个族群，汉武帝时在此设置武都郡，辖境今甘南武都、成县及陕西略阳一带，与四川九寨沟、平武相邻，并不是指整个“西南夷”，其后一句“此皆巴蜀西南外蛮夷也”才是司马迁对西南夷的总结。或言是氐人从西北迁徙到僰道之地的，全然无据，更是一种推想了，僰人的氐人说是难以成立的。

羌人说主要依据是《史记·司马相如列传》裴骃集解中，注“相如为郎数岁，会唐蒙使略通夜郎、西僰中”之“僰”时，引汉徐广的话说：“羌之别种也。”(8)《史记》卷一一七《司马相如列传》，第3044页。此言本泛泛之论，并不是专门针对“僰道”僰人的解释，但被许多人视为“定论”引用。其实所谓“别种”，周一良说：“‘别种’之称犹‘别部’，为政治上相统属而属于种族上十九不相同之部落。”(9)周一良：《论宇文周之种族》，《中央研究院历史语言研究所集刊》7本4分，1938年，第512页。张博泉说：或是“在相统属后已融合在一起，虽称‘别种’实已成为一个族”，或是“即相统属的‘别种’后又从中分离出自立”，而按其最初的“种类”称呼为“别种”。(10)张博泉：《“别种”刍议》，《社会科学战线》1983年第4期，第189页。周、张二先生所释，皆指北方民族而言，徐广所言僰为“羌之别种”无法满足上述任一种解释。对南方民族来说，“别种”一词的使用比较混乱，如《汉书·昭帝纪》载：始元元年(前86)夏，“益州廉头、姑缯，牂牁谈指、同并二十四邑皆反。”颜师古注引苏林曰：“皆西南夷别种民也。”(11)《汉书》卷七《昭帝纪》，第219页。如果理解为“这些都是‘西南夷’中各种不同的种族”还可，若一定要将此“别种”与今人所说的“族属”相系，则是不通的。氐、羌语皆属藏缅语族，白马属于藏语支，羌属羌语支，氐、羌语又较为接近。(12)分别参见孙宏开：《白马人的语言》，四川民研所编印：《白马藏人族属问题讨论集》，1980年，第15-25页；孙宏开：《川西民族走廊地区的语言》，中国西南民族研究会编：《西南民族研究》，成都：四川民族出版社，1983年，第429-454页。西汉《淮南子·齐俗训》说：“羌、氐、僰、翟，婴儿生皆同声，及其长也，重象、狄騠，不能通其言，教俗殊也。”(13)《淮南子》卷一一《齐俗训》，《二十二子》，上海：上海古籍出版社，1986年，第1253页。几重翻译(即象、狄騠)也不能通话，岂可能是同种？这是汉代人就已知悉的知识，今日不应该成为新的问题。

本文否定僰道之僰乃氐、羌之民，不是要“无限”追溯其族源，材料可以是文献的，也可以是考古、语言、田野的，甚至传说的，没有具体材料的“溯源”，只能是一种推测，何可强解？而且，今日之言氐羌，是将其归之于藏缅语族的范围，古人不可能有现代民族分类的知识，一般都只能是一种模糊的分类，如西戎、北狄、南蛮、东夷之类。当然，“羌、僰”“氐、僰”连用，正如“氐、羌”连用一样，造成“别种”甚至同类的理解，也是其来已久了。还有摆夷说，这是音同而误以“僰夷”作“摆夷”(即傣族)，这是较早的观点，不必赘言。又有濮僚说，内涵较为复杂，本文未予涉及，故也姑置勿论。

二、僰人的南迁想象

僰道的设置当然是因僰人聚居的缘故，但汉代以后这里的僰人似乎“不见”了，据说是南迁了。此说最基本的史料是从《华阳国志·僰道县》所载而来的：高后六年(前182)筑僰道城，如前引，当地“本有僰人”，“汉民多，渐斥徙之”，论者多据此而判言僰人南迁了，迁到金沙江以南和滇东北或者更远地区去了。筑城是修筑僰道县城，“斥徙”是聚居于“马湖江会”的僰人，从今宜宾城一带分散到山区，没有证据是“斥徙”到朱提郡甚至遥远的滇西去了。如果说给当地僰人带来冲击，也是在后来以此为起点，打通了南下的交通线一带。然而泸叙地区山多林深，何可斥其远走他乡？直到宋代，当地仍然有大量僰人存在。南迁论者最常用到的“旁证”材料是《太平御览》引《永昌郡传》的记载：“朱提郡在犍为南千八百里，治朱提县。川中纵广五六十里，有大泉池水，僰名千顷池；又有龙池，以灌溉种稻。与僰道接。”(14)《太平御览》卷七九一《四夷部》十二引，北京：中华书局影印本，1985年。据王叔武研究，《永昌郡传》作者和卷帙均不可考，其所记郡名，与晋代魏完《南中八郡志》相同，二书成书年代相当。参见王叔武：《云南古佚书钞》(增订本)，昆明：云南人民出版社，1996年，第15-16页。说得很清楚，与犍为郡相邻的朱提郡本在僰道之南。朱提西汉置县，东汉时为犍为属国，建安十九年(214)刘备改为朱提郡，治今云南昭通。这里一大片区域的居民主要就是被称为“僰”的民族，如何看得出这条史料中的“迁徙”来？滇国的居民或被称为“滇僰”，西汉时益州郡(治今云南晋宁东)有胜休县，王莽曾改称为“胜僰县”，县在今滇池以南、抚仙湖以西玉溪一带，可见滇国居民以“僰族”为主体。(15)尤中：《中国西南民族史》，昆明：云南人民出版社，1985年，第52页。实际上就是，在西汉，从僰道直到胜休县，僰族夷落相望，本来就是连成一体的，并没有大规模迁徙之事。秦汉时就有“僰道”之僰，又有“滇僰”之僰，“篇筰”之僰，等等，把不同或相近时间、不同地点甚至不同内涵的“僰”连接起来作为迁徙的证据，不过是一种“迁徙想象”。

僰道之僰人后来迁居滇西成为近世的白族是比较“主流”的说法，但是所提供的证据却似是而非，并无可靠的材料。南北朝时期，今云南之地的主要民族被称为“西爨白蛮”和“东爨乌蛮”，“西爨白蛮也，东爨乌蛮也。石城、昆川、曲轭、晋宁、喻献、安宁至龙和城，谓之西爨；在曲靖州、弥鹿川、升麻川南至步头，谓之东爨”。(16)樊绰：《云南志》，赵吕甫校释，北京：中国社会科学出版社，1985年，第127页。据此，东爨分布在今滇东和四川西昌，西爨分布在滇中西部地区。迁徙论者认为，此西爨白蛮就是僰道的僰人迁徙过去的，这是断难成立的。将僰道的僰人确定为白族的先民，始作俑者大概是元代李京，他于大德五年(1301)春“奉命宣慰乌蛮”，“乌蛮、六诏、金齿、白夷，二年之间奔走几遍”之后，写了《云南志略》，得出了如下判断：

白人，有姓氏。汉武帝开僰道，通西南夷道，今叙州属县是也。故中庆、威楚、大理、永昌皆僰人，今转为白人矣。唐太和中，蒙氏取邛、戎、巂三州，遂入成都，掠子女工技数万人南归，云南有纂组文绣自此始。白人语：着衣曰衣衣，吃饭曰咽羹茹，樵采曰拆薪，帛曰幂，酒曰尊，鞍占曰悼泥，墙曰砖垣，如此之类甚多，则白人之为僰人明矣。(17)李京：《云南志略·诸夷风俗(白人)》，王叔武辑校，昆明：云南民族出版社，1986年，第86页。

所言中庆、威楚、大理、永昌，是指今云南中西部地区，大体和西爨白蛮的范围吻和，实际上就是后来白族的分布范围。李京谈到南诏时蒙氏取“邛、戎、巂”三州，入成都掠子女工技南归，邛州指今四川邛崃，戎州指今宜宾古僰道，巂州指今西昌；所引“白人语”，是夹杂汉语方音的所谓“白语”。(18)可参考段玉明《南诏大理文化史》(桂林：广西师大出版社，2018年)中《南诏大理的文字与语言》的专节讨论。李京此语，常被作为僰人乃白族先民的证据，如芮逸夫说：“古来的‘僰人’，宋时的‘白艻子’，元明以来的‘白人’，‘阿僰’或‘阿白’，‘白子’，‘白儿子’或‘白人子’，‘僰耳子’或‘僰人子’，都是‘民家子’自称之名的异写，而‘民家’或民家子则为汉人所称之名。”(19)芮逸夫：《僰人考》，中研院《史语所集刊》第23本上，台北：中研院史语所，1951年，第258页。这是一段有代表性的引证，姑不论其中“白艻子”与民族成分无关，(20)“白艻子(弟)”是宋代的一种比较特殊的乡兵，是从昌州、泸州、富顺监和简州等地征发来的，与民族成分无涉，参见刘复生：《“白艻子弟”考索》，《社会科学研究》1994年第6期，第84-88页。白族的称谓较繁，多与“白”“僰”读音相近，元明清人常混写，然而此僰非彼僰，“古来的僰人”如何演化成了滇中西部的白人(“僰人”)，没有提供有价值的证据。白族语言属于藏缅语族彝语支，接近彝语，白族那马(勒墨)人方位词，所谓“江上截”和“江下截”实际就是“北边”和“南边”，这与彝族、纳西族的表述是一致的。白族“把自己的村寨作为他们视野范围甚至整个世界的中心”，(21)龚友德、李绍恩：《那马人的时空表述法》，《中央民族学院学报》1984年第2期，第46页。“那马”是他称，其自称“白子”“白尼”(“尼”即人)，居住在云南省兰坪、维西和碧江县境内。反映了世居“土著”的自我认识。白族也有从外地迁入的传说，多与汉人攀附，未闻有从僰道迁入的说法。《大理段氏续修族谱序》说：“吾段氏僻处西南，素称土著。自宋祖界别华夷，吾远祖以南俘德为蛮夷大长。”(22)《元世袭大理总管段氏世系》之二《大理市阁洞塝段氏族谱调查》，张锡禄整理，云南省编辑组：《白族社会历史调查》(四)，昆明：云南人民出版社，1988年，第9页。鹤庆高氏宗谱记为大理国高相国后裔，祖为“江右衣冠大族，历汉唐以来为显官”，记有父子连名三十代，(23)《鹤庆高土司世系调查》，张锡禄调查整理，云南省编辑组：《白族社会历史调查》(四)，第11页。与彝族习俗相似。白族学者张旭调查了白族的自称和他称，在他称中，有貗薄、勒哺、勒不、娄哺、娄本、老哺、洛奔、农比、娄比直、立波、腊本、腊扒等十几个，读音都极为相近，而“娄”的读音在彝语支中是“虎”的意思。(24)张旭：《从白族的自称和他称看其族源》，《大理白族史探索》，昆明：云南人民出版社，1990年，第24-40页。原刊《大理文化》1981年第5期。貗薄，即是东汉和帝永元十二年(100)和“旄牛徼外白狼王”一起归附汉王朝的一个“蛮夷王”，地处今四川雅安之西的甘孜州地，属《史记·西南夷列传》“筰都夷”范围。所以，如果说迁徙，白族先民是从川西地区往南迁徙的。迁徙论者认为僰人演变为白族，从川南迁到滇西，岂不见中间还隔着东爨乌蛮，如此隔空“整体搬迁”的民族演变是难以想象的。有研究者不满于这种“跨越广大时空”的迁徙而形成的“典范历史”，(25)王明珂：《羌在汉藏之间》，北京：中华书局，2008年，第127页。的确值得治民族史者思考。

修城时僰人受到排挤，后世有实例。康熙《叙州府志》载：“府治创建之初，以僰人之遗分居城西北十里，俾其习知礼教。”(26)康熙《四川叙州府志》卷之一，清康熙刻本。或许这才是“斥徙”的正解。叙州府是明洪武六年(1373)改叙州路设置的，也只能是将僰人之遗裔分迁至城外不远而已。

三、张冠李戴的“僰人悬棺”

在泸叙南部地区，现今有举世闻名的“僰人悬棺”，是世界现存的最大悬棺葬群。然而悬棺的主人是僰人吗？回答是否定的。这里是僰人聚居的地方，然而明代“僰国”地区主要民族却是“都掌蛮”。后来都掌蛮被称为僰人，其所行悬棺被称为“僰人悬棺”。问题是，都掌蛮是僰人吗？回答同样是否定的。那么，悬棺和都掌冒袭僰人之名是如何发生的？需要对这一以讹传讹的老问题，作出新的思考和回答。

西晋末期，发生过李势“纵獠入蜀”或“引獠入蜀”事件，《蜀鉴》引李膺《益州记》载：“李雄时，尝遣李寿攻朱提，遂有南中之地。寿既篡位，以郊甸未实，都邑空虚，乃徙傍郡户三千以上实成都，又从牂柯引獠入蜀境，自象山以北，尽为獠居。”(27)郭允蹈：《蜀鉴》卷四《李寿纵獠入蜀》，《丛书集成初编》，上海：商务印书馆，1937年。记载“獠人入蜀”事之史籍有多种，以《蜀鉴》本较为全面。《益州记》今佚，现有孙琪华著《益州记辑注及校勘》(成都：巴蜀书社，2015年)。本文引文中“獠”字照抄，叙述则作“僚”，读如“佬”。入蜀僚人有留居于古僰国地区者，即《新唐书》所载戎(今宜宾)、泸(今泸州)间“居依山谷林菁，逾数百里”的葛僚，(28)《新唐书》卷二二二下《南蛮传下》，北京：中华书局，1975年，第6328页。包括后来成了气候的“都掌蛮”。都掌的直接记载始见于唐，历宋、元、明各代，史不绝书。唐代泸州都督府下羁縻州“皆招抚夷獠置”，其中羁縻纳州所辖八县，“都掌”仅居其一。(29)《旧唐书》卷四一《地理志四》，北京：中华书局，1975年，第1687页；《新唐书》卷四三下《地理志七下》，卷二二二下《南蛮下》，第1142、6327页。按，两《唐书·地志》纳州下羁縻县“都囗”下字皆缺，然而《新唐书·南蛮下》载“上元末，纳州獠叛，寇故茂、都掌二县”，可证为“都掌”无疑。羁縻州一般只有数百户不等，羁縻县当然就更小了，可以说是微不足道的。但至明代，“都掌蛮”却成为泸叙地区最有势力的族群，与明政府周旋斗争了二百多年。显然，都掌有一个发展壮大的历史。寻其关键，在于北宋时期。

宋代的当地民族被称为“泸夷”，这是一个多民族的组合称谓，包括原有的僰人，晋代进入的僚人，唐宋时进入此地的乌蛮乞弟(阿永)、得盖(罗氏鬼主)、晏子(吕告)三部等，“僰国”故地成为不同民族势力角逐的舞台。不同族群之间以及与中原王朝的交往和冲突，构成了民族演变与融合的“典范”历史。在北宋，“泸夷”动荡不已，其与宋朝政府的冲突升级，都掌蛮在动荡中抓住与宋朝“合作”的时机壮大起来。

第一次是在宋神宗时期，元丰三年(1080)春，乌蛮乞弟部围攻已在宋政府控制下的“熟夷”。次年八月，宋政府诱使乌蛮得盖、晏子两部争取已初成气候的僚人都掌部配合，共同征剿乌蛮乞弟部。宋政府令各部“会合掩袭，所获夷户，令自为主”，实际就是允许任意掳掠。元丰五年七月事平后，宋政府在当地组织了“夷义军”，罗始党生界为八指挥，都党十九族团为八指挥，长宁管下山前后九州等团为十五指挥。(30)李焘：《续资治通鉴长编》卷三五○，元丰五年七月癸卯、元丰七年十二月己丑，北京：中华书局，1990年。这三部夷义军的组成就是当地的“僰夷、葛獠”，“都党”显然是在战争中壮大了自己，故而能够成为夷义军三部之一。

都掌蛮的第二次发展是在宋徽宗政和年间，长宁军“夷人卜漏”结众十多万人反抗宋王朝的压迫政策，势头很大，在宋政府的威迫利诱下，都掌、罗始党两部先后都降附了宋朝，协助宋军围攻卜漏。政和五年(1115)十一月，“都掌族首领特苗、罗始党族首领失胄皆诣赵遹献所获夷级。特苗自言：强壮者悉已斩献，余老小乞留作奴婢。遹许之”。(31)杨仲良：《续资治通鉴长编纪事本末》卷一四一《讨卜漏》，黄以周等：《续资治通鉴长编拾补》卷三四引，顾吉辰点校，北京：中华书局，2004年，第1107页。讨卜漏事，今本《长编》佚。“都掌族”显然再一次壮大了自己。元朝初征发都掌和乌蛮阿永部民为兵出征，都掌两次拒不从命：“宋时未尝佥军，乞以马牛助军需，从之。未几征亦奚卜薛，酋长阿峻等亦不从命。”(32)《招捕总录·四川》，《从书集成初编》，上海：商务印书馆，1936年，第23页。都掌与乌蛮阿永成为泸、叙地区最有势力的两大族群。元代在此设立“叙南等处蛮夷宣抚司”，至元十五年(1278)，都掌归附蒙元，其首领成为“都掌蛮安抚使”，号“大坝都掌”；至元十七年，“授以大坝都总管”，所在地升为“戎县”(属今兴文)。元代都掌蛮显示出很强的势力，与南邻的茫部、乌撒、水西、东川、易良州等地乌蛮诸部常相结合，使元朝当局时常穷于应付。

在明代，原来被视作一体的“都掌蛮”，其构成已经趋于多元。不仅汉民，也有部分苗民甚至彝民融入。他们“在国家之外但又距离国家很近，从而形成对中央权威的持续反抗”，对于明朝政府来讲，都掌蛮成了“罪犯、叛乱者和逃税臣民的避难所”，(33)詹姆士·斯科特：《逃避统治的艺术》，王晓毅译，北京：三联书店，2016年，第149页。称雄于“叙南六属”(宜宾兴文、长宁、高、珙、庆符、筠连六县)，与明朝政府周旋了二百多年，但其主体仍然是都掌僚人。经过前后十余次征讨，都掌蛮最终于万历元年(1573)被明军剿灭，留下了被称作“僰人悬棺”的谜团。都掌覆灭后，明朝采取了强制性的“用夏变夷”政策，决定性的措施有二，一是改名，戎县本以都蛮得名，“都蛮既破”，乃“易戎县为兴文”，其他地名也相应改易；二是“均田授甿，籍甿为伍”。(34)瞿九思：《万历武功录》卷五《四川·凌霄、都都寨、九丝诸蛮列传》，北京：中华书局据万历原刻本影印，1962年，第214页。自唐至此，都掌蛮一般都没有被指称为僰人，对当地夷族，《宋史》有“杂种夷獠散居溪谷中”(35)《宋史》卷九六《蛮夷四·淯水夷》，北京：中华书局，1977年，第14244页。的叙述，《舆地纪胜》记作“夷族”“山獠杂种”，(36)王象之：《舆地纪胜》卷一六六《潼川府路·安宁县》，清影宋钞本。安宁县，本长宁军下安夷寨，嘉定二年改安夷寨为县，改名安宁。或者称为“僰戎”“夷族”，(37)《元史》卷六十《地理三·戎州》，北京：中华书局，1976年，第1446页。此戎州在今兴文县。皆是泛称而非专指。南宋淳熙十年(1183)，当地官员称：“叙州既外控蛮夷，而城之内外，棘(僰)夷、葛獠又动以万计，与汉人杂处。”(38)徐松：《宋会要辑稿》蕃夷五之一○一，北京：中华书局影印本，1987年。政和四年戎州改名为叙州。与汉民杂处的是“僰夷、葛獠”两种族类。

从姓名上来说，《北史·獠传》说，“(獠人)略无氏族之别。又无名字，所生男女，唯以长幼次第呼之。其丈夫称阿謩、阿段，妇人阿夷、阿等之类”，(39)《北史》卷九五《獠传》，北京：中华书局，1974年，第3154页。这与都掌蛮是吻合的。如曾省吾《平蛮全录》卷一《破凌霄城报捷疏》中所记其称呼，即有蛮王阿苟以及阿肉、阿缪、阿□、阿王保、阿汝、阿正朝、阿关等等。“都掌蛮”使用铜鼓，其覆灭之役，一次被明军剿获九十三面铜鼓，酋首阿大见铜鼓而泣；葬行悬棺，留下“僰人悬棺”；打牙凿齿，明军斩获首级，“多穿耳凿齿”者，(40)参见刘复生：《入蜀僚人的民俗特征与语言遗存》，《中国史研究》2000年第2期，第49-61页。这里不再赘述。而僰道之僰人，没有这些习俗。所以可以断定，僰人与都掌僚人，不是同一族类，把僰人冠于悬棺之上是不正确的。

先得说明，这个“冒袭”不是都掌蛮自身所为，而是别人加在其头上的。朝臣王廷相于都掌覆灭之前在四川为官，曾上《四川事宜疏》说：“乌芒之北，戎泸之南，中有小夷杂居，曰僰人，曰羿子，曰山都掌，曰水都掌。”(41)王廷相：《四川事宜议》，万历《四川总志》卷三十《议类》，明万历刻本。收入《明经世文钞》卷一四九《王氏家藏文集》卷二。王氏于正德十二年(1517)、嘉靖六年(1527)两度赴四川为官。都掌与僰人是不同的族类还是分明的。都掌蛮并不自称为僰人，前往镇压的明军也不称其为僰人，宜宾籍潼关兵备周爻在都掌蛮被剿灭的当月写下的《平蛮颂碑》(42)此碑毁于1950年秋，因碑高厚大，建武粮站将碑打成石磨加工粮食，碑毁字碎。中说：“叙南四百里许，有夷曰都掌，从鸟名也。在昔夷种实繁，叛服不常，国朝分山都六乡、水都四乡，属隶戎县。”并未称其为僰人。南充籍经筵讲官任瀚于万历二年所撰《平蛮碑》中也称其为“都蛮”：“蛮中推夜郎部最号枭雄，是称都蛮，窃据犍僰要害，四塞险绝。”(43)光绪《叙州府志》卷十六《金石》，第20、26页。称其为“夜郎部”，足以证明在时人眼中，都掌并非僰人。万历二年中秋，四川巡抚曾省吾回顾万历前事，也称其为“都蛮”：“方隆庆改元(1567)，蜀抚按以都蛮上变，时公偕内阁诸老视草，有叹者曰：‘都蛮不灭，蜀叙、泸赤子且无噍类矣。’”(44)曾省吾：《西蜀平蛮全录》卷十《功宗小纪》，北京图书馆古籍珍本丛刊，北京：书目文献出版社，1991年，第174页。都掌平后，朝臣张佳胤仍称其为“都夷”；后来在诸葛元声辑《隆、万两朝平攘录》、瞿九思《万历武功录》中，都以“都蛮”为题录其事迹。(45)张佳胤：《曾中丞平戎颂·平戎》，《明经世文编》卷三三九《张居崃集》卷二，北京：中华书局影印本，1962年；诸葛元声辑：《两朝平攘录》之二《都蛮》，北京：书目文献出版社影印万历刻本，1980年；瞿九思：《万历武功录》卷五《四川·凌霄、都都寨、九丝诸蛮列传》。综上可见，都掌本无“僰”称。

有笼而统之称叙泸诸夷为“僰羿苗猓等种蛮夷”者，(46)嘉靖《四川总志》卷十六《经略下·边备》，明嘉靖刻本。但较含混。也有专称都掌为僰人者，但极少，较早如朝臣李长春于万历二年所撰的《平蛮碑》中直称都掌为“僰人”。翌年他撰《新修建武所城记》中亦然：“建武，故山都地，僰人屯聚寇钞葆此，盖巢穴云。异时戈矛所指，往往搏景而还，故僰人盘互自坚，若虎豹咆哮于九关，谁其揕胸而传之仞也。”(47)李长春：《平蛮碑》，康熙《四川叙州府志·宜宾县》卷五《艺文》，康熙刻本；李长春：《新修建武所城记》，曾省吾：《西蜀平蛮全录》卷十五《纪载》，第243页。清初以来，大兴地方修志之风，所谓“僰人悬棺”便频频见于记载了。如乾隆《珙县志》载：“僰棺崖，县南上下罗计诸山中，僰酋悬棺之崖甚多，世代姓名皆无可考。”同治《高县志》载：“白云硐，在正一甲，岩壁悬白硐，可容百余人，昔僰人有岩葬者，今犹有存。”光绪《叙州府志》载：“兴文县：古僰人墓，建武一带，凡悬崖峭壁上，凿崖为穴，置棺其中，重叠相望，今其棺尚有存者。”(48)乾隆《珙县志》卷十四《杂志》，第8页；同治《高县县志》卷六《山川》，第17页；光绪《叙州府志》卷十五《冢墓》，第62页。本地人称其为“僰子洞”“蛮洞”“挂岩子”等，数量不少。包括近些年新修的地方志几乎全都记为“僰人悬棺”，似乎成为定论，借用习惯用语自然没有问题，但应清楚它的内涵。

综上而言，笔者以为，将悬棺系于僰人实乃误传。然而此误由来已久，较早如林名均、郑德坤等人的研究普遍将悬棺和僰人联系在一起。(49)林名均《川南僰人考》(原刊1941年《文史教学》创刊号)、郑德坤《僰人考》(原刊1944年《说文月刊》第四卷合订本)是早期持此观点的代表作，均载中国悬棺葬学术讨论会秘书组编印《悬棺葬资料汇集》，1980年。白族学者张旭认为“僰人不是白族的先民”，主要理由就是因为僰人行悬棺葬，而白族没有这个葬俗，(50)张旭：《僰人不是白族的先民》，《大理白族史探索》，第41-53页。也是把行悬棺的僚人当作僰人了。但是，悬棺僰人的身份早就引起学界怀疑，1946年夏，民族学家芮逸夫奉中央研究院史语所派遣前往调查，结果认为：“考之载籍，僰人实无此俗。是悬棺而葬，当为僚人或仡佬之俗。岂僰人借僚人或仡佬之俗乎？”(51)芮逸夫《川南民族的悬棺问题——僰人悬棺乎？僚人或仡僚悬棺乎？》是一篇短文，载中国悬棺葬学术讨论会秘书组编印：《悬棺葬资料汇集》，第46-47页，原刊1947年《中央周刊》第9卷第11期，第12页。1980年代初，学界展开过一场关于悬棺问题的广泛讨论，其中悬棺葬的族属“争论尤为激烈”，(52)会议综述《关于悬棺葬的学术讨论》总结了四种意见，载中国民族学研究会编《民族学研究》第四辑(北京：民族出版社，1982年)，辑中李绍明《为川南“僰人悬棺”正名》一文认为，悬棺是僚人所为，同时认为“僰人后裔为今日的白族”。唐嘉弘《“僰人悬棺”质疑》(四川民族研究所编印：《民族论丛·悬棺葬研究专集》，1981年)大体持相同观点。有多种不同意见。这是民族学的重要课题，值得深入讨论。

四、“僰国”地区僰人的“消亡”

僰人既然没有南迁，而宋明称雄于此的都掌蛮也不是僰人，那么僰人到哪里去了呢？其实，僰人没有走，它生存于斯，“消亡”于斯，没有材料证明此地僰人有大规模南迁的行动，既看不到政治方面的需要，也找不出生态方面的理由。秦汉以来，这里成为僰人、僚人、乌蛮等多民族活动的舞台。在宋代，僰夷主要就是宋人称的“泸之熟夷”：“泸之熟夷，晏州六县水路十二村及十州五村团、思峨州洞众，素黠勇善斗。大中祥符、元丰间，屡为边患，为诸夷所畏，虽生夷，莫敢当之。”这些熟夷正是卜漏反叛的基本部众，政和五年正月，“卜漏以其州六县水路十二村及思峨之众，并十州五村团、罗思党诸夷，凡十余万，分兵四出”。宋军在都掌等族配合下，将卜漏部众剿灭，“凡胁从者就俘与归，凡妇女老幼一万余人，悉纵而驱之山岩阻居”。都掌报告“强壮者悉已斩献，余老小乞留作奴婢”，(53)以上引文参见杨仲良：《续资治通鉴长编纪事本末》卷一四一《讨卜漏》引《赵遹行状》，黄以周等：《续资治通鉴长编拾补》卷三四，第1089、1106、1107页。除了后世可能有零星的小规模反抗活动外，集团性的“僰人”势力在此后不复存在。宋神宗时编排的夷义军三部，卜漏应属“长宁管下山前后九州等团”，都党族对卜漏部众下手特别狠，固非同一族类的缘故。

其实，僰道之“僰”，就是“濮”。前引《吕氏春秋·恃君》“僰”字，汉高诱注云：“僰，读如匍匐之匐。”僰、濮二字本可通：两个字的声母都是重唇音，两个都是收尾-k的入声字，两个都是一等字。前引芮先生言，“僰”“白”均为民家(白族)自称的异写，笔者以为僰道之僰人也是自称的记音，记作“卜”或“濮”等均是可以的。顾颉刚先生曾对此指出，“凡是晋代所称的濮，就是汉代所称的僰”，又指出《史记·西南夷列传》和《史记·司马相如列传》中均多次提到了“僰”，却没有提到“濮”，二者音通而混写，(54)顾颉刚：《古代巴蜀与中原的关系说及其批判》，1941年，今据《古代巴蜀与中原的关系》，成都：四川人民出版社，1981年，第59页。还可参考蒙默：《僰为僚说》，《南方民族史论集》，成都：四川民族出版社，1992年。本节语言问题，得聂鸿音先生指教，也得到兴文文管所陈介刚先生的帮助，在此一并道谢！此地的僰、濮乃一非二应该很清楚。也如童恩正所说：“川南、滇北、滇中的僰，实际上是濮，两字因同音而通用，他们是定居的农业民族。”(55)童恩正：《古代的巴蜀》，成都：四川人民出版社，1979年，第97页。在“僰人”聚居的僰道、朱提郡等地区，彝族先民向该地移居时，普遍称当地的居民为“濮”人，并曾征服了当地部分濮民，这是另话。

“僰国”故地上，僰人最早发现并开采食盐，夷汉之争，往往围绕食盐而起。泸州淯井地(后为长宁军)，“古老相传，以为井初隶夷之罗氏。汉人黄姓者与议，刻竹为牌，浮大溪流，约得之者以井归之。汉人得牌，闻于官，井遂为汉有，今监中立庙祀之”；富顺有“金川庙”，是祭祀盐井神，而这个盐井神就是当地“夷人”。(56)王象之：《舆地纪胜》卷一六六《潼川府路·长宁军·景物上》、卷一六七《潼川府路·富顺监·古迹》，扬州：广陵古籍刻印社，1991年，第1179、1185页。北宋时期，“泸夷”的反抗斗争已经具有了越来越大的规模，宋人说：“淯井牢盆之利，汉夷争之，乍服乍叛，迄于政和百二十余年。”(57)蒲杲：《忠祐祠记》，傅增湘原辑、吴洪泽补辑：《宋代蜀文辑存较补》卷一百，重庆：重庆大学出版社，2014年，第3183页。夷名有斗望、斗落妹、细令等，夷村则有婆然村等，均与华夏不同，乃“僰夷、葛獠”之属。晏州地区(今兴文一带)有“六县种夷”，以及土刺史斗盖、斗辣和斗始、斗设，以及柯阴县夷人等，熙宁八年(1075)，夷人得个祥等献“淯井监山前山后”长宁、晏、奉、高、薛、巩、淯、思峨等十州，成为泸州淯井监下的羁縻州。(58)《宋史》卷八九《地理志五》，第2219页；徐松：《宋会要辑稿》蕃夷五之五一。他们与都掌僚人明显不同，应即“僰国”故地上的原有居民僰人。元丰四年，僚人都掌等部族即要求宋政府“依十州例”给予羁縻州的待遇为条件，以协助宋朝的军事行动，(59)徐松：《宋会要辑稿》蕃夷五之二九。两类族群之不同，此已可见一斑。

如果说，前面谈到的很多情况我们都只能用“僰夷、葛獠”来概括的话，那么，徽宗政和年间(1111—1117)反叛宋朝政府的夷人首领的非僚人特征就更加明显。因泸州当局侵犯“泸夷”经济利益，且滥置刑狱，“(羁縻)晏州多刚都大首领卜漏，为诸夷长雄，与其众谋结诸夷，出戎、泸，直据成都”。(60)杨仲良：《续资治通鉴长编纪事本末》卷一四一《讨卜漏》引《赵遹行状》，黄以周等：《续资治通鉴长编拾补》卷三四，第1089页。这个卜漏，能够迅速聚集诸族十余万众，攻围宋军所设诸寨堡，连连获胜，蜀土震动，显示了很强的动员组织能力，当为世居土著之所为。宋政府派招讨使赵遹督兵进军，经过较长时间的准备和分化瓦解，都掌、罗始党等族先后转而助宋攻卜漏，才最终将卜漏等捕获。

笔者以为，这个“卜漏”就是秦汉僰道本有之“僰人”之裔，且是当地僰人最后的大首领，具有与都掌蛮等入蜀僚人不同的特征。卜漏，子为“没邱”“得皆”，次首领叫“卜劳”，最先与宋军盟誓者叫“昔博”，称呼不仅与都掌蛮不同，也与《北史·獠传》所载“无名字”“其丈夫称阿謩、阿段，妇人阿夷、阿等之类”之僚绝然相异，必是僚人之外的民族。

卜漏的“轮缚大囤”是该族的大本营，另一主囤叫“轮便囤”，“便”的读音也与“博”近似，博望山是其世居之地。卜漏部众不使用铜鼓，没有发现“穿耳凿齿”之类的习俗，更无悬棺痕迹，与入蜀僚人习俗迥异。

此外可以进一步思考的是，卜漏最后据于博望山之“轮缚大囤”，其实“博望山”应就是“僰望山”，“缚”的读音，当地读作“bo”或“bu”，或是同名异译？所以，轮缚的“缚”与“博”“僰”“卜”及“濮”，极有可能都是同音异写，“僰”与“濮”本通，似无疑问。

综上所述，笔者以为“卜漏”就是“僰漏”，是僰人最后的大首领，“僰夷”之属，异写而已。僰人既非都掌，也非入蜀之僚，更非乌蛮。但卜漏所集十余万众，并不排除有僚人于其中。卜漏被灭，死伤惨重：“(赵)遹自入贼境至破晏州，几斩馘七千余级，自破晏州至获卜漏，又斩馘一万余级，筑以为京观，而贼之赴火者，莫计其数。”(61)黄以周等：《续资治通鉴长编拾补》卷三四，第1106页。僰人元气大伤，此后再也没能聚集起强有力的集团势力，除了被杀戮者外，又或被都掌等族俘以为奴，或被驱之山野，更多的则是各自逃生而分散了。当地僰人仍然可观，但不再对宋政权构成威胁，也才可能长期与他族杂居于各地，逐渐与其他民族融合，“历今年久，俱化一体”，(62)康熙《四川叙州府志》卷一《风俗》，康熙刻本。最终消失在了历史的视野中。但“僰人”这个族称却没有消失，被戴到了“都掌蛮”头上，习已成俗，以致后来“僰、獠”不分了。