元代文人的休闲与闲适心态

王 硕

（南开大学 文学院，天津 300071）

元代文人的心态是复杂的，蒙古族掌权，他们的内心深处有一种压抑之感。加之社会变动和科举阻断，文人的社会地位急剧下降，似乎在这样的社会中，文人的心态只有苦闷。然而，当我们细读元代诗文与散曲发现并非如此，元代文人反而多在休闲中表现出安闲自适的心理状态。

休闲是人的身心自由自在、无拘无束的状态，是不为外物所扰，精神上的悠闲与安逸。休闲是人生命中不可或缺的，“休闲作为人的生命的自觉，经历了从生理体能的要求，到生存消费的需求，再到文化精神诉求的过程，即从物质的需要进入精神的需要。生命的自觉既是对生命的关怀，也是对生命的享受；既是对生命自身的一次觉醒，也是对生命意义的一次追求，所以它是一种心之乐，是精神的愉悦和快乐”［1］。元代文人的休闲，更多的是从身的自由到心的清闲舒适。同样是不断获得“精神的愉悦与快乐”。无论是隐居林泉，还是身在朝廷，休闲是大部分文人自觉追求的生活与心理状态。

一 回归自然，心的清闲与安逸

生活在元代的文人，他们不幸的同时也是幸运的。不幸的是他们失去了优越的仕进之路，幸运的是他们仕进之路受阻后，在文学艺术上获得新的发展。历朝皆有文人走进自然，而元人的回归更具彻底性，与“有目的归隐”不同，他们完全沉浸自然之中，体悟山林带给人的清闲与安乐。

山水田园为文人营造了一个隔绝尘世的舒心场所，他们选择自然的生活，从而拥有自然的人生与休闲的心态。查洪德先生提到“元人观念是多元的，元人的生活态度也是多元取向的。就大的时代倾向说，元代文人没有唐代文人那样强烈的功名意识，也没有宋代文人那样沉重的历史使命意识。在元代比较宽松的社会环境中，多数文人愿意自然地活着。”［2］自然地活着，无拘无束，展现自我的真实情感，便拥有自然之人生。什么是自然的人生？如查先生言：“一是真实而不粉饰，二是自适而无拘束”［3］。元代文人这样的人生追求，反映出他们内心的坦然与悠闲。因此，出现众多的“闲适”“清幽”之曲也就不足为奇。张养浩〔双调·落梅引〕“野水明于月，沙鸥闲似云，喜村深地偏人静。带烟霞半山斜照影，都变做满川诗兴”。“入室琴书伴，出门山水围，别人不能够尽皆如意。每日乐陶陶辋川图画里，与安期羡门何异！”［4］清幽的环境引发作诗之兴，所写诗歌也必定是自然悠闲的。“安期”亦称“安期生”，是黄老哲学与仙道文化的传人，“羡门”亦为传说中的仙人，此处之喻，言自身生活在自然之中，与琴书为伴，生活悠闲自在，如“安期”“羡门”这样的仙人一般。自然山水给人带来的内心舒闲，是其他环境所不能相比的。身在自然之中，心欲慢慢释放，心也变得自然，自然的人生是休闲心态的外在体现。

元代文人多以“休”“闲”等相关的语词命名自己的住所。一方面，是标记文人住所，体现文人内在的文化素养；另一方面，也是文人对休闲生活的向往。经历过人世的沧桑，才能懂得清闲的可贵。在不同的记叙文中，也可以看到元人的休闲描写：

近辟山为重屋以眺远，又屋其后，为楹十有八，其位置区画，类隐者所为。括人吴善父名之曰“乐闲山房”。夫天地间，云岚木石，崇丘绝壑，足以发奇潜老，多人迹所不到。故畸人静者，得与世相忘而自乐其乐……饮食滋味之养，而悠闲之适，吟眺之美，一踰足越限而兼有之，可谓乐矣。今君年益老，见益定。虽不绝物，不害为闲且乐。心有外驰，虽闭户坐，不与人世接，乐亦未至。——谢翱《乐闲山房记》［5］

辟山而居，远离尘世，名为“乐闲山房”，能够“与世相忘而自乐其乐”，环境饮食，悠然适之，“为闲且乐”实属难得，闲容易得，但闲中之乐并不是所有人都有，“心有外驰，虽闭户坐，不与人世接，乐亦未至”。只有心内安然，不为外物所动，才能真正做到“闲且乐”。

顺应自然天性而活，不汲汲于荣华，以求心的安闲。有些文人甘愿自“拙”，而不取巧于世。陈旅《拙休堂记》所记，写山水环境清幽，文人生活于此，“吾于其闻以耕、以渔、以读吾书，而遂老于斯矣。盖造物者赋我以拙，不足以有为于世，吾又安能违物以闯闯然于有为者之途？故以拙休名堂”。又言拙与巧相对，世之取巧者可便捷得利，可一旦失足，“忽若飘瓦赴地”，故言“人不能用巧，为巧所用，不至于颠坠不已”［6］。可见，休闲心态也是一种自然而然之适，不必“强为用巧”，本性为拙，便可以拙待世。元代文人深知此理，拙而能朴，便能体现真我之性情，耕、渔与读书，成为悠闲生活的重要内容，不必刻意而为，一切皆出于本心，自然天成。

闲逸需用拙。用拙以藏巧，是人生大智慧。大儒吴澄对此有深刻的认识。他在《拙闲堂记》中言，“人之情莫不耻于拙而慕巧，喜闲而恶劳，是知闲之胜于劳，而不知拙之胜于巧也。巧于利者营营于货殖，巧于名者汲汲于权要……自少至老，虽欲求斯须顷刻之闲，而不可得。无他，巧累之也。拙则不如是矣……故夫世所谓拙者，往往非真拙也。或以拙用其巧，或以拙藏其巧。如是而拙，巧之尤者也。”［7］另外，他在《拙逸斋庐记》中又提到，拙与巧为君子与小人不同的选择，“君子廉于取名，啬于取利，似若拙矣；要其终，则有福无祸，安安无危，未尝拙也。小人巧图爵禄，巧贪货赂，似若巧矣；计其后，则人祸立见，天刑徐及，巧固如是乎？……享逸之实，逸则真逸矣，拙非真拙也。”［8］拙与巧似非为真正之拙与巧，拙者反而能够静享清闲，不为“巧之为累”而“营营于货殖”。君子能够明理，拙而能逸，享受安闲之乐。小人则不能体会其中奥妙，“巧图爵禄，巧贪货赂”而后“天刑徐及”，拙与巧的结果显而易见。元代文人宁愿为“拙”，不求名利，看似为时人所笑，但日后便会懂得，“拙”才能获得身的安闲与心的愉悦。

另一方面，拙也是对自然的喜爱，在元曲中有所体现。元曲家闲居林泉，尽享山水田园之乐。张可久〔双调·折桂令〕《村庵即事》云：“掩柴门啸傲烟霞，隐隐林峦，小小仙家。楼外白云，窗前翠竹，井底朱砂。五亩宅无人种瓜，一村庵有客分茶。春色无多，开到蔷薇，落尽梨花。”［9］小村茅舍，环境清雅，融入自然之中，林峦、白云、翠竹一切都是那样悠闲，山间林下成为闲居的好去处。“选知音，日相寻，山间林下官无禁。闲后读书困后吟，醉时睡足醒时饮，不狂图甚”（吴弘道〔双调·拨不断〕《闲乐》）［10］。闲中可适意读书，读书没有功利目的，生活自然随性，饮醉后便可大睡，醒后接着饮酒，完全按自己喜欢的方式生活。值得注意的是，元曲中常提到“红日三竿未起”，人只有在身心自由，无烦事叨扰的情况下才能舒心酣睡。吕止庵〔商调·集贤宾〕《逍遥乐》云“有何拘系，则不如一枕安然，直睡到红日三竿未起。乐吾心诗酒琴棋，守团圆稚子山妻。富贵功名身外礼，懒营求免受驱驰。则不如放怀遣兴，悦性怡情，展眼舒眉。”［11］安然而睡，诗酒琴棋，愉悦性情，放怀遣兴，这一切都是从自然中来，让身心获得清闲与安逸。酣睡只是身心自由舒适的外化，山水田园给人清闲之感，回归自然是元代文人共同的心理选择。

二 不与物竞，心闲自适

人皆知清闲之难得，亲近自然，无利欲驱使，才能心闲。但更为重要的是真正做到不与物争，追求内心的适然。因此，无论身处何地，让自己保持“心闲”，才能获得精神上的自由与安适。

身在官场，内心淡然，亦可有安闲之乐。元代文人仕进机会减少，但在他们的观念中，即便为官也可拥有清闲，关键就是为官者的内心能否安然行事。吴澄在《乐闲堂记》中指出，“夫心所快悦之谓乐，身得暇逸之谓闲。而世之人但以不在位、不任事为闲者，其义未该遍也……孰不谓公虽在官，而不忘在野之乐也？”身在官，而心在野，同样能有在野之乐。又进一步提出“予独以为闲之义非专指隐退而言，何也？闲也者，安安不劳力也，绰绰有余裕也。隐退固闲，仕进亦闲也。处繁剧而优优简易，应纷纠而秩秩修理，非闲乎？邵子云‘虽忙意自闲，’此之谓也。”身忙意闲，处繁居简，仕进同样可有闲。有闲后便可有闲之乐，“无时而不闲，则无时而不乐，岂必隐退不仕，然后为闲而可乐哉？仕可也，止可也，仕、止不同，而闲一也。”［12］隐退之闲众人皆知，仕进之闲便很难得。理学家吴澄不仅为自己做官找到合理的解释，同时成为大部分文人共同的心理期待。为官亦可有闲，闲之乐在自身，在于心之不争。但进入官场，真能如此的人是很少的，官场之利诱远比山林中多，真正做到居官有闲，守住内心的安适，确实难能可贵。

隐退有闲，如鱼得水，乐在其中。有关归“隐”之大小，前人有“小隐隐于野，大隐隐于市”之说，元人对此也有不同观点。身在朝市同样有隐者，李庭《林泉归隐图序》云：“朝亦可隐，市亦可隐，隐初在我，不在于物。子但专心致志，益治子之术，浮湛闾里，潜心积德，不求声名，固不害其为隐也。又何必高谢人间，窜伏岩壑，亲鱼禽而友麋鹿，然后为隐哉！”［13］隐之心在于自我，不必非要隐居深山之中。方回在《隐乐堂诗序》中也指出：“所谓小隐者，谓身在山林而未能无意于斯世，索水北之高阶，指终南之捷径，其隐小矣。其所谓大隐者，谓身在朝市而不敢萌穹爵厚禄之心。”［14］小隐者求“终南捷径”是有求名之心，而在朝市者有不为利禄所诱，泰然处之，是可为大隐。若有利欲之心，即便身在高林，亦不必为隐也。文坛盟主元好问在《市隐斋记》中指出：“前人所以有大小隐之辩者，谓初机之士，信道未笃，不见可欲，使心不乱，故以山林为小隐。能定能应，不为物诱，出处一致，喧寂两忘，故以朝市为大隐耳。以予观之，小隐于山林则容或有之；而在朝市者未必皆大隐也。”［15］元人的不同观点，体现出对于“隐”的不同态度。大小隐之辩，可以看出元代归隐盛行，但对于归隐方式却存有分歧。那么，这种大隐、小隐的争论与元人的休闲有何关系？我们在元人这种争论中可以看出，真正之归隐不在身而在于心。无论大隐小隐，在官在野，只要内心安然，便可享有清闲，这种心闲也是一种精神上的自由，不受外物拘束。在元人看来，所谓“大隐”“小隐”之辩，可以由心是否“闲”来剖判。

视富贵如浮云，不慕名利，得闲中真趣。名利富贵使人劳累，争逐不断，会失去本心。只有内心淡然，才能拥有清闲，体会生命之真趣。杨维桢在《廛隐志》中提出：“名之所争者朝也，利之所争者廛也。名争而祸必至，利争而害必生。居朝与廛者，能以不争处之，则虽一日九迁，祸无得而至，一货百倍，害无得而生也。况又脱去其所争者耶？若是者，非古德君子居之不能也。”［16］名利本身并无祸患，主要在于如何对待它，以“不争处之”，虽“一日九迁”“一货百倍”也可无祸而安。对于富贵不必过分看重，如朱善在《怡云诗集序》中所云：“夫以浮云视富贵，则千金之重犹敝帚也，万乘之尊犹敝屣也。荣辱不足以累其心，得丧不足以乱其志，终日吟哦，惟白云之为侣。”［17］荣辱不累人心，白云相伴，心领神会，是可得天然之趣。

不与物争，自适而为，得隐中之乐。释来复《云牧山房记》云：“凡物，无心则无竞，无竞则无仇。物即无心矣，人岂独留意于物哉？盖物以无心而应，我以无心而遇，此其牧之善者欤？”［18］以无心而处世，外物之无心与人之无心相和。朱右在《清华樵隐记》中也提到，“然其心则澹然不为声利之移，泊然不为荣禄之累，而托意于山樵野牧之归。其迹若出，而心实隐也。”［19］抛开声利荣禄，心则澹然，才能算为“心隐”，天下隐者众矣，“惟无所系累于名迹者，能充其隐之至。”［20］只有这种真隐才能有心闲，文人处闲，居而乐之，乐有真假之分，“天下无真乐，随所遇而得者乃真乐也。”［21］这种真乐，才是闲中真趣。既然已有空闲，在这空闲中文人所为同样以自适为主，王袆《云林小隐记》云：“于是吾居焉而乐之。朝出耕，夜归读古人书，或钓或游，以适吾适。”［22］这种自适的人生，建立在休闲心态之上，隐居为休闲提供便利，心的放松与坦然又帮助人有安适之趣。隐居的真正乐趣，也就成为休闲给人的自适之感，“诚能得夫隐居之趣，是与造物者游，逍遥乎尘埃之外，仿徨乎山水之滨，功名富贵何曾足以动其心哉？”［23］可见，这种逍遥之趣，要有不恋富贵之心才能获得。元人明白富贵只能带来灾祸，都不如以休闲之心处世，简单而快乐的生活，心闲而外物不扰，安然度过一生。

三 绘画自娱，适意抒怀

元代的“文人画”达到高潮，与唐、宋繁密工整之技巧相比，元人绘画一大特点即为“尚意”。元代的绘画、赏画活动，需要两个方面的条件，一是有一定的物质基础与闲暇时间，二是要有一定的兴趣与休闲心态。元代文人以画写心，直抒胸臆，自娱性情，他们在山水画中塑造出“世外桃源”，构建想象中安闲适意的休闲空间。

元画在宋画的基础上继续发展，从注重写实到崇尚意趣。宋代流行“院体画”，多为宫中职业画家所为，绘画技巧成熟，注重写实，描摹物态极其逼真，但他们主要是为宫廷服务，难以表现个人情感。元代业余画家成为文坛主流，创作风格与品位发生转变，“将创作演变为个人抒怀明志的手段，所以缘心立意、以情结境、讲究笔情墨韵、去除刻画之习便成为元代绘画的重要的创作倾向”［24］。元人绘画极其重要的一点就是，能够自由表达真正的自我，而这一点是由元代社会所决定的。“元代乃是失去了艺术‘监护人’的时代，尤其是当创作不再是直接的求取仕进的手段时，或者说大多数文人画家不肯这样做时，绘画便成为一种纯属自娱性质的个人的文化行为了。画什么、怎么画、为什么画都不再受他人的指使，每个画家，尤其是文人画家们都可以依据个人的好尚去选取题材和表现手法，至于社会怎么评价，对画家来讲变得不重要了”［25］。可见，元人绘画更多的是“为己而作”，没有功名意识导引，内心适然，任意而画，纯粹只为自我娱乐而已。这样绘画艺术的“表意”方面更加突出，失去了政府的主导，反而能让元画“旁逸斜出”，可谓绘画史上一件幸事。文人们没有了前代科举之业的束缚，将自身才能专注于此，借画写心，为元画注入新的生机。

元人绘画追求精神自由，寓意山水，自乐性情。绘画并非易事，既要深入研习，又要胸中磊落，心宽意适，悠闲而为。宋人郭熙就已经有所注意，“世人只知吾落笔作画，却不知画非易事。庄子曰：‘画史解衣盤礡’，此真得画家之法。人须养得胸中宽快，意思悦适，如所谓易直于谅，油然之心生，则人之笑啼情状，物之尖斜偃侧，自然布列于心中，不觉见之于笔下。”［26］释华光作画也要有外静而内闲的状态，“华光每写时，必焚香禅定，意适则一扫而成”［27］。绘画之身心都要有所准备，在心闲意适的状态下落笔，则如行云流水，自然天成。郭思也提出“意存笔先”，以画寄意，画之上品要做到画已尽而意有余，“意存笔先，笔周意内，画尽意在，像应神全。夫内自足，然后神闲意定。神闲意定则思不竭而笔不困也”［28］。“神闲意定”指精神上之自由与悠闲，而文人心意专一笃定。这种休闲心态对绘画极为重要，能够决定绘画艺术水平的高低。

元人绘画的一大特色就是它的“自娱性”。这种自娱有两方面体现，一是文人绘画写自我真意。二是文人心闲赏画，寄意抒怀。元代画家多为自我娱乐而画，不用过多考虑绘画的社会功名意识。宋代画家李成已提出以画自娱，不求功利，“营丘李成，世业儒，胸次磊落有大志，寓意工于山水……盖成平生所画，只自娱耳，即势不可逼，利不可取，宜传于世者不多”［29］。倪瓒为“元四家”之一，擅画山水与墨竹，更是直言“余之竹聊以写胸中逸气耳，岂复较其似与非，叶之繁与疏，枝之斜与直哉？”又言“仆之所谓画者，不过逸笔草草，不求形似，聊以自娱耳”［30］。绘画只是一种“自娱”形式，不管所画竹之形态如何，重在写情寄兴而已。同为“元四家”之一的吴镇也提出，“墨戏之作，盖士大夫词翰之余，适一时之兴趣”［31］。绘画作为闲暇兴趣，适性而为，乐在其中。正如潘天寿先生所说，“盖吾国绘画，至元全入于文人余事之范围，纯为士大夫词翰之余，消遣自娱之具，故墨戏画中之梅兰竹菊，孤姿清致，殊有契于士夫之怀抱，尤见兴盛。”［32］文人的绘画自娱，正是元画一个突出的特点。

再看元人的赏画活动，同样有“自娱”性，这种自娱主要为意趣相合。元人汤垕所著《画鉴》中有论述鉴赏的相关问题，提出“看画本士大夫适兴寄意而已。有力收购，有目力鉴赏，遇胜日有好怀，彼此出示，较量高下，政欲相与夸奇斗墨博物耳”［33］。赏画也是“适兴寄意”而为。“画梅谓之写梅，画竹谓之写竹，画兰谓之写兰，何哉？盖花卉之至清，画者当以意写之，初不在形似耳。陈去非诗云：‘意足不求颜色似，前身相马九方皋。’其斯之谓欤？”［34］元人作画以意为先，赏画也关注画之深意。“观画之法，先观气韵，次观笔意，骨法、位置、傅染，然后形似……高人胜士寄兴写意者，慎不可以形似求之。先观天真，次观意趣，相对忘笔墨之迹，方为得之”［35］。作画有意，赏画亦为寄意，二意相合，便能自得其乐。如查洪德先生所指，“在元代文人看来，作画是心灵的寄托，观画则是与画家心灵的沟通，画家的人格、精神、意趣，都贯注于画面；赏画者通过画面，可感悟这些人格、精神意趣。”［36］作画与赏画都要有闲心才能为之，这两种文人活动是元人休闲心态的外化，不仅体现在活动本身，更是休闲与绘画的相互助益，才能促使元代“文人画”发展到高潮，同时又展现出元人休闲心态基础上“文人画”的自娱特色。

四 自在饮酒，悠闲快活

中国文化传统中，文人与酒有不解的情缘。文人喜爱饮酒，酒不仅能给人带来精神上的愉悦，而且能帮助文人释放才华。元代文人的血脉中流淌着“酒”分子，饮酒成为休闲生活的又一特色，醉酒后的自在快活是文人闲适心态的体现。

快活饮酒，不理人间是非，闲中自为乐。元散曲中有很多描写饮酒场面，活泼悠闲，文人享受沉醉其中的乐趣。以醉酒的方式追求精神的自由，元人更注重自我内心的体验，生活的价值就在于实现“真我”的快活。关汉卿的〔南吕·四块玉〕《闲适》云“适意行，安心坐。渴时饮饥时餐醉时歌，困来时就向莎茵卧。日月长，天地阔，闲快活！”“旧酒投，新醅泼，老瓦盆边笑呵呵，共山僧野叟闲吟和。他出一对鸡，我出一个鹅，闲快活！”［37］安心适意，相伴饮酒，尽享清闲快活。“沉醉也更深恰到家，不记的谁扶上马”（卢挚〔双调·沉醉东风〕《适兴》）［38］。有时也写环境清幽，与庄家一起饮酒闲话，“雨过分畦种瓜，旱时引水浇麻。共几个田舍翁，说几句庄家话，瓦盆边浊酒生涯。醉里乾坤大，任他高柳清风睡煞”（卢挚〔双调·沉醉东风〕《闲居》）［39］。这种田家饮酒场面比较温和，还有更为狂放自由、自在欢快的场面。“宾也醉主也醉仆也醉，唱一会舞一会笑一会。管甚么三十岁五十岁八十岁，你也跪他也跪恁也跪。无甚繁弦急管催，吃到红轮日西坠。打的那盘也碎碟也碎碗也碎”（无名氏〔正宫·塞鸿秋〕《村夫饮》）［40］。这种场面在元曲中能表现得酣畅淋漓，在元代前还未见到“自在”到这种程度。场面混乱，盘碎碗碎，没有长幼的区分，没有礼仪的束缚，饮酒唯一的目的就是欢笑快活。题为写村夫饮酒，实际也可视为文人对自由生活的向往，醉酒忘却世事，获得内心的闲暇与精神上的悠闲。饮酒帮助文人内心豁达，是文人走向休闲的一种外在方式。

酒助诗兴，散淡逍遥，笑谈高歌沉醉乐闲。元代文人开始拥有一种新的价值取向，他们从历史中总结出人生真理，只有自我真正的闲适快活才是人生所求。这种快活是遇知音后的畅饮，“酒杯深，故人心，相逢且莫推辞饮”（马致远〔双调·拨不断〕）［41］。“荣华富贵皆虚幻，觑功名如等闲，任逍遥绿水青山。寻几个知心伴，酿村醪饮数碗，直吃的老瓦盆干”（贯云石〔双调·水仙子〕《田家》）［42］。知音饮酒，无忧无虑，醉在其中，内心轻松愉悦。高文秀〔双调·行香子〕云：“〔搅筝琶〕时复饮浊醪，且吃的沉醉陶陶。把人间万事都忘，到大来散诞逍遥。”［43］喝醉后的散诞逍遥，能够释放真正的自我。文人离不开诗，常常饮酒赋诗，“不因酒困因诗困，常被吟魂恼醉魂。四时风月一闲身。无用人，诗酒乐天真”（白朴〔中吕·阳春曲〕《知几》）［44］。闲身一人，诗酒为乐。薛昂夫〔双调·庆东原〕《西皋亭适兴》云“兴为催租败，欢因送酒来，酒酣时诗兴依然在。”［45］送酒而欢，酒酣诗兴在，“酒酣时乘兴吟，花开时对景题”（王爱山〔中吕·上小楼〕《自适》）［46］。“酒旋沽，鱼新买，满眼云山画图开，清风明月还诗债”（马致远〔南吕·四块玉〕《恬退》）［47］。山间幽静，买鱼饮酒，以诗为乐，写诗只是情感的自然流露，不需掺杂外在事物，顺心而为，是身处清闲时的一种自我安乐。“〔离亭宴煞〕闲来溪上横琴坐，醉时节林下和衣卧，畅好快活，乐天知命随缘过”（王实甫〔双调·失牌名〕）［48］。弹琴作诗，随缘而乐闲，文人洒脱欢快。

还有些文人干脆不理诗书，在“安乐窝”中沉醉。阿里西瑛〔双调·殿前欢〕《懒云窝》云“懒云窝，醒时诗酒醉时歌。瑶琴不理抛书卧，尽自磨陀。想人生待则么？富贵比花开落，日月似撺梭过。呵呵笑我，我笑呵呵。”［49］无论是饮酒赋诗，还是自我沉醉，都是自我闲心的舒展，闲适的人生是快活的。元人的饮酒是休闲心态的外在表现，沉醉可以得到精神上的自由与快乐，清醒时外物的压抑有了释放的空间。这种休闲正是元人新的人生价值追求所必备的心理状态，也是元代文学艺术发展的重要体现。

休闲是人思想和精神上的一种追求，元代少了功名意识的牵绊，文人的休闲心态也有着自身的独特性。文人走进自然的山林泉水，享受心的清闲与安逸，他们融入自然之中，真正体会自然给人的欢乐。休闲还应有一颗平淡之心，不与他物相争，不慕名利，归隐田园，能够心闲而自适。元人绘画同样有自娱特色，自乐性情，借画写心适意相合。文人与知音饮酒，沉醉自得，酒助诗兴，宽闲自适而快活逍遥。元代文人的休闲心态，是元代文人生活的重要方面，为元代文学的发展注入活力。