比较孔子和庄子的天命观

程钰涵

摘  要：本文试图从《论语》和《庄子》两本文献出发，使用文献考据的方法，比较孔子与庄子两者天命观的异同，体会天命观阐释角度的多样性、人本性，并且梳理天命观从早期产生到诸子百家时期的纵向发展史。

关键词：孔子;庄子;天命观;知命

[中图分类号]：I206  [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2020）-27-0-02

一、天命观的发展史

“天命”的观念由来已久。古代先民在认识世界和改造世界时，由于生产力的低下和科学知识的匮乏，对于自己无法解释的现象，将其归为一种暗中主宰事物的神秘力量，这种力量的名称或曰“神”，或曰“天”，或曰“命”。统治者为了巩固自己的统治，树立威望，将“天”与自己至高无上的地位联系起来，自称“天子”，体现了“天”在人们心中具有极高的地位。商朝人好占卜，做事之前常常要占卜一下吉凶，这时人们认识到了一件事的成败不但受到可控制的人为因素影响，还受到不可控的非人为因素影响，这种不可控的非人为因素即被认为是“天命”。在殷商时代，人们认为天命具有压倒性的权威，能对人世间的祸福兴衰进行控制;周代将“天”与“德”联系在一起，尊礼而远鬼神。

到了春秋时代，以孔子为代表的思想家对天命采取“存而不论”的态度，对鬼神敬而远之。战国时期，百家争鸣促使思想文化极度繁荣，各家对天命的态度又各有不同，如子思提出“天命谓之性，率性谓之道”，庄子提出“安之若命”，荀子提出“天行有常，不为尧存，不为桀亡”、“制天命而用之”等等。

二、孔子天命观与庄子天命观的相同之处

在对天命的认识上，二人相似。首先，对于天命作用的对象，他们都认为天命决定了社会环境和个人命运;其次，他们都认为天命非人力可撼动。不同之处在于对天的“意志”的认识上，这一点将在下一章讨论。

他们都认为，天命决定着自然环境的变化、社会环境的变迁和个人的命运。在自然层面上，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》），认为天主宰着四时万物的运行，庄子说“日夜相代乎前”是“命之行”（《庄子·德充符》）。在个人层面，庄子认为“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也”（《庄子·德充符》）;孔子主张用“礼”规范人们的行为，致力于培养“仁”的品德，即在个人品质上他主张后天培养，而非先天决定;但他并不否认天命对人有影响，如他的弟子去世了，他说：“亡之，命矣夫！”（《论语·雍也》），将弟子的死亡归结于命，再如对于自己推行的主张能否实行，他说“道之将行也与，命也，道之将废也与，命也”（《论语·宪问》），只是天命影响的范围不如庄子说的广泛。

他们都认为，天命是一种人力不可撼动的力量。孔子困于匡时，他说“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也;天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《论语·子罕》）;“知其不可奈何而安之若命”（《庄子·德充符》）中“不可奈何”也正体现了这种不可撼动。

在对待天命的方式上，他们都主张“知命”。孔子云“不知命，无以为君子”（《论语·尧曰》），又云“五十而知天命”（《论语·为政》）“知天命”需要认识到人力的局限性，个人之力诚然无法改变天下无道的局面，强行为之甚至可能危及自身。“直哉史鱼！邦有道，如矢;邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕;邦无道，则可卷而怀之。”（《论语·卫灵公》）直来直去的史鱼仅仅被赞为“直”，顺势而为的蘧伯玉却被赞为“君子”，可见孔子刚赞扬审时度势、进退有度的行为。孔子的“知天命”即不逆天强为，利害分明，这与庄子“利害不通，非君子也”（《庄子·大宗师》）的观点不谋而合。不过，我认为“通利害”不是二人“知命”的最高境界。同样认识到了外在环境的黑暗后，庄子说到：“当尧、舜而天下无穷人，非知得也;当桀、纣而天下无通人，非知失也，时势适然。”（《庄子·秋水》）先是肯定了在社会环境黑暗的情况下，个人难以作为，只能保全自身。但他接下来又说，“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也”。在黑暗的环境下，仍积极作为，明知困难却不惧怕，明知凶险却不退却，才是圣人所为。这段话是庄子在书中借孔子之口表达的，实则暗合二人“知命”的最高境界。

三、孔子天命观与庄子天命观的相异之处

在对天命的认识上，孔子认为天有意志，具有“人格神”的意味，庄子认为天乃自然之天。

爱徒颜渊逝世，孔子高呼：“天丧予！天丧予！”（《论语·先进》）孔子发誓时说：“予所否者，天厌之！天厌之！”（《论语·雍也》）可见孔子认为天是有喜恶的。“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”（《论语·宪问》）此处孔子賦予天知己之人的意味。

孔子为什么会赋予天人格色彩呢？一方面，当时社会生产力低下，人们改造世界的能力弱;另一方面，是出于维护“礼”的需求。他说：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”（《泰伯》）尧在孔子心目中是古代德行高尚的君主，他认为尧效法天，那么天即代表了最高的道德标准。天亲近有德之人，疏远丧徳之人，于是这种高深莫测的存在就可以督促人们遵循礼义。犹如今天我们会对不道德的人说：“你这样做会遭报应的！”如此一来，人们就无法心安理得的行不义之事。

庄子认为“天无私覆，地无私载”（《庄子·大宗师》）、“四时殊气，天不赐，故岁成。”（《庄子·则阳》）天施与万物恩泽，是施而不知，惠而无情的。他所认为的天，是“自然之天”。

在对待天命的方式上，孔子提倡在知命的前提下积极作为，而庄子力求超脱天命对人的束缚。

孔子提倡积极有为，有“知其不可而为之者”的称号。那么为什么要明知“不可”而“为之”呢？在《论语·微子》篇中，有这样的记载：“不仕无义……君子之仕也，行其义也，道之不行已知之矣。”孔子主张的“义”便是尽应尽的职责，至于结果的成败，并没有强求。有作为本身便是“行义”，作为的价值在于作为本身，而不在于结果。这样，不论成功与失败，我们都已经完成了道德上的义务。正如冯友兰在《中国哲学简史》中所写的：“这就是说，要认识到世界存在的必然性，这就是‘知命，就是个人对外在的成败利钝在所不计。”这即是孔子的“为而无所求”。

庄子选择无为。他说：“当尧、舜而天下无穷人，非知得也;当桀、纣而天下无通人，非知失也：时势适然。”（《庄子·秋水》）认为此时的一切作为都是徒劳，与其“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归”（《庄子·齐物论》），不如通达命理，保全心性，以求养生。着眼于《庄子》内篇，其行文顺序是有层次可循的：为人首先要“逍遥”，然后能“齐物”，进而知晓“养生”之道，才能入“人間世”而“涉乱世以自全”，达到了“德行充沛”的境界，遂能追溯生命的本源（《庄子·大宗师》），最后达到出世入世自如的境界（《庄子·应帝王》）。

那么将如何超脱了天命对人的束缚呢？庄子的答案是：达命。达命的一个表现便是“无情”。舍弃天命运行带来的死生、贫富、穷达所导致的情感，保持内心的宁静平和，即“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”（《庄子·德充符》）郭象对“游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。”（《庄子·德充符》）的注解是很好的解读：

“自不遗身忘知，与物同波者，皆游于羿之彀中耳。虽张毅之出，单豹之处，犹未免于中地，则中与不中，唯在命耳。而区区者各有其所遇，而不知命之自尔。故免乎弓矢之害者自以为巧，欣然多己;及至不免，则自恨其谬，而志伤神辱。斯未能达命之情者也。”

不管是“自以为巧，欣然多己”还是“自恨其谬，而志伤神辱”，都是不通命导致的。通达命理者不再会有激烈的情绪。这点似又与孔子的中庸之道有所相通。[1]

孔子游于方之内，庄子游于方之外。同样是在外界社会大环境恶劣，个人之力有限的情况下，孔子选择提升个人的修养，不计成败利钝，达到“为而无所求”;而庄子则选择了无为，在自然与无穷的境界中通达命理。

四、结语

孔子和庄子都承认天命是一种不可违逆的力量，提倡“知命”。两者天命观的不同之处在于孔子认为天有意志，而庄子认为天乃自然之天;孔子提倡在知命的前提下积极作为，而庄子力求超脱天命对人的束缚。孔子追求在人世中实现价值，而庄子追求天地自然与人的和谐并生。二人都做到了通达天命，然而有境界之分别。

同样面对春秋战国时期昏乱无道的局面，孔庄二人做出了截然不同的选择。时代虽然在变迁，人生要面对的困难却往往如一。面对逆境，究竟是用坚忍不拔的品格去坚守，还是用超然豁达的观念化解困难，还是二者兼备？孔子和庄子所代表的儒道两种思想，一直在引领、启发着我们。

注释：

[1]孔子赞美诗经“乐而不淫，哀而不伤”，又曰“过犹不及”，也主张人的感情不宜过于强烈。《礼记·檀弓》中曾记载，孔子的弟子子夏，因为儿子死亡，痛苦导致失明。曾子就批评他：“你因丧子而失明，是你的罪过呀！”庄子在《大宗师》中描写“真人”的情绪是“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”这与孔子“望之俨然，即之也温”的形象又不谋而合。可见，保持平和的心情，是孔庄二人共同的达命之道。

参考文献：

[1]冯友兰.中国哲学简史[M].北京大学出版社，2012.

[2]何岩.论语释义[M].北京大学出版社，1999.

[3]庄周.中华经典名著：庄子[M].中华书局，2010.

[4]罗祥相. “达命”还是“安命”？——庄子“命”论精神新探[J].中国哲学史，2016，（1）：20-27.

[5]田贺.“性与天道”在孔子哲学中的意义[J].长春师范大学学报，2019，（11）：72-75.

[6]罗祥相.庄子“命”与“逍遥”思想辩证[J].哲学研究，2016，（4）：39-44.

[7]李秋月.论中国古代哲学“天命观”之文化意蕴[J].知与行，2017，（7）：32-36.