周代房中乐考辨

对于房中乐，学者们做了不少研究，澄清了一些问题，但由于各种原因，其中一些问题依然没有得到较好的解决。从周代至秦汉，房中乐的内涵与外延都有所变化。在此仅对周代房中乐作一考辨，以请教于方家时贤。

一、说“房”

《汉书·礼乐志》：“周有房中乐。”①《汉书》，中华书局，1962年，第1043页。房中乐得名于其用于房中。“奏之于房，故云房中之乐，盖别于堂上堂下之乐也。”②［清］胡培翚：《仪礼正义》，江苏古籍出版社，1993年，第781页。何为“房”？《说文解字》：“房，室在旁也。”③［汉］许慎：《说文解字》，中华书局，1963年，第247页。《释名》：“房，旁也，室之两旁也。”④［清］王先谦：《释名疏证补》，中华书局，2008年，第189页。孙星衍《尚书今古文注疏》：“房即东西室之在明堂大室之两傍者。”⑤［清］孙星衍：《尚书今古文注疏》，中华书局，1986年，第494页。可见，“房”是室旁小房间。

周时，平民住所仅有一室，无房，士则有一堂一室一房。⑥士人堂室房图可参见沈文倬《周代宫室考述》，《浙江大学学报》2006年第3期。天子及诸侯之寝有左右房，而大夫士则仅有东房，而无西房。⑦参见钱玄《三礼名物通释》，江苏古籍出版社，1987年，第105页。周人重宗庙甚于室家，营造时往往先庙后寝。《礼记·曲礼下》：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。”⑧［唐］孔颖达：《礼记正义》，李学勤主编《十三经注疏》，北京大学出版社，1999年，第114页。寝与庙并排，“寝之东宗庙”⑨钱玄：《三礼名物通释》，江苏古籍出版社，1987年，第99页。。不仅如此，“庙的样式，应与寝相同”⑩沈文倬：《周代宫室考述》，《浙江大学学报》2006年第3期。。“庙制，则自天子至于士，均中室，有东西房。”[11]钱玄：《三礼名物通释》，第106页。可见，天子至士之宗庙皆有房。

天子及诸侯的宗庙和寝都有房，“房中乐”中的“房”是宗庙之房，还是寝之房呢？周人庙、寝同制，但其功用有着显明的区别。《说文解字》：“庙，尊先祖貌也。”①［汉］许慎：《说文解字》，中华书局，1963年，第193页。段玉裁注：“古者庙以祠先祖。”②［清］段玉裁：《说文解字注》，上海古籍出版社，1981年，第446页。在周时，宗庙是祭祀祖先及举行重大仪式的地方，如虞礼、特牲馈食礼、飨礼、冠礼等。《仪礼·士虞礼》：“尸入户，踊如初，哭止。妇人入于房。……主妇洗足爵于房中。……彻入于房。”③［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第804、810、812页。《仪礼·特郊馈食礼》：“豆、笾、鉶在东房……主妇洗爵于房……主妇适房……卒，以爵入于房……致爵于主妇。席于房中，南面，主妇拜受爵。”④［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第846、865、866、868页。胡培翚《仪礼正义》：“房是妇人常处也。凡妇人入庙，位在房，故此致爵，主妇亦席于房中，不于室也。”⑤［清］胡培翚：《仪礼正义》，第2153页。可见，宗庙之房是举行礼仪时“陈器服之所，及妇人避立、行礼之处”⑥钱玄：《三礼名物通释》，第111页。。

《释名》：“寝，寝也，所寝息也。”⑦［清］王先谦：《释名疏证补》，第181页。寝则是生人居住和行礼的场所。寝房最早见于《尚书》。《尚书·顾命》：“胤之舞衣、大贝、鼖鼓，在西房。兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房。”⑧［唐］孔颖达：《尚书正义》，《十三经注疏》，第503页。古者君薨必于路寝，前文“翼室”是“路寝中的一室”，可知此处东西房指的是路寝之房，非庙之房。参见顾颉刚、刘起《尚书校释译注》，中华书局，2005年，第1743页。《仪礼·士昏礼》：“馔于房中……女次，纯衣纁衻，立于房中……乃彻于房中，如设于室，尊否。主人说服于房，媵受；妇说服于室，御受。”⑨［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第71、76、84页。可见，寝之房是陈设器物和妇女的主要活动场所。宗庙是祭祀祖先的场所，唯举行某些礼仪，人们方入其中。寝则不仅是生人居住场所，也是天子诸侯听政、发令的场所。胡承珙《毛诗后笺》：“房中，对庙朝言之。人君燕息时所作之乐，非庙朝之乐，故曰‘房中’。”⑩［清］胡承珙：《毛诗后笺》，黄山书社，1999年，第339页。胡氏所言甚是。可见，“房中乐”中的“房”指的是寝之房，不可能是宗庙之房。

周代寝之制，“天子有六寝，诸侯有三寝，路寝为正寝，其余为燕寝”[11]钱玄：《三礼名物通释》，第98页。。《尚书·顾命》中提到天子路寝之左右房。《诗经·小雅·斯干》：“筑室百堵，西南其户。”郑玄笺云：“此筑室谓筑燕寝者。……天子之寝有左右房。”[12]［唐］孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》，第682、683页。可见，天子之燕寝亦有左右房。《礼记·丧大记》表明，诸侯路寝有左右房也。[13]参见孔颖达《礼记正义》，《十三经注疏》，第1244—1245页。《仪礼·聘礼》贾公彦疏云：“大夫士直有东房西室，天子诸侯左右房。”[14]［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第430页。天子燕寝与诸侯燕寝皆为小寝，天子燕寝有左右房，诸侯燕寝亦当有房。“房中乐”之“房”是路寝之房，还是燕寝之房呢？

不少学者认为“房中乐”之“房”指的是路寝之房。最早提出此说的是汉代郑玄。《毛诗正义》云：“《谱》云：‘路寝之常乐，风之正经，天子以《周南》，诸侯以《召南》。’”[15]［唐］孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》，第257页。郑玄所谓路寝之乐，指的是房中乐。后世学者多从之。陈奂《诗毛氏传疏》：“所谓房中者，路寝之房中也。”[16]［清］陈奂：《诗毛氏传疏》，商务印书馆，1933年，第147页。但陈奂又将太庙和路寝混同起来，显然误。参见周延良《〈诗经·二南〉诗与“房中乐”关系考》，载周延良《诗经学案与儒家伦理思想研究》，学苑出版社，2005年，第407—422页。竹添光鸿《毛诗会笺》：“房非房中之房，是路寝之房也。”[17]〔日〕竹添光鸿：《毛诗会笺》，台湾大通书局，1975年，第441页。孙诒让：“房中乐，其奏之或于路寝房中。”①［清］孙诒让：《周礼正义》，中华书局，1987年，第1884页。周延良：“房中乐”的演奏是在“路寝之房。”②周延良：《〈诗经·二南〉诗与“房中乐”关系考》，载周延良《诗经学案与儒家伦理思想研究》，第420页。

如上所说，路寝是天子、诸侯之正寝，而其余则为燕寝。燕寝又常称为小寝。《仪礼·燕礼》：“记。燕，朝服于寝。”郑玄注云：“燕于路寝，相亲昵也。”贾公彦疏云：“凡记皆记经不具者，以经不言燕服及燕处，故记人之言也……云‘燕于路寝，相亲昵也’，知燕于寝者，以其飨在庙，明燕在寝私处可知也。”③［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第288页。《仪礼正义》云：“燕以娱宾，取其和乐，故飨于庙而燕则于寝，相亲昵之义也。”④［清］胡培翚：《仪礼正义》，江苏古籍出版社，1993年，第766页。与严肃庄重的祖庙相比，路寝更具亲和感。路寝是天子听政、行礼之处，而燕寝则是休闲之处。《礼记·玉藻》：“君日出而视之，退适路寝听政，使人视大夫；大夫退，然后适小寝释服。”郑玄注云：“小寝，燕寝也。”⑤［唐］孔颖达：《礼记正义》，《十三经注疏》，第879页。《周礼·天官·宫人》：“宫人掌王之六寝之脩。”郑玄注云：“是路寝以治事，小寝以时燕息焉。”⑥［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第144页。《诗经·小雅·斯干》孔颖达疏云：“于是燕寝之中，居处笑语焉。”⑦［唐］孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》，第683页。《诗经·王风·君子阳阳》：“左招我由房。”孔颖达疏云：“而《谱》云‘路寝之乐’者，云路寝房中者，以小寝是路寝之下室，系路寝言之。”⑧［唐］孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》，第258页。《君子阳阳》中的“房”是否指房中乐，学者有争议，在此不议。⑨马瑞辰云：“《笺》以房为房中作乐之地……惟房中之乐古未有单称‘房’者，以‘由房’为用房则不辞。”马瑞辰：《毛诗传笺通释》，中华书局，1989年，第232页。孔颖达认为《王风·君子阳阳》中所言的房中指的是小寝之房，而不是路寝之房。但此说悖于郑玄《诗谱》所言房中乐为路寝之房之说，于是做了牵强的解说：实为小寝而系于路寝。其实，房中乐中的“房”指的是小寝之房，而不是路寝之房。贾谊《新书·官人》：“故君乐雅乐，则友、大臣可以侍；君乐燕乐，则左右、侍御者可以侍；君开北房从薰衣之乐，则厮役从。清晨听治，罢朝而论议，从容泽燕。夕时开北房，从薰服之乐。”⑩阎振益、锺夏：《新书校注》，中华书局，2000年，第293页。一般词典将“泽燕”解释为“休息”，大体合适，但不够确切。因音相近，“泽”常通“舍”，居止、止宿也。“燕”，燕寝，即小寝也。“从容泽燕”，即从容居于燕寝也，与《玉藻》所言“适小寝”大体相同。胡承珙认为房中乐是“人君燕息时所作之乐。”[11]［清］胡承珙：《毛诗后笺》，黄山书社，1999年，第339页。胡氏所言甚是。燕寝为天子诸侯休闲之所，故房中乐当奏于此。孙诒让案：“君罢朝论议，恒在路寝，则开北房即指路寝左右房言之，薰服之乐亦即房中之乐矣。”[12]［清］孙诒让：《周礼正义》，中华书局，1987年，第1884页。孙氏所言不确。

从上以分析可以看出，“房中乐”的“房”[13]《周礼·春官·磬师》贾公彦疏云：“谓之‘房中’者，房中，谓妇人。后妃以风喻君子之诗，故谓之房中之乐。”贾公彦将“房中”直接释为妇人，显然不确。，指燕寝之房，而不是路寝之房，更与宗庙之房无关。一些学者不辨寝房与庙房之别，以为周代房中乐亦可施于宗庙之中，显然不确。将房中乐用于宗庙祭祀，则是秦汉以后的事了。

二、房中乐

房中乐最早见于《仪礼》。《仪礼·燕礼》：“若与四方之宾燕……有房中之乐。”[14]［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第294页。据郑玄《三礼目录》，燕礼有四种，前三种为诸侯燕下属卿大夫，第四种是诸侯燕四方聘使，[15]参见贾公彦《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第248页。而房中乐仅用于燕四方聘使。先秦典籍中“房中乐”仅此一见，故后世学者对此解说不一。

对房中乐的具体解说，最见于东汉郑玄的经注。《仪礼·燕礼》：“有房中之乐。”郑玄注云：“弦歌《周南》《召南》之诗，而不用钟磬之节也。谓之房中者，后夫人之所讽诵，以事其君子。”①［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第294页。郑玄首先说明房中乐的表演形式：弦歌二《南》之诗，不用钟磬之节；再对房中乐做了解说：房中乐原为后夫人于房中事君子所用之乐。在此郑玄明确指出，房中乐是“弦歌”二《南》之诗。

《仪礼·燕礼》：“遂歌乡乐：《周南》：《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鹊巢》《采蘩》《采蘋》。”郑玄注云：“《周南》《召南》，《国风》篇也，②此处当为逗号，“《周南》《召南》”当为后两个分句的共同主语。王后、国君夫人房中之乐歌也。……夫妇之道者，生民之本，王政之端。此六篇者，其教之原也。故国君与其臣下及四方之宾燕，用之合乐也。”③［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第275页。经文中提到二《南》中的六篇作品，故郑玄首先说明这六篇出于《国风》中的《周南》和《召南》，继而说明《周南》和《召南》是王后、国君夫人房中之乐歌。最后做了大段的解说，旨在说明这六篇用于燕礼合乐的原因。

《毛诗正义·周南召南谱》孔颖达疏引王肃云：“自《关雎》至《芣苡》，后妃房中乐。”④［唐］孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》，第14页。王肃认为《周南》中自《关雎》至《芣苡》这八篇为后妃房中乐。可见，郑、王二人在房中乐篇目数量上有差异。不少学者认为王肃好驳郑玄以求名（其实不然）。王肃亦认为后妃房中乐用《周南》诸篇，可见郑玄所言房中乐用二《南》诗大体可信。《毛诗正义》云：“肃以此八篇皆述后妃身事，故为后妃之乐。然则夫人房中之乐，当用《鹊巢》《采蘩》。郑无所说，义亦或然。”⑤［唐］孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》，第14页。孔颖达所谓“郑无所说”指的是在郑玄在《诗谱》中无所说。此表明孔颖达也比较倾向郑玄房中乐用二《南》诗之说。

“房中乐”亦见于郑玄《诗谱》。《诗谱·二南谱》：“风之始，所以风化天下而正夫妇焉，故周公作乐，用之乡人焉，用之邦国焉。或谓房中之乐者，后妃夫人侍御其君子。女史歌之，以节义序故耳。”⑥［唐］孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》，第14页。《毛诗正义》疏云：“言‘或’者，道异说也。”⑦［唐］孔颖达：《毛诗正义》，《十三经注疏》，第14页。《礼记·昏义》：“古者天子后立六宫、三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻。”⑧［唐］孔颖达：《礼记正义》，《十三经注疏》，第1624页。古代君王妃妾众多，侍寝有一定规则，此规则由女御掌之。《周官·天官·女御》：“掌御叙于王之燕寝。”⑨［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第196页。《周礼·天官叙官》：“女史八人。”郑玄注云：“女史，女奴晓书者。”⑩［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第21页。《周礼·天官·女史》：“掌王后之礼职，掌内治之贰，以诏后治内政，逆内宫。书内令。凡后之事以礼从。”郑玄注云：“内治之法本在内宰，书而贰之。”[11]［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第197页。《诗经·邶风·静女》毛传载有女史记录妃妾侍寝之规则。可见，女史的主要职责是记事和书写法令等，并无歌《诗》之事。故“异说”认为房中乐是女史歌于房中以教化侍寝妃妾的音乐，显然不尽可信。[12]刘向《列女传》卷二《周室姜后》详细记载了后夫人侍寝之礼，并未提到用乐。“异说”认为房中乐具有教化之功，故郑玄在此引之以证明其“风”可以正夫妇之论。可见，房中乐具有教化之功，并非郑玄一家之言，而是所出有源。因此，可以断定郑玄对房中乐教化之功的解说大体可信。

简而言之，所谓房中乐是后夫人于寝房之中所奏，以侍奉君子、教化君子的音乐，其主要形式是弦歌二《南》诸篇。

三、房中乐与二《南》

如上所说，房中乐弦歌二《南》诸篇。考之三《礼》便可发现，二《南》被广泛用于各种礼仪之中。

《仪礼·乡饮酒礼》：“乃间歌……乃合乐，《周南》：《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鹊巢》《采蘩》《采蘋》。”郑玄注云：“合乐，谓歌乐与众声俱作。”贾公彦对郑玄注做了更详细的解说：“云‘合乐，谓歌乐众声俱作’者，谓堂上有歌瑟，堂下有笙磬，合奏此诗，故云众声俱作。”①［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第151，152页。贾氏所言其是，“贾疏为得矣”②［清］胡培翚：《仪礼正义》，第377页。。可见此处二《南》六首是合奏之乐。后郑玄又对二《南》可用于乡饮酒礼做了详细解说，此与前引《燕礼》注释几乎全同。二《南》诸篇合乐亦见于乡射礼。《仪礼·乡射礼》：“乃合乐：《周南》：《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鹊巢》《采蘩》《采蘋》。”③［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第186页。二《南》诸篇亦可用于诸侯燕卿大夫礼之中。《仪礼·燕礼》：“遂歌乡乐，《周南》：《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鹊巢》《采蘩》《采蘋》。”④［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第275页。在此，二《南》被称为乡乐。郑玄注云：“乡乐者，风也。”⑤［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第275页。在《乡射礼》注释中，郑玄亦称二《南》为乡乐：“《周南》《召南》之风，乡乐也，不可略其正也。”郑玄对二《南》的教化之功做了详细解说，以解释为何乡乐二《南》能用于燕礼：“此六篇者，其教化之原也，故国君与其臣下及四方之宾燕，用之合乐也。”⑥［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第275页。

另外，二《南》中的一些篇章，亦可单独用于一些礼仪之中。《仪礼·乡射礼》：“乃奏《驺虞》以射……歌《驺虞》，若《采蘩》，皆五终。”⑦［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第219、242页。《礼记·射义》：“其节：天子以《驺虞》为节，诸侯以《貍首》为节，大夫以《采蘋》为节，士以《采蘩》为节。”⑧［唐］孔颖达：《礼记正义》，《十三经注疏》，第1641页。《周礼·春官·钟师》：“凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采蘩》。”⑨［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第626页。《采蘋》《采蘩》和《驺虞》皆属《召南》。在这些礼仪之中，二《南》诸篇皆是“奏”，而非“歌”。⑩孙诒让已注意到，在不同礼仪场合，用二《南》略有差异。《周礼正义·春官·磬师》：“祭飨无无算乐，则唯合乐时奏之，虽与乡乐同用二《南》，而其音节当小异。”

从以上可以看出，二《南》诗篇，不仅可用于房中乐，亦可用作其他仪礼之乐，可以六篇合奏，亦可分开单篇独奏。在房中乐中，二《南》诸篇是弦歌，而在其他仪礼之中，二《南》诸篇多为“奏”，仅诸侯燕卿大夫时用“歌”。一些学者将二《南》视为房中乐所专用，将乐奏二《南》与房中乐等同起来，实是一种误解。

四、房中乐与燕乐、乡乐

如上所说，二《南》既可用于房中乐，又可用于燕乐，二《南》又被称为乡乐，于是学者往往将三者等同起来。[11]甚至有学者将房中乐等同于缦乐，《仪礼正义》引敖氏曰：“房中之乐，所谓缦乐也。”此类说法皆不可信。孙诒让《周礼正义》：“据此是燕乐用二《南》，即乡乐，亦即房中之乐。盖乡人用之谓之乡乐，后夫人用之谓之房中乐，王之燕居用之谓之燕乐，名异而实同。”[12]［清］孙诒让：《周礼正义》，第1883页。其实不然，三者有联系，但并非对等关系。

（一）房中乐与燕乐

周时有燕礼，“燕礼”之正字当作“宴”。[13]钱玄、钱兴奇：《三礼辞典》，江苏古籍出版社1998年，第1113页。所谓燕礼，“待宾客饮酒之礼”[14]钱玄、钱兴奇：《三礼辞典》，第1113页。。《仪礼·既夕礼》：“有燕乐器可也。”郑玄注云：“与宾客燕饮用乐之器也。”[15]［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第739页。可见，燕乐即与宾客燕饮礼时所用的音乐。《仪礼·燕礼》对燕礼具体用乐有所记载，但文中并无“燕乐”二字。“燕乐”多见于《周礼》。《周礼·春官·磬师》郑玄注：“燕乐，房中之乐，所谓阴声也。”[16]［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第623页。郑玄在此直接将燕乐解释为房中乐显然不确。①周延良对此做了较好的辩驳，参见周延良《〈诗经·二南〉诗与“房中乐”关系考》，载周延良《诗经学案与儒家伦理思想研究》，第407—422页。通过细致考察便可发现，燕乐与房中乐有诸多区别。

其一，二者内涵广狭不同。据《仪礼·燕礼》记载，燕礼用乐并不仅限于二《南》，还包括《小雅》、笙歌以及《肆夏》《新宫》等。不仅如此，有时燕乐可用夷乐。《周礼·春官·旄人》：“凡祭祀、宾客，舞其燕乐。”郑玄无注。贾公彦疏云：“宾客亦谓飨燕时。‘舞其燕乐’，谓作燕乐时，使四方舞士舞之以夷乐。”②［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第629、630页。可见，燕乐的内涵较为广泛，而房中乐则仅包括弦歌《二南》诸篇。

其二，二者用途多寡不一。燕乐不仅可用于各种燕礼，还可用于飨礼和祭祀。《周礼·春官·钟师》：“凡祭祀、飨食，奏燕乐。”贾公彦疏云：“飨食，谓与诸侯行飨食之礼。在庙，故与祭祀同乐，故连言之。”③［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第626页。贾氏所言甚是。房中乐不具有这些用途，其仅能用于四之方宾燕礼及房中事侍君子。

其三，二者表演形式不一。《周礼·春官·磬师》：“磬师，掌教击磬，击编钟。教缦乐、燕乐之钟磬。”郑玄注云：“磬亦编，于钟言之者，钟有不编，不编者钟师击之。”④［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第623页。可见燕乐用编钟、编磬。《周礼·春官·钟师》：“掌金奏。凡乐事，以钟鼓夏九夏……凡祭祀、飨食，奏燕乐。”郑玄注云：“金奏，击金以为奏乐之节。金谓钟及镈。”贾公彦疏云：“知‘以钟鼓奏之者’，以其钟师奏《九夏》用钟鼓，故知此燕乐亦用钟鼓可知也。”⑤［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第623—626页。贾氏所言甚是。《周礼·春官·笙师》：“凡祭祀、飨、射，共其钟笙之乐，燕乐亦如之。”郑玄注云：“钟笙，与钟声相应之笙。”对于“燕乐亦如之”，郑玄未作注，贾公彦疏云：“言亦如之者，谓作燕乐，亦如上共其钟笙之乐也。”⑥［唐］贾公彦：《周礼注疏》，《十三经注疏》，第628页。可见燕乐不仅可以用编钟、编磬，还可以用钟、镈、鼓、笙等乐器，而房中歌则只能弦歌。⑦《仪礼·乡饮酒礼》贾公彦疏云：“既名房中之乐用钟鼓奏之者，诸侯、卿、大夫燕、飨亦得用之，故中钟鼓。妇人用之，乃不用钟鼓，则谓之房中之乐也。”贾氏此处所言甚是。但其在《仪礼·燕礼》疏中则云：“《磬师》据教房中乐，待祭祀而用之，故有钟磬也；房中及燕则无钟磬也。”郑玄已将房中乐与燕乐等同起来，贾公彦从之，故其二处解说颇不一致。孙诒让已经注意到这点，《周礼正义·春官·磬师》云：“贾两疏说微异。”后世学者多将燕乐与房中乐等同起来，于是产生了房中乐是否用钟鼓之争辩，实出于误读。

从以上分析可以看出，房中乐与燕乐有联系，二者都用二《南》，但区别更多。从内涵而言，二者有广狭之分；就用途而言，二者用途多寡不一；就表演形式而言，燕乐所用乐器较为丰富，而房中乐只能弦歌。可见，正如学者所言，“先秦时期的‘燕乐’和‘房中乐’虽有重合，但并非完全等同的两个概念”⑧黎国韬、黄竞娴：《房中乐性质新探》，《艺苑》2018年第2期。。

（二）房中乐与乡乐

在《燕礼》中，二《南》诸篇被称为乡乐。《仪礼·燕礼》前文记叙诸侯燕卿大夫时“歌乡乐《周南》……”，而后文记叙“四方之宾燕”时则言“有房中之乐”，可见前文“歌乡乐”与后文“房中之乐”当有区别，如若无别，后文不必别言“有房中之乐”。但有不少学者将二者等同起来。如上所说，孙诒让持此观点，日本学者安井氏亦持此说，“同是二南，房、乡异名者，随所用而称之”⑨〔日〕竹添光鸿：《毛诗会笺》，第441页。。其实二者有不少区别。

《仪礼·燕礼》：“遂歌乡乐，《周南》：《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鹊巢》《采蘩》《采蘋》。”在此，二《南》被称为乡乐。郑玄注云：“乡乐者，风也。”⑩［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第275页。此类解说亦见于《乡饮酒礼》和《乡射礼》注释之中。《仪礼·乡饮酒礼》注云：“乡乐者，风也。《小雅》为诸侯之乐，《大雅》《颂》为天子之乐。《乡饮酒》升歌《小雅》，礼盛者可以进取也。《燕》合乡乐，礼轻者可以逮下也。”①［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第152页。在此郑玄详细解说为何乡乐二《南》可以用燕礼，是为了亲民，“礼轻者可以逮下也”。

乡乐为何是“下”？《仪礼·乡射礼》郑玄注云：“不略合乐者，《周南》《召南》之风，乡乐也，不可略其正也。昔大王、王季、文王始居岐山之阳，躬行《周南》之教，以成王业，至三分天下，乃宣《周南》《召南》之化，本其德之初，‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’，故谓之乡乐。用之房中以及朝廷飨、燕、乡射、饮酒，此六篇其风化之原也，是以合金石丝竹而歌之。”②［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第186页。贾公彦疏云：“上注已云《大雅》《颂》天子乐，《小雅》诸侯乐，此二《南》乡大夫乐。但《乡饮酒》《乡射》是大夫、士为主人，故大夫、士为乡乐者也。”③［唐］贾公彦：《仪礼注疏》，《十三经注疏》，第186页。从来源来看，乡乐是风，其源于地方，不仅包括二《南》，还包括其他国风；从等级而言，乡乐是大夫、士之乐，故称为“下”。乡乐的用途较多，不仅可以用于房用，也可以用于飨礼、燕礼、乡射礼、饮酒礼等诸多礼仪之中。

从以上分析可以看出，乡乐，指的是地方音乐，即国风，早期风主要指二《南》；乡乐有多种用途，能用于不同场合，表演形式各不相同，或歌，或弦歌，或合乐，用于房中只是其中的一种用途，故知乡乐与房中乐有别，二者不可等同起来。

简而言之，周代房中乐之“房”指的是燕寝之房，而不是路寝之房，更与宗庙之房无关。房中乐是寝房之中后夫人事君子所用之乐，弦歌二《南》以讽谏教化君子。房中乐用二《南》，但二《南》用途更广，房中乐只是二《南》的一种用途。房中乐与燕乐、乡乐有关联，但三者有别，燕乐不同于房中乐，房中乐只是乡乐的一种用途而已。