淬厉采补——梁启超“趣味主义”及其对庄子美学思想的吸纳

○杨艳秋

梁启超是中国美学思想由古典向现代转型的代表人物之一，他的美学思想体系是融合中西诗学的结晶。“趣味主义”即是在“采补”和“淬厉”的过程中，对中西传统趣味理论的现代性改造。“趣味”加“主义”的学说名词构成，前者体现了中国传统“趣味论”，兼具审美情感性、实践性与超功利性。而“主义”一词则代表着西方学术方法和理论体系。从中国传统文化渊源看，梁启超的趣味主义主要源于庄子及道家美学，他主张“无所为而为”的自由创造精神，对人性之自然的肯定，与庄子顺其自然之道、复归人之本性，不为物役等思想一脉相承，可以说其趣味的精神审美特质是对老庄清静无为思想的继承。

一、梁启超“趣味主义”的内涵

（一）何为趣味

“趣”与“味”都是从人类生活的一般概念进入审美领域，与道家美学发展紧密关联，进而演化为中国古典美学的重要范畴。程琦琳曾把中国古典美学界定为“范畴美学”，其特点是“凭借范畴互释共通凝聚成范畴集团，而集团意识并不旨在构成封闭的阐释定域，而在于集团是开放的消散的集团，它既相互映摄，又辐射映照整个美学领域”①，“趣味”就是这种比较典型的美学范畴。

作为从生活概念中提炼出来的美学名词，“味”属于生理刺激，比“趣”成熟稍早些。《说文解字》中对“味”的解释是：“味，滋味也。”中国美学认为对象的“美”即是“滋味”，故审美即是“体味”。“味”的范畴早期便与“道”相联系，老子强调“道”之淡而无味，本身也是一种味，且因其没有实味的困扰而更具超感官的审美意味。南朝宗炳“澄怀味象”的观点就是从老子那里继承了“味”的概念。宋文论家开始对诗词文赋中的“味”做出高低评定。而刘勰《文心雕龙》提出“味之”一语，正如美是“滋味”一样，审美就如同品尝、咀嚼式的“品味”。钟嵘《诗品》发扬这一观点：“使味之者无极闻之者动心，诗之至也。”王士祯《带经堂诗话》中在强调“古雅”时也关注到因其隽永而味之不尽的审美感受。这里的“味”已由口舌视听延伸到心灵体会，“五味之美皆曰甘”，人的感官均为审美感官，可以通过对对象的感知获得美感愉悦。同时审美鉴赏也必须调动整个身心去拥抱对象。②“味”的范畴伴随中国古典诗学而成熟深化。

与“味”相比，“趣”从一开始就侧重心理活动，萌芽于道家美学。《说文解字》中释为：“趣，疾也。从走，取声。”③“趣”的原初意义就是趋向，快步走，通“趋”，如《易·系辞下传》云：“变通者，趣时者也。”就“趣”原义而言，首先是一种心理刺激，然后产生特定的情绪、情感并引起某种活动。旨趣、意旨之意是其引申义，如《列子·汤问篇》记载俞伯牙弹曲，“曲每奏，钟子期辄穷其趣”④，此处“趣”在表达“曲中之意”时已与音乐艺术发生关联。庄子在《秋水》篇说：“以趣观之，因其所以然而然之，则万物莫不然，因其所以非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。”刘文典注“以趣观之”意为“以物情趣而观之”，“趣操睹矣”意为“天下万物情趣志操可以见之矣”⑤。陈鼓应《庄子今注今译》中引成玄英疏此处的“趣”亦为：“情趣、志操。”⑥按以上两位庄学家的注解，这里的“趣”已被庄子当作情趣、趣味、情致。“趣”在庄子这已作为审美概念正式生根。到魏晋时期，“趣”成为谈诗论艺、作诗为文的审美标准。郦道元在谈论三峡风景时用“清荣峻茂，良多趣味”⑦表达自然景致带给人的美感享受，这是最早将“趣”与“味”合用。而后“趣味”之意不断丰富，既强调阅读赏鉴的当下所感受到的舒畅，又追求空间弥散和时间延长的审美体验。

（二）何谓“趣味主义”

趣味主义是梁启超审美思想和人生哲学的核心，超越了传统文论的趣味范畴，使其成为生活的源动力、艺术的本质、人生的境界和生命的价值，最终指向了启蒙、救国、新民、强国等诸多现实问题。也就是说，“趣味”作为纽带，连接了审美与生活；趣味主义是精神的、审美的，又是现实的、是生活化的。他把“趣味”从生活实践提炼为艺术概念，指出趣味是一种高级的美感的本质；同时又强调“趣味”要回归到日常生活，完成光合作用，从而呈现出枝繁叶茂、充满生机的生命景象。

情感是趣味的重要支撑、生成条件和主要内容，甚至可以说梁启超所谈的趣味本身就是一种情感。在《〈晚清两大家诗抄〉题辞》中，梁启超明确说：“文学的本质和作用，最主要的就是‘趣味’。趣味这件东西，是由内发的情感和外受的环境交媾发生出来。”⑧他对传统趣味理论既有继承，也有超越，调和了趣味的本质论和价值论之间不兼容性的问题，实现了感性与理性、物质与精神、个体与社会、爱与自由、审美与实践等诸多方面的互渗与交融，最终体现为一种生活的动力、情感的满足、美感的享受、人性的解放、精神的自由、人生的境界和生命的价值。

梁启超在美学思想的建构中，背负着追求独立思想、完善人格和民族精神的热切期望，对个体生命的价值给予真诚的关注，“凡人必常常生活于趣味之中，生活才有价值”⑨。个体生命的活动要充满趣味，才能“乐业”进而创造价值，这是实现人的本质力量的对象化的过程。梁启超把传统艺术领域的趣味推及到了现实人生，并以此为途径来实现他新民救国、建构生存哲学的理想。在此基础上，梁启超提出了趣味教育，并针对个体趣味的差异、普及趣味所面临的问题建构趣味教育理论，其性质和根本就是情感教育，是张扬感性的理性。

在开拓趣味主义的过程中，梁启超既有对道家思想的吸纳和新释，同时也借助近代西方的观念和方法采补和汲取。中国传统趣味理论尚未明确涉及趣味教育的相关内容，休谟虽有趣味标准、趣味教育等方面的论述，但理论体系不够完善。而梁启超的趣味教育理论有其严密的逻辑性，既有对趣味教育的必要性、目的性的分析，又有对现实性、可行性的论述，并且有鲜明的人本意识、中国立场和爱国主义精神，是美学在社会意义上的实现。另一方面，梁启超试图通过开掘道家思想中修养人性的部分，批判性地吸纳西方思想，实现中西文化在科学主义和人文情怀上的良好结合，从而实现了理论创新，以趣味建构其理想人格、诗意人生和理想社会。

二、梁启超“趣味主义”对庄子美学思想的新释

在老子与庄子两者之中，梁启超尤爱庄子。他独树一帜地说：“庄子之对于社会，非徒消极的顺应而已，彼实具一副救世热肠。”梁启超之所以能看到了庄子的救世热肠，主要是他关注到精神的作用，“物质上之欲，惟患其多；精神上之欲，惟患其少”⑩。在1922年的一次演讲中，梁启超直接引用《庄子·齐物论》开头“天与我并生，而万物与我为一”之句，来对比庄子和孔子的思想，指出两人达到这种境界的方法在本质上存在差别，即“游方之内”与“游方之外”，直接道明了对庄子的高度认同。他认同庄子的率性天真，更认同庄子对人类终极进化的目标的描述，与天地精神相往来而达到绝对的自由，其趣味主义受到庄子思想的极大影响。

（一）梁启超“趣味主义”的趣味之源

1922年8月13日，梁启超在上海演讲时，概括论述了趣味的三种源泉，分别为“对境之赏会与复现”“心态之抽出与印契”和“他界之冥构与蓦进”⑪。梁启超在这里所用的“境”“心”“冥”的概念都是庄子美学中常用的美学名词。而这三个源泉也是相互递进的，由可以复现的“物境”到可以抽离“心态”，再到他境界的冥构，都是梁启超对其早期《学约》《惟心》中境界说或静观论的扩充演绎，在《论小说与群治之关系》《德育鉴》中亦存在明确的发展线索。通过梁启超对趣味三种源泉的诠释，可以看出都是通过人的心理感受来实现和发挥作用的，而且与庄子美学的精髓契合。

首先，“对境的赏会与复现”是心理感受与感受再现，他强调着人不分身份和环境，必然都需要对自然事物产生美的体验，这种体验能够带来超出一切疲乏的趣味，在任何时候亦能回味，并且这种美感不会减少，这就是说趣味产生于人对具体的美的形象的感性认识，具有美的形象性与意象性特征。美感不是来自于理性的分析，也不是来自于凭空的想象，而是通过情感和想象对形象进行感受和把握的过程。这与他所说的“境者，心造也。一切物境皆虚幻，惟心所造之境为真实”之意是一致的，这种境界更为真实。

与第一种来源恰好相反，趣味可以通过“心态之抽出与印契”而实现，这就是把内心的感受进行抽离、转移，促使产生新的契合。梁启超用审美经验解释社会化带来的较为普遍的心理现象，人一旦遇到让自己觉得痛苦的事，如果能够倾吐出来，或者身边人能够感受到这种痛苦并代替他进行表达和倾诉，人自身的痛苦就会有所减少。梁启超解释说人心中有个微妙的所在，只要搔着痒处，便把微妙之门打开了，那种愉快应该就是俗话说的“开心”。这也是获得趣味的又一条路径。⑫所谓的“微妙之门”归根结底指的是一种审美心态的建立，也就是说美感产生于由感知到反思的过程之中，仅有感性的快感与不快是不够的，还要将其上升到理性的愉悦感，使自己的内心情感脱离事物损益的牵绊，才能获得美感的享受。

最后，趣味还可能来自于“他界之冥构与蓦进”，这是指通过心理想象塑造的意境，可以超越现实的束缚从而获得趣味之感，这种想象得来的境界往往是人在现实中体验不到的。它像生活中的桃花源一样，不可苛求，却又真实可感，甚至有时代表的就是人们渴望而不可及的一种理想状态。这就似庄周梦蝶一般，让人难以分清感受的来源是真是幻，却让人永远心存着一种怀想和期待。

梁启超所议的这三个趣味之源，有着清晰的逻辑，勾画出了由人与自然、人与人、人与自己之间的微妙关系，这些关系本身就是趣味之所在。对于社会真实生活，梁启超提出获得趣味的四个渠道：劳作，游戏，艺术，学问。他把趣味与艺术紧密结合，要求审美主体与客体之间高度融合，使之成为审美评价的重要标准，甚至成为艺术的本质要求。无论是直接的心理感受还是再现的心理感受，无论是感受的转移还是想象的超越，都可以在美感的体验中摒弃功利性，激发人们的趣味感，进而走向自由的天地。梁启超强调“为学问而学问”“为趣味而学问”“深入地研究，趣味总是慢慢地来。”研究者享受趣味愉悦的过程中就像“冬天晒太阳的滋味尝得舒服透了，不忍一个人独享”⑬，最终要表述为学术成果，为大家所共享，这样的学术成果会有极大的趣味性。

梁启超的趣味主义在建构过程中，融合西方近代思想，如康德的审美无功利理论，对趣味融入教育做出了较详细的论说，称“教育事业，从积极方面说，全是在唤起趣味；从消极方面说，要十分注意不可以摧残趣味。”“‘趣味教育’这个名词，并不是我所创造，近代欧美教育界早都通行了。但他们还是拿趣味当手段，我想进一步，拿趣味当目的。”⑭柏格森的直觉创化理论对梁启超趣味主义的完善也有直接影响，“一见皆成挚友，最足快也”⑮。梁启超在反思与批判现代科学主义的基础上，指出了趣味对教育的重要价值，通过趣味主义完成对生命本质的探寻、对个体生命活力的激发、对自由创造的肯定、对个体主体性影响社会进步的认同。

（二）梁启超“趣味主义”的趣味之境

梁启超主张以趣味始、以趣味终，称自己的人生观是“以趣味作根抵”。他要求有一种可以终身享用的趣味，否则总会有“没兴一齐来”的时候，“闹到没趣便破坏了我的趣味主义”⑯。“既已主张趣味，便要求趣味的贯彻，倘若没有以趣味始以趣味终，那么趣味主义的精神完全崩溃掉。”⑰“成功和失败不过是相对的名词”，“宇宙间的事绝对没有成功，只有失败。”梁启超用“趣味”的概念使矛盾双方得以融合，融合的前提是生活的趣味，融合的结果是生活时刻充满趣味和价值，生命常常充满意趣和活力。

梁启超认为好的趣味是有标准的，趣味有高下之分、好与不好之别，相当于为趣味划分出不同的层次和境界。好的趣味必然是有益于生命、有益于社会，而且能够长期贯彻的；而对于建立在他人苦痛之上的快乐和趣味，带有欺骗性质或者是短暂不可持续的趣味，他都称之为下等趣味，甚至认为根本不能称为趣味。比如人的某些嗜好或低级趣味，也就是说趣味有其普遍的社会价值，超越社会道德律令之外，又在道德律令范围内获得自由，获得社会的普遍赞同，符合社会的整体价值观。

梁启超将趣味之境延伸到人生之境，肯定庄子之“真我”的存在，他认为“真我”使庄子调和了内心和物欲的矛盾，寻求到人生的意义。在《庄子学派概观》中，梁启超围绕“真我”将《庄子》内七篇的逻辑关系明晰理清，进一步具化“真我”的形象。首先，这个“真我”是无己、无功、无名的化身，这就与儒家传统立功、立名、立德之标榜有了本质的区别；继而要摆脱知识、时间的束缚，实现物我平等，超然是非。梁启超说：“全篇关键，在‘小知不及大知，小年不及大年’二语。”他还以佛法来推断“天地与我并生，而万物与我为一”，只有做到以万物的一般特性来看“我”，方可进入“物化”的境界，实现平等、自然。然后，通过论述庖丁解牛的哲理，具体论述如何实现游离客观之形、游离主体之形，称之为“以神喻不以目视”，能契合此真我，则虽在世间，而得大自在；指出《庄子·人间世》的处世之道写出了人类心理状态的微妙，需要顺其自然又因势利导，“形莫若就，心莫若和”即是追求生命的自我完善与精神的绝对自由，全篇的主眼在“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”。随后，梁启超对庄子《大宗师》所议实现“真我”境界的途径做出评述，称其乃“行菩萨行”。这是梁启超以佛家义理释庄的典型反映，即要以道为宗师，按道修身行事，由此推及帝王之道。梁启超对庄子的“内圣外王之道”格外看重，他说“庄子著书之意，将以明其暗而发其郁。契合真我者，内圣也。不离现境者，外王也。明此纲领，可以读《庄子》”⑱。至此，可以说梁启超通过“真我”这一主线，将《庄子》七篇梳理完毕。在梁启超的阐释下，庄子的“真我”不仅仅是精神的绝对自由，更细化具化到各层次各类型的人生际遇之中。“解此七篇，则读他篇庶乎无阂也”⑲，反映出他阐释庄子内篇的初衷。在梁启超看来，庄子的表达并非一般意义上的言说，在一定程度上遵循着“真我”存在的科学规律，也可以说，梁启超是在吸收庄子美学构建趣味主义的过程中，促进了对庄子人生哲学的深悟。

在论述趣味的过程中，梁启超有着十分充沛的情感表达。他的感情十分丰富，并且一般都不会加以控制、压抑，而放任其自由发展。“我是感情最富的人，我对于我的感情都不肯压抑，听其尽量发展。”⑳有时会因任情而动，出现自己推翻自己、前后矛盾的行为，对此梁启超本人早已意识到，并认为是注重情感生活的人必然会产生的情况，而且没有什么坏处，相反是活力的重要源头。㉑从这段话可以看出，梁启超已深得庄子自然本真率性无为的要义，但他还无法做到庄子洞若观火般的清醒和超然世外的豁达，所推崇和评述的庄子在一定程度仍有儒学的明显痕迹，也可以说，梁启超一直在实践的路上，而最终未能实现其所追求的境界。

（三）梁启超“趣味主义”的趣味之旨

梁启超在美学思想的建构中带着独立思想、完善人格和民族精神的期望，对个体生命价值给予真诚的关注，“凡人必常常生活于趣味之中，生活才有价值”㉒。个体生命的活动要充满趣味，才能“乐业”进而创造价值，这是实现人的本质力量的对象化的过程。正是对个体生命及其价值的高度关注，才会让梁启超从先贤的纷纭众说中独具慧眼地选择了庄子。梁启超把这位高扬自由、追求本真的哲人作为相隔千年的神交知己，他热烈赞赏庄子对拥有强者权力的工具所做出的诅咒和反抗，抨击虚伪的、流于形式的文明。在“趣味主义”之下，他也关注到“自然，一语以通之，使如汤沃雪，实刷新人心之一良剂也，”㉓说明他对庄子的理解和选择并非只为建构自己的思想。他的认识是全面深刻的，他清醒地知道“为活动而活动，为真理而真理，确是人类固有的良知”，㉔是人之为人的生命本体意志的体现。由此可见，梁启超的趣味主义既有哲学的普遍意义，又注重个体人生的实践品格。

一方面，梁启超把趣味主义作为生活动力，从本质上追求精神审美。他认为道家抛却卑下的物质文化，追寻高尚的精神文化，进而引导人离开“外生活”以完成“内生活”。他坚定地以此为人生的最高目的，表示应该毫不迟疑地以此为导向，追求精神的自在。道家所主张的精神自由，正是梁启超所说的为生活而生活，为劳作而劳作，也就是“无所为而为”，实现生活艺术化。他解释《道德经》中“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其儌。”“常无，就是常无为；常有，就是无不为。”㉕无为无不为，无所为而为，这也正是梁启超趣味主义所要追求和达到的最高理想。但是这不等于说梁启超彻底否定了物质生活的价值，完全追随并践行唯精神的生活，他也客观地认识到“老子庄子所活动之遗迹，与其主义矛盾”㉖，他所汲取的是道家关于物质和精神、为与无为的辩证关系中的有益成分，以此实现物质和精神的完美结合。

另一方面，梁启超又把审美趣味落实到现实生活之中。他在《趣味教育与教育趣味》中反复强调：“趣味是生活的原动力，趣味丧掉，生活便成了无意义。”“趣味干竭，活动便跟着停止”，“人若把趣味丧失掉的时候，老实说，便是生活得不耐烦，那人虽然勉强留在人间，也不过行尸走肉”，“趣味的反面是干瘪，是萧索。”“我虽不敢说趣味便是生活，然而敢说没趣便不成生活。”丧失趣味，“生活便成了无意义”，这“活动便跟着停止”，这就是说趣味必须实现感受性与行动力的统一，一个也不能缺席，否则趣味不成趣味，生活不叫生活，活着也如同死亡。相反在有趣味的生活中，工作就是享受，劳动就是艺术，生存就是解放。在这里，梁启超实际要强调就是他对美的理解和推崇，在人类社会生活的诸多要素中，美是人类生活的第一要素，美的获得就是趣味的获得，“倘若在生活内容中把‘美’成分抽出，恐怕便活得不自在甚至活不成”。而美的功用就体现在趣味上，生活与趣味在梁启超心中是一对不可分割的概念，如同他的人生观一样，生活就是责任心的代表词，但责任意味着重担，让人辛苦，就需要用“趣味”“兴味”进行调和，人实现这样的调和统一就会在现实生活中找到趣味，获得快乐。这种调和而成的趣味和传统文论中纯粹陶冶性情、满足个人闲情雅致的趣味有着很大区别，是审美化生活的体现。从文学艺术到现实生活，从人生哲学到教育理念，梁启超把趣味贯穿到宏观的社会生活之中，也渗透进个人的微观世界里；既是为社会开具的处方，同时也为个体生存点燃希望。

在衔接中国现代美学与中国美学传统的脉络上，梁启超是一位关键人物。梁启超有深厚的国学功底和坚定的民族文化立场，对于异质文化采取兼容并包的开放胸怀，这是实现他理论融合和超越的前提。他重视学用相谐，以趣味研究学问的态度，以文学性语言阐述学术问题的方法，以民族传统与前途命运为最基本的价值取向，在学术与文化问题中，体现出了自信开放、兼容并包的学术风格，给后人留下文化立场和为学方法的宝贵启示。

①程琦琳《中国美学是范畴美学》[J]，《学术月刊》，1992年第3期。

②祁志祥《中化传统美学精神》[M]，上海：上海人民出版社，2018年版，第309页。

③许慎《说文解字》[M]，北京：中华书局，1963年版，第35页。

④杨伯峻《列子集释》[M]，北京：中华书局，1979年版，第178页。

⑤刘文典《庄子补正下册》[M]，昆明：云南人民出版社，1980年版，第529页。

⑥陈鼓应《庄子今注今译》[M]，北京：中华书局，1983年版，第421页。

⑦[北魏]郦道元著，陈桥驿译注，王东补注《水经注》[M]，北京：中华书局，2009年版，第279页。

⑧⑪⑫⑮⑱⑲⑳㉑㉓㉔㉖梁启超著，张品 兴编《梁启超全集》，北京：北京出版社，1999年版，第4927页，第4017页，第4018页，第6024页，第3310页，第3309页，第3411页，第3410页，第3657页，第3987页，第3658页。

⑨⑬⑭⑯⑰㉒㉕梁启超著，夏晓虹编《梁启超文选》（下册）[C]，北京：中国广播电视出版社，1992年版，第393页，第395页，第 470页，第 394页，第 469页，第393页，第279页。

⑩梁启超著，夏晓虹编《梁启超文选》（上册）[C]，北京：中国广播电视出版社，1992年版，第234页。