《清华大学藏战国竹简（八）》札记四则

高佳敏

（西南大学 汉语言文献研究所，重庆 400715）

一、《治邦之道》简5：、

（1）魏氏之武卒，不可以遇秦之锐士；秦之锐士，不可以当桓文之节制。（《荀子·议兵》）

（2）伏其锐士，寂若无声。（《六韬·兵道》）

（3）妄行则群卒困，强进则锐士挫。（《管子·制分》）

上述辞例中，“锐士”皆指武士、精锐部队。先秦文献中与此义相近的词还有“锐兵”“锐卒”“锐师”“锐骑”等，用例如下：

（1）武王即位，以六师伐殷，六师未至，以锐兵克之于牧野。（《吕氏春秋·古乐》）

（2）锐卒勿攻，饵兵勿食。（《孙子·军争》）

（3）我以锐师宵加于郧。郧有虞心而恃其城，莫有斗志。（《左传·桓公十一年》）

（4）军重踵高宛，使轻车锐骑冲雍门。（《战国策·齐策一》）

此段简文意在阐明国家合理任用人才的重要性，墨子认为尚贤乃“政之本”，贤人可治理国家、都邑，处理政务，征收税利，审听刑狱等，所以国家的人才不会仅指武士一个群体。因此，“锐士”训为“武士”，意义略显狭隘，“锐”字可能是假借字，有其他含义。

另，清华简这一用例可帮助我们反思过去对《墨子·尚同中》“赞阅”二字的训释。现将原文引用如下：

明乎民之无正长以一同天下之义，而天下乱也，是故选择天下贤良、圣知、辩慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义。天子既以立矣，以为唯其耳目之请，不能独一同天下之义，是故选择天下赞阅贤良、圣知、辩慧之人，置以为三公，与从事乎一同天下之义。[4]78-79

“赞”，注引《汉书·东方朔传》：“朔自赞曰：‘臣尝受《易》，请射之。’”颜师古注：“赞，进也。”进，有引进、举荐之意，《周礼·夏官·大司马》：“进贤兴功，以作邦国。”“阅”，《太玄经·太玄图》：“阅入庶物。”范望注：“阅，简也。”“简”有选择之意，《书·冏命》：“慎简乃僚，无以巧言令色，便辟侧媚，其惟吉士。”孔传：“当谨慎简选汝僚属。”

可知，以往是将“赞阅”视为动词，训为“选择”。从语法来看，“选择”已是动词，“赞阅贤良、圣知、辩慧之人”应是“选择”的宾语。从句意来看，若“赞阅”理解为“选择”，文意重复。因此，“赞阅”应做其他解释。“阅”可通“锐”，《吕氏春秋·审时》：“后时者，茎叶带芒而末衡，穗阅而清零。”许遹集释引毕沅曰：‘阅，《亢仓子》作锐。’综上，“赞阅”应与“贤良、圣知、辩慧”一样，为形容词，“赞阅”之人，即“锐士”。

二、《治邦之道》简9-10：还

整理者注：还心，即萦绕于心。《左传·襄公十年》“还郑而南”，杜预注“绕也”[1]141。罗小虎先生指出“还心”在古文献多表示“归还、归去之心”，且“营”“还”二字在古书中存在异文，故认为简文中“还”可释为“营”，“营心”即指心里迷惑[5]。

按：“还”字释读从罗小虎先生的意见，读为“营”，训迷乱、惑乱。从语音来看，“还”字古音在匣纽元部，“营”字在匣纽耕部。王念孙《读书杂志》：“营与还古同声而通用。”《晏子春秋·内篇谏下》：“夫二子营君以邪，公安得知道哉。”吴则虞集释：“孙星衍云：《说文》‘： ,惑也。‘’营’与‘ ’声相近。”

简文此句有阙文，整理者释文作“……，则□□□母（毋）从（纵）欲以（枉）亓(其)道，(图)攵(终)之以（功）。”今从网友“汗天山”的意见，重新断句作“……，则□□□。母（毋）从（纵）欲以（枉）亓(其)道，(图)攵(终)之以（功）。”[6]联系整段简文来分析，此句的前后简文都是“毋……则……”的句式。“毋”后面说明了需要避免的状况，如“怀乐以忘难”等，“则”后面是避免状况所导致的结果，如“民改”“百官敬”“（患）不至”“身（信）长”“下不敢上”“众不（贱）”“请（情）可智（知）”等。由此，“则□□□”应是“母（毋）咸（感）于（令）色以还心，（称）亓(其)行之厚泊（薄）以吏（使）之”这种状况所带来的结果，故句子应在“母（毋）从（纵）欲”处断开。由此可知，“（毋）”后所描述的情况需要避免，这些情况应是不利于治理国家的。那么，此处将“还”改释为迷惑是可以的。因为依整理者的解释，“还心”意为“萦绕于心”，即是一个中性的描述，而下文“枉其道”“诈伪”“恶谣”等皆是消极情况。故而，“还心”应释迷惑于心，是“感于令色”导致的一种消极结果。

三、《治邦之道》简17：䈞

按：整理者认为“ ”作“熟”。后网友“东潮”指出“ ”可与“笃”通假，且郭店简中“ ”记録“笃”用例颇多，“笃问其行”亦符合古书用语用字习惯[7]。

笔者赞同东潮将“ ”释作“笃”的意见,在此将进一步论述“笃”的具体含义。语音上，《说文·亯部》：“ ，厚也。从亯，竹声。读若笃。”段玉裁注：“ 、笃，亦古今字。”语法上，“ ”在“问”之前，作副词修饰动词“问”。《礼记·中庸》云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“笃问”之“笃”与“笃行之”中的“笃”同义，即切实、专心。

句中“焉”字，可训为乃，《墨子·兼爱上》：“必知乱之所起，焉能治之。”王引之云：“言知乱之所自起，乃能治之也。”孙诒让：“焉训乃。”句中“貌”应指仪态。《谷梁传·桓公十四年》：“望远者，察其貌，而不察其形。”范宁集解：“貌，姿体；形，容色。”《墨子·尚贤中》：“夫无故富贵、面目佼好则使之，岂必智且有慧哉。若使之治国家，则此使不智慧者治国家也，国家之乱既可得而知已。”[4]55墨子主张要亲近有“义”之人，如果因为血缘、美色等因素登上高位，是不利于国家的。简文中的“善人”作为贤才的一种，亦符合此标准。如此，句中“貌”不宜理解为容颜，当训仪态、仪容。综上，此句文意可理解为：若想起用善人，必须切实地询问其言行举止，如是就要观察他的仪容举止，聆听他的言谈。已经听闻了他的言谈，便试探性地给予一个官职，以考察他的能力。如果考察合格，再以之佐身相家。

四、《心是谓中》简1：中

综上，此句断读从整理者释文，即“心，中。处身之中以君之，目、耳、口、肢四者为相，心是谓中。”