非遗传播与文化大国形象

摘要：中华民族在漫长的历史发展进程中，创造了灿烂辉煌的中华文明，不仅包括印刻着历史轨迹的物质文化遗产，还包括凝结着中华民族传统文化记忆的非物质文化遗产。中国非物质文化遗产作为中华民族智慧的结晶，民族文化的DNA，它是历代先民在与自然、社会的相处中总结出的生产生活经验;它是中国优秀传统文化的代表之一，更是明确文化身份，增强文化自信，提升文化国力，塑造文化大国形象，向外推介国家形象的重要文化资源。因此，我们可通过传播中华非遗传统的文化形态，蕴含的民族精神，隐含的思维方式与行为习惯，这些最能代表民族本质的事物去与其他国家进行文明的交流与互鉴，进而塑造一个真实可感、令人赞赏并且能走进他人内心的文化大国形象。

关键词：传统文化;非物质文化遗产;传播;文化;国家形象

在漫长的历史长河中，中华民族创造了灿烂辉煌的中华文明，留下了丰富多彩的多民族传统文化。中国非物质文化遗产（以下简称“非遗”）以其活态性、流变性、历史性、民族性、地域性、综合性、独特性等特点成为中华民族优秀传统文化之代表。它不仅是当今国际社会综合国力竞争的重要文化软实力，更是塑造国家形象的重要文化资源。

改革开放以来，中国经济获得了举世瞩目的成绩，经济实力的增强给中国带来了更多的国际话语权与更高的国际地位。全球化、信息化、数字化、网络化的新时代给中国的发展带来了新的机遇，但也伴随着新的挑战。新时期复杂的政治形势，激烈的中美贸易战争，国际上对中国崛起的负面舆论与不实报道等，都在一定程度上掣肘了中国良好国家形象的塑造。那么，我们应从何出发，向世界介绍一个向往“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”美好愿景的中国？应借助哪些渠道，来向世界展现一个“文明大国、东方大国，负责任大国，社会主义大国”的积极国家形象？如何择取一个更能引起世界人们情感共鸣的事物，来讲述中国故事，传播中国形象呢？中国非遗便是这样一道连接世界与中国的桥梁，它作为凝结了民族古老记忆、民族智慧、民族精神、民族文化基因的文化遗产，它能以动态、立体、鲜活的方式让世界各国人民了解中华民族的历史。通过传播非遗来展现一个历史悠久，人文内涵深厚，情感色彩丰富，文明不断进步，极富包容性的文化大国形象。

一、中华非遗是人类文化的重要组成部分

中国作为一个有着5000年历史的文明古国，中华非遗在人类文化舞台上占据着重要地位。它所含的民族精神与文化基因不仅流淌在每一个中华儿女的血脉里，而且它以多样的文化形态丰富着世界文化的版图。

中华非遗是人类文化的珍宝。自2001年，联合国教科文组织主导开展第一次人类口头和非物质遗产代表做申报工作以来，已有来自178个国家，508个非遗项目入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录。中国共有40项非遗入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录，总数跃居世界第一。从2001年的昆曲到2003年的古琴艺术，到2005年的新疆维吾尔木卡姆艺术与蒙古族长调民歌再到2018年“藏医药浴法”这些来自中华民族的非遗，每一项都隐含了中国先民们的生活智慧与生命哲理，展现了中华民族丰富的文化形态与独特的民族气质。例如，古琴演奏是中国历史上最古老，最具民族精神、民族审美情趣和传统艺术特征的器乐演奏形式，它曾是中国古代知识分子生活的艺术。具有创新精神的打谱是古琴演奏的核心。它讲究的是人、琴、声合一，素有琴道即人道之说。它依靠的是古琴人之间的口传心授，传承的是隐含其中的儒家文化、道家精神，以及中国传统文人用以修身养性，以求“天人合一”的思想境界。古时弹奏古琴之人，追求的是“内圣外王”的人生高度;向往的是“德艺双馨”的艺术境界;表现的是不断精进的人生态度。另有，“昆曲”其唱腔流丽悠长，风格委婉细腻，是高度文人化的艺术，也是中华戏曲艺术的典范，昆曲各类角色的表演程式与技巧深深影响着京剧与其他地方戏剧的表演形式。并且，昆曲中许多代表性曲目同样具有极高的文学价值。例如：《琵琶记》《牡丹亭》《长生殿》《水浒记》等都是昆曲艺术的经典曲目。古时昆曲表演艺人，同样追求“德艺双馨”的艺术境界，他们不仅将嫉恶扬善、精益求精、自强不息等民族精神在戏曲艺术中演绎出来，更是以此作为自身的处世原则。诚然，中国作为一个多民族国家，来自少数民族的非遗项目，也以其独特的魅力吸引着世界人民的目光。“新疆维吾尔木卡姆艺术”是一种集歌、乐、舞于一体的大型民间艺术形式，广泛流传于维吾尔族聚居区。它的艺术唱词包括了哲人箴言、先知告诫、乡村俚语、民间故事等，其中既有民间歌谣，又有文人诗作，是维吾尔族人民心智的生动表现。[1]51它音律多样，节拍繁复、乐器多样，结合维吾尔族唱词与维吾尔民族舞蹈，具有鲜明的民族特色与强烈的感染力。新疆维吾尔木卡姆艺术，是维吾尔族人民生活的艺术，更是他们生活哲学、伦理道德、民情风俗、文学艺术的鲜活记载。这些传统艺术项目，蕴含着东方特有的人文特色与艺术审美，是丰富人类精神，完善人类心智，以及维护人类文化多样性的重要文化源泉。

中华非遗亦是连接亚洲大陆与构成东方文明的无形桥梁。在联合国教科文组织非物质文化遗产名录中还有这样一些项目，它们来自不同国度，但有着共同的历史渊源。例如，由中国与蒙古国于2005年联合申报的“蒙古族长调民歌”，它便是中国与蒙古国共同拥有的文化财富。蒙古族长调民歌，亦称为“长调歌”，“长调，集中体现了蒙古游牧文化的特色与特征，并与蒙古民族的语言、文学、历史、宗教、心理、世界观、生态观、人生观、风俗习惯等紧密联系在一起，贯穿于蒙古民族的全部历史和社会生活中。”[1]60现今，我国蒙古族人民依旧留有演唱长调民歌的习俗，歌声高亢大气，仿佛能带领你走进辽阔的草原，沐浴和煦的阳光，细嗅来自草原民族的淳朴味道，感受蒙古族人民的心灵历史与文化品位。另外，在2008年，由韩国申报的“宫廷宗庙祭祀礼乐”成功入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录。在其申报文本中这样介绍项目历史渊源：“在汉城的皇家礼祠举行的纪念朝鲜王朝祖先的仪式，包括歌曲、舞蹈和音乐。礼仪以中国古典文献的记载为基础，有皇帝的后代于每年5月的第一个星期天组织举行，祈求祖先灵魂永远平安。”[1]21对于来源于中国历史文献记载的如实叙述，显现的是韩国对人类文化历史的尊重与他们求实的精神品质，以及对人类文化的珍爱态度。再有，端午节起源于中国，随着历史上中外文化的交流，传播至韩国。经历代韩国人民的发展创新，其形式不断演变，融入了很多韩国自己的风俗习惯与文化特色，从而丰富了端午节的文化内涵，也是促进中韩两国关系的重要文化资源。它们的出现完美地诠释了中华非遗作为团结世界人民的纽带作用，更彰显了非遗作为人类共同的文化财富，对促进各国人民平等沟通、相互理解、相互尊重的重要价值。

此外，还有一些非遗项目则是中国先民有关自然界与宇宙的知识与经验，体现了先民们的生活智慧与生命哲理。例如“二十四节气”与“藏医药浴法”。二十四节气，是中国历代先民在与自然、历史的相处中，通过对天文物候的观察所总结出的一套时间体系，它是农耕文化的产物，更是中国古人与自然和谐相处的生活智慧，现今对指导农时仍具有重要的现实意义。藏医药浴法，藏语称“泷沐”，是通过沐浴天然温泉或药物熬煮的水汁或蒸汽以达治病强身的功效。它隐含着藏族人民土、水、火、风、空“五源”的生命观和隆、赤巴、培根“三因”的健康与疾病观。藏医药浴法广泛流传于西藏、青海、四川、云南等地的藏区，并通过藏族史诗、神话、传说、戏剧、绘画等形式传播[2]。它不仅能为藏族人民提供历史与民族认同感，它更是藏族人民生活智慧的结晶与创造力的表征。

中国非遗资源丰富，项目众多。除了入选联合国教科文组织的40项非遗项目外，中国入选国家级非物质文化遗产名录的项目更是多达3154项。因此，中华非遗作为承载着民族历史、文化基因、民族精神、民族智慧、民族哲理与民族审美情趣的重要文脉，我们应当不遗余力地守护它，传播它，发展它，充分发挥其强大的文化力，为构建和谐社会与文化大国形象提供最深厚的文化滋养。

二、传播中华非遗的路径探析

非遗的传承主要依靠口传心授，传承方式单一。部分传统手工技艺、传统表演艺术类非遗曾是先祖们养家糊口的独门绝技，从不轻易外传，因此大多是师徒传承、家族内部传承，这一特质便决定了许多优秀非遗项目传播面狭窄。另有，近代以来，工业文明与现代化的进程不断加快，中国逐渐从传统的农耕社会转向现代化社会。在“文革”时期，大量的非遗作品与相关工具及实物被销毁。随着中外文化交流日益频繁，那些曾经作为人们农闲时重要节日庆典仪式、表演活动也受到了外来文化与新兴娱乐方式的冲击。并且，人们纷纷走出乡村，走进都市，那些掌握非遗核心技艺与精神要领的传统老艺人，大多年事已高，从而导致非遗面临传承断代的困境。因此，新时代非遗的传承传播是需要我们不断探讨的问题。[3]

首先，应打造非遗品牌，提升中华非遗美誉度。目前，我国已公布了五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，共分为十大类。其中民间文学类231项，传统音乐401项，传统舞蹈类324项，传统戏剧类448项，曲艺类193项，传统体育、游艺与杂技类125项，传统美术类361项，传统技艺类507项，传统医药类137项，民俗类427项。这些丰富的非遗资源遍布全国各地，它们既具有统一的民族特色，又具有鲜明的地域特色。随着我国文旅产业的发展，充分挖掘各地的非遗资源，将其打造成发展地方旅游的文化品牌，结合地方其他文化特色，构成一个完整的旅游文化生态链。与此同时，地方政府与相关部门应制定科学、合理的非遗品牌发展计划，选择最具地方代表性的一类或几类非遗项目作为首推品牌。例如，由景泰蓝、玉雕、牙雕、雕漆、金漆镶嵌、宫毯、京绣组成的“燕京八绝”便是很好的例子。它们都属于传统手工艺类非遗，它们的组合完美地展现了北京地区传统手工艺品之精美，也传播了中国传统手工艺之绝妙。将同类非遗项目汇聚一起，不仅有利于创新非遗作品与非遗品牌化打造，而且有利于传播工作的深入开展。另外，将技艺精湛、制作精美的传统手工艺品，或具有代表性的非遗文化符号打造成一个系列的产品，作为国家领导人赠予他国领导的国礼品或作为世界文化大型展览的展品加以展出，这是对中华非遗最有力、最直接的传播方式。[4]

其次，充分发挥各类媒体的传播优势，规范非遗传播内容。互联网的快速发展，使人类从纸媒时代进入到数字媒体时代。这也意味着中华非遗能借助互联网的力量，传播到世界各地。现今，新媒体已成为了社会文化传播的中坚力量，涉及非遗内容的新媒体数量也日益增多。当中，有以抖音、快手、微视为首的社交媒体，也有以个人开设微信公众号为代表的自媒体，还有网易、新浪、新华网等各大门户网站均积极响应国家发展优秀传统文化的号召，向社会各界传播非遗。例如，抖音于2019年7月发起了“非遗合伙人”计划，各省、市及地方级非遗中心建立自己的非遗公众号，这对于传播中华非遗的人文内涵与民族精神，展现中华非遗多姿多彩的文化形态，推动非遗保护的社会进程等有着极大的帮助。但是，新媒体的制作人作为非遗传播的“守门人”，应严格把关，规范非遗传播内容，深入阐释非遗的文化内涵，提高非遗传播质量。[5]

再次，树立全民非遗传播保护意识。自我国开展非遗保护工作以来，短短十几年已取得了举世瞩目的成绩。但是，更好地传承、发展非遗，避免出现重申报、轻保护，重利用、轻管理的现象;也为了避免珍贵的民族文化财富再次被他国窃取，我们需要向社会开展非遗教育。一是：政府应大力宣传，鼓励民众积极参与非遗相关活动;制定相关政策，对开设非遗文创产品的公司予以税收优惠和资金扶持。并且，政府应为各级非遗传承人搭建平台，以便他们向社会开展非遗的传承传播活动。二是：非遗应走进义务教育，培养青少年的非遗保护意识。对于中小学，可出版当地非遗文化书刊;将传统体育、游艺与竞技类非遗带进中小学体育课堂，传统美术类项目推进美术课堂等，并设置考核分数。对于高等院校而言，可鼓励大学生组建与非遗相关的社团，并定期邀请非遗传承人走进大学的课堂。只有当全社会都树立了文化自觉意识，每个人都以自己民族的优秀传统文化为荣，成为民族文化的代言人，我们才能真正做好非遗的传播工作。[6]

新时代，非遗作为国家优秀传统文化的代表，它就像流淌在身体里的血液，是民族文化和情感的基因，是人们值得加倍珍惜的精神家园。我们应不遗余力地保护好、传播好非遗，充分发挥非遗强大的文化力，为塑造文化大国而努力。

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论（修订版）[M].北京：教

育科学出版社，2013（5）.

[2]中国非物质文化遗产网·中国非物质文化遗产数字博物馆：

http：//www.ihchina.cn/directory_details/12160.

[3]周浩然，李荣启.文化国力论[M].沈阳：辽宁人民出版

社，1999.12.

[4]何华湘.非物质文化遗产的传播研究——以女书为例[M].

北京：中国书籍出版社，2013.

[5]范红，胡钰.国家形象多维塑造[M].北京：清华大学出

版社，2017.

[6]许婷.新时代春节文化的传承与弘扬[J].//吉林省非物质

文化遗产保护中心编.非遗保护与研究，吉林文史出版

社，2018.4.