“精理为文”与“理隐文贵”——以《春秋》三传与《春秋纬》为例论汉代“经纬成文”

孙少华

历来我们对《春秋》三传的研究，主要从经学、史学角度进行，然而脱离了经学崇尚的时代与具体的历史语境或文化背景，将我们对经学、史学的理解施于《春秋》三传，其中有多少合乎其成书时代的本意、合乎其解释时代的本意，我们不得而知。断章取义式阐释、循环式论证、假设性推论，或者给读者以启示，然究竟无法完全落实为可靠的结论。而从《春秋》三传对后世文学理论影响的角度看，有些说法却可以得以验证与落实。

《左传》昭公二十五年记载赵简子与子大叔论“礼”，子大叔有“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也，是以先王尚之”之语，孔颖达疏云：“言礼之于天地，犹织之有经纬，得经纬相错乃成文，如天地得礼始成就。”[注]《春秋左传正义》卷五十一《昭公二十五年》，《十三经注疏》下册，上海：上海古籍出版社，1997年版，第2108页。下同。此虽就“礼”而言，然其中“经纬相错乃成文”之语，抛开“经纬相错”之事实，却对后世文艺思想具有一定影响。若结合汉代经学与纬书之关系，此说亦可成立。然若深究，此语启发我们不得不想到一个问题：“经”与“纬”如何“相错成文”？

刘勰《文心雕龙》在其《原道》《征圣》《宗经》《正纬》篇中，多次论及“道”“圣”“经”“纬”与“文”之关系，尤其认为“圣人”能“精理为文，秀气成采”[注]范文澜：《文心雕龙注·征圣》，北京：人民文学出版社，1958年版，第17页。下同。，而“论文必征于圣，窥圣必宗于经”[注]詹锳：《文心雕龙义证·征圣》，《詹锳全集》卷一，石家庄：河北教育出版社，2016年版，第35页。范文澜《文心雕龙注》作“是以子政论文，必征于圣；稚圭劝学，必宗于经”。王利器《文心雕龙校证》改从唐写本，詹锳《义证》从之。笔者以为，原文文字究竟如何，已不可考，然其中“论文必征于圣，窥圣必宗于经”思想当无误，为方便研究，姑从詹锳之说。、“《春秋》辨理，一字见义”[注]范文澜：《文心雕龙注·宗经》，第22页。之说，亦可称“经”具“精理为文”之特征。刘勰又赞“纬”为“神宝藏用，理隐文贵”[注]范文澜：《文心雕龙注·正纬》，第31页。，称“经”(《易》“四象”、《春秋》“五例”)为“隐义以藏用”[注]范文澜：《文心雕龙注·征圣》，第16页。，可知“理”在“经”“纬”之间具有一定作用；而从具体的文本书写方法看，“藏用”属于“经”“纬”共同的文本特征。本文拟在推论“经纬为文”基础上，讨论二者隐含之“理”以及“藏用”特征对汉初文艺思想的意义。

一、 “精理为文”的实现方式与意义

刘勰《文心雕龙》称：“经显，圣训也；纬隐，神教也。圣训宜广，神教宜约。”[注]范文澜：《文心雕龙注·正纬》，第30页。意思是“经”以“圣训”施教于社会，具有文辞“广博”之特点；“纬”以“神道设教”于天地[注]詹锳：《文心雕龙义证·正纬》，第78页注释1引饶宗颐等《文心雕龙集释稿》。，具有文辞“简约”之特点。另由此可见，“经显”宜为“文”，“纬隐”宜为“质”。如果根据扬雄“阴敛其质，阳散其文，文质班班，万物粲然”“天文地质，不易厥位”[注](北宋)司马光：《太玄集注》，北京：中华书局，1998年版，第97、205页。，以及《春秋元命苞》“王者一质一文，据天地之道，天质而地文”[注]《春秋元命苞》，赵在翰辑，钟肇鹏、萧文郁点校：《七纬》，北京：中华书局，2012年版，第393页。之说，刘勰此类说法，有其合理之处。综合各种说法，可知这应该是从二者的外部作用、内部材料体现出来的风格来说的。

刘勰又以为“圣人”能“精理为文”[注]《文心雕龙·征圣》：“论文必征于圣，窥圣必宗于经。”故《征圣》所言“精理为文”，亦可适用于“经”。，此类“圣训”多为“经文”，故知“经”之成“文”，在乎其所蕴含之“精深之义理”[注]詹锳：《文心雕龙义证·征圣》，第40页注释3。，而此又通过“一字以褒贬”体现出来。现以《春秋》三传为例，尝试分析。

三传对《春秋》记载事件的解释，多有不同，此一方面体现三传解释之差异，另一方面也可看出三传对《春秋》之不同认识。《春秋》三传之“文”，由此亦可得以体现。

鲁隐公元年，《春秋》记载：“公子益师卒。”[注]《春秋左传正义》卷二《隐公元年》，《十三经注疏》下册，第1715页。三传同时解释了为何此处不记录其卒日期的原因。《左传》以为：“公不与小敛，故不书日。”[注]《春秋左传正义》卷二《隐公元年》，《十三经注疏》下册，第1718页。即以为隐公未参与小敛之礼，故不书日。《公羊传》以为：“远也，所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。”[注]《春秋左公羊传注疏》卷一《隐公元年》，《十三经注疏》下册，第2200页。即以为年代久远，说法不一，无法记录。《穀梁传》则称：“大夫日卒，正也。不日卒，恶也。”[注]《春秋穀梁传注疏》卷一《隐公元年》，《十三经注疏》下册，第2366页。即以为公子益师有恶行，故不书其卒日。《春秋纬》则云：“孔子亲仕之定哀，故以定哀为己时。定哀既当于己，明知昭公为父时事，知昭定哀为所见，文宣成襄为所闻，隐桓庄闵僖为所传闻者。”[注]《春秋纬》，赵在翰辑，钟肇鹏、萧文郁点校：《七纬》，下册，第648页。此处所言，显然是针对《公羊传》的“所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞”的进一步解释[注]后来何休在此基础上提出“三世”说，则是从义理层面做出的更进一步阐释。。在此，三传也是对《春秋》隐含的一个文本现象(“不书卒日”)的解释，《春秋纬》则是对《公羊传》提出的一个假设的阐发，进一步将“所见”“所闻”“所传闻”落实到某个具体的时代。这是三传与《春秋纬》在对《春秋》文本解释过程中发生的显、隐现象。如果从“经纬成文”的角度看，《春秋》及其三传为显豁之“文”，皆针对历史事实展开不同形式的记录或解说；《春秋纬》为隐晦之“质”，即指出历史事实的本质所在，二者“文”“质”交织，就形成为一个新的“文”。

鲁桓公三年，《春秋》记载：“秋七月，壬辰，朔，日有食之，既。”[注]《春秋左传正义》卷六《桓公三年》，《十三经注疏》下册，第1746页。这是一次有日食发生详细时间的记载(有“日”有“朔”)。《穀梁传》解释较为详细：“言日言朔，食正朔也。既者，尽也，有继之辞也。”范宁以为“既”的意思就是“尽而复生”[注]《春秋穀梁传注疏》卷三《桓公三年》，《十三经注疏》下册，第2373页。。《公羊传》解释了“既”的意思：“既者何？尽也。”[注]《春秋公羊传注疏》卷四《桓公三年》，《十三经注疏》下册，第1214页。《左传》对本年日食无解释。然而对未记载详细日子的日食，《左传》则有解释，如桓公十七年的日食，《春秋》记载：“冬十月朔，日有食之。”《左传》解释为：“不书日，官失之也。”即以为史官未记载，王充则以为史官重年月、不重具体日子，因遗忘而忽略了，故其称：“史官记事，若今时县官之书矣，其年月尚大难失，日者微小易忘也。盖纪以善恶为实，不以日月为意。”[注]黄晖：《论衡校释·正说》，北京：中华书局，1990年版，第4册，第1140页。下同。由“官失之”分析，《左传》以《春秋》为史书。桓公三年的日食，《左传》未作解释，或以为史官记录已详，无解释之必要。

《公羊传》《穀梁传》对此类问题的认识，可从隐公三年的日食记载进行分析。本年日食，亦“不书日”，《公羊传》以为原因在于“或失之前，或失之后”，即以为鲁历不正，史官错记所致；《穀梁传》以为“言日不言朔，食晦日也”，也是以为发生了错记。《隋书·律历志》以为《公羊传》《穀梁传》“皆臆说”。但抛开史料正讹之辩，是知三传皆以《春秋》为“史书”，其讹皆史官所致。综合《春秋》三传之言，其对《春秋》之解释，皆从正面解释经文大意，是对“圣训”较为明显的解释，其解释的意思也非常清楚，与刘勰所言“经显”吻合。

作为与“经”对立的“纬”，是如何解释的呢？我们看《春秋纬》的记载：“桓三年秋七月壬辰朔，日有食之，既。其后，楚僭号称王，灭邓谷，政教陵迟。”[注]《春秋纬》，赵在翰辑，钟肇鹏、萧文郁点校：《七纬》下册，第655页。其中，“桓三年秋七月壬辰朔，日有食之，既”为《春秋》之文，“其后，楚僭号称王，灭邓谷，政教陵迟”为《春秋纬》文。对于桓公三年这次日食背后的故事，从《春秋》及其三传之文，根本看不出《春秋纬》所说的“政教陵迟”云云，故可知《春秋纬》是从预言、警示或者反面教训的角度解释《春秋》此次日食，其意义是隐晦的，解释是反面的。这也与刘勰所言“纬隐”相合。王充曾云：“夫平常之事，有怪异之说；径直之文，有曲折之义，非孔子之心。”[注]黄晖：《论衡校释·正说》，第4册，第1141页。此实际上是针对三传与“纬书”而言。在对《春秋》的过度解释上，三传与《春秋纬》是一样的；但在对《春秋》内容的具体解释上，三传未脱离《春秋》本意，《春秋纬》已经结合后世文献进行了补充阐释。从内容及其功能上看，《春秋》三传为“文”，《春秋纬》为“质”；从其文本性质上看，《春秋》三传之“文”与《春秋纬》之“质”，皆属对《春秋》这一原始文本的综合解释，又“相错”成一个新的“文”。此处经、纬成文的基本方式，是就《春秋》文本记录方式而引发的阐释差异，从而造成的“相错成文”现象。

鲁僖公八年，《春秋》记载：“秋，七月，禘于太庙，用致夫人。”按照王充的认识，这应该是一个对历史事件的原始记录，至《春秋》三传，对“致夫人”一词，则作了不同的解释。《左传》：“秋，禘而致哀姜焉，非礼也。”以为告所至者为“哀姜”。《穀梁传》记载：“言夫人，必以其氏姓。言夫人而不以氏姓，非夫人也，立妾之辞也，非正也。”以为“致夫人”为“立妾之辞”。《左传》《穀梁传》的解释，开始将“夫人”坐实为哀姜与鲁僖公之母成风[注]王维堤、唐书文：《春秋公羊传译注》，上海：上海古籍出版社，2016年版，第207页。。另外，《穀梁传》解释“用”“致”曰：“用者，不宜用者也。致者，不宜致者也。”显然以为《春秋》具有褒贬之意。无论如何，此二传亦皆从正面解释《春秋》本文。《公羊传》的解释，则在《左传》《穀梁传》基础上有所推进：“其言以妾为妻奈何？盖胁于齐媵女之先至者也。”“胁于齐媵女之先至者”，从《春秋》文本无法得出此意义，此或《公羊传》据其他史料臆测之辞。从总体上看，《春秋》三传重在对“义理”的阐释。如果说《左传》《穀梁传》还重在对史实的解读，《公羊传》则有了“正统”之大义成分。但无论如何，《春秋》三传对《春秋》的解读，仍未完全脱离《春秋》文本，属于“正面的”“显明的”解读。相对于《春秋纬》而言，后者则隐含着“文本背后”的历史故事。如《春秋纬》记载：“僖公本聘楚女为嫡，齐女为媵。”[注]《春秋纬》，赵在翰辑，钟肇鹏、萧文郁点校：《七纬》下册，第655页。此“本”字，即体现出《春秋纬》的解释，重在文本背后的内涵。《春秋纬》此说见于《公羊传》何休解诂，知《春秋纬》是进一步解释《公羊传》“胁于齐媵女之先至者”而来。如此说来，《春秋纬》的解说，是较《公羊传》走得更远，距《春秋》文本原意亦更隐晦。然若从“文质”角度看，《春秋》《左传》《穀梁传》《公羊传》为“文”，《春秋纬》为“质”，经与纬一明一暗、一显一隐，又呈现出在《春秋》文本统辖之下新的“文”。此处经、纬成文的方式，是就《春秋》文本内涵引发的阐释差异，从而造成的“成文”现象。

此处我们所说的“文”，是因为后世作为“经”的《春秋》及其三传，皆从正面记录、解说历史事实，具有“明”之“文”特征；《春秋纬》作为“纬书”，重视文本背后的意义解释，虽然有牵强附会、不符合文本本意之处，然皆委婉、隐晦，具有“隐”之“质”的特征。

鲁成公五年，《春秋》记载：“夏，叔孙侨如会晋荀首于谷。梁山崩。”[注]《春秋左传正义》卷二十六《成公五年》，《十三经注疏》，下册，第1901页。三传不约而同对“梁山崩”予以特别关注并详细解释。《公羊传》从“壅河三日不流”现象出发，以为“为天下记异”，突出“天灾异象”。《穀梁传》《左传》皆讲述了一个故事，以为“国主山川”，当祭告以禳灾。然而二书也有些微差异：《穀梁传》同《公羊传》，以为“梁山崩”出现了“壅河三日不流”(《穀梁传》作“壅遏河三日不流”)，《穀梁传》祭告是为了使黄河流通；《左传》则云“山崩川竭”，国君应该礼祭山川之神。《穀梁传》《左传》叙述的故事都突出了“辇者”的智慧，只不过《穀梁传》又增加了“孔子闻之”之类的评价。在此，《春秋》仅仅记载“梁山崩”这一现象，然而《公羊传》以“异象”解释之，《左传》《穀梁传》详细解释如何消除此类灾异。无论如何，三传皆从文本正面解释《春秋》文意。《春秋纬》则云：“梁山崩，自是之后六十年之中，弒君十四，亡国三十二。”[注]《春秋纬》，赵在翰辑，钟肇鹏、萧文郁点校：《七纬》下册，第656页。即跳出了三传对《春秋》本文的阐释层面，从预言未来的角度，对“梁山崩”带来的人事灾害提出警示。这显然是一种属于《春秋》文本之外，且无法验证其真伪的预言。《春秋》三传以此为自然灾异(“梁山崩，壅河三日不流”)，《春秋纬》则以为此现象预示着后世有“弒君”“亡国”之祸。此类“解释当下”与“预言未来”的现象，是就《春秋》文本性质或功能的认识差异，从而造成的“成文”现象。

定公四年，对于吴、楚之战以及伍子胥鞭尸事件，《春秋》记载：“冬，十有一月，庚午，蔡侯以吴子及楚人战于柏举，楚师败绩。楚囊瓦出奔郑。庚辰，吴入郢。”[注]柏举，《公羊传》录经文作“伯莒”，《穀梁传》作“伯举”。《春秋左传正义》，《十三经注疏》下册，第2133页。《左传》详细记载了吴入郢事，有倒叙伍子胥发誓报复楚国、申包胥发誓复兴楚国事，并无伍子胥鞭尸事。[注]《春秋左传正义》卷五十四《定公四年》，《十三经注疏》下册，第2136—2137页。《公羊传》借伍子胥之口，解释“子为父复仇”的原则，在于“父不受诛，子复仇可也。父受诛，子复仇，推刃之道也。复仇不除害”[注]《春秋公羊传注疏》卷二十五《定公四年》，《十三经注疏》下册，第2337页。，重点在“复仇大义”上。《穀梁传》开始出现“坏宗庙，徙陈器，挞平王之墓”的记载，并且进一步解释“吴入楚”为“日入”的原因。[注]《春秋穀梁传注疏》卷十九《定公四年》，《十三经注疏》下册，第2444页。《春秋纬》的记载则更具夸饰色彩：“时子胥因吴之众堕平王之墓，烧其宗庙。鞭平王之尸，血流至踝。”[注]《春秋纬》，赵在翰辑，钟肇鹏、萧文郁点校：《七纬》下册，第656页。除了“堕平王之墓，烧其宗庙”可见于《公羊传》注，“鞭平王之尸，血流至踝”明显属于《春秋纬》采录其他传闻而成。尤其是“血流至踝”，明显属于增饰之词。司马迁《史记》记载此事，主要采用《左传》的记载，然亦增加一句：“及吴兵入郢，伍子胥求昭王。既不得，乃掘楚平王墓，出其尸，鞭之三百，然后已。”[注](西汉)司马迁：《史记》卷六十六《伍子胥列传》，北京：中华书局，2014年版，第7册，第2647页。此“鞭之三百”与《春秋纬》“血流至踝”写法类似[注]《史记》的材料来源较为复杂，在此我们不能因为《史记》与《左传》有相似材料，即断定《史记》的说法来源于《左传》，或者改造自《左传》。《春秋纬》的文献提醒我们，《春秋纬》可能成书较晚，但其说法可能早有来源。《史记》与《诗经》中的相似材料，也应该如此理解。，由此可知，《春秋纬》与《史记》更具文学性。然就《春秋》三传与《春秋纬》的关系而言，从叙事表现上分析，三传明显对《春秋》“吴入郢”事作了进一步发挥，《春秋纬》则对《穀梁传》的“挞平王之墓”做了进一步演绎，发生了由“挞墓”至“鞭尸”的变化。此处，如果说《春秋》及其三传的记载是基本客观的，《春秋纬》则具有“神异”色彩，属于《春秋》文本之外的内容。这本来属于两种不同的写法，即“历史实录”与“诗性叙事”[注]孙少华：《从“史诗”到“史实”——试论中国早期文本的两种书写思维及其演进》，《北京大学学报》，2018年第5期，第95-105页。，然至《史记》却实现了统一。在这个例子中，我们可以看出，刘勰所言“经正纬奇”的特点特别显明。

刘勰称圣人能“精理为文”，其实对于《春秋》及其三传与《春秋纬》而言，何尝不是如此？并且，上文我们所说的“经纬成文”，正是“精理为文”的具体实现方式。

所谓“精理”，詹锳以为即“精神之义理”。综合以上论述可知，《春秋》之“义理”，是否如三传及《春秋纬》所阐释，我们不得而知，但是由三传与《春秋纬》所构建的《春秋》笔法阐释方式看，无论是《春秋》三传还是《春秋纬》，皆有其特定的“义理”存在。例如上文所言“伍子胥鞭尸”事，《春秋》侧重记“吴入郢”。春秋时期，一个诸侯国进入另一个诸侯国的都城，是较为罕见的事情。《春秋》记载此事，显然以为此事是当时的一件历史大事。《公羊传》侧重讲“复仇大义”，似乎是说伍子胥之举为“义举”。《穀梁传》侧重讲吴对楚郢都的破坏，似乎是以吴为“不义之师”。《左传》讲伍子胥“复仇”与申包胥“复国”事，一褒一贬自在其中。根据《春秋》的记载与三传、《春秋纬》的阐释，其中隐含的“精理”非常明显。所以说，“圣人”“精理为文”之后，后世阐释者在重新解读《春秋》，或者重新建构《春秋》的阐释方式的时候，仍然遵循了“精理为文”的要义，在经之传、经之纬一类的作品中，保存了“经”之“义理”。虽然这种“义理”，“传”与“纬”的侧重点可能会有差异，但基本上不偏离“经”之“义理”的主旨，从而使得后者也具有了“精理为文”的特点。这个特点，是中国早期文本的主要书写方式，也是创造后世文化传统的基本原则。

二、“理隐文贵”与“经正纬奇”：《春秋纬》与《春秋》三传的文艺思想异同

从以上论述看，《春秋》及其三传作为“文”的一种体现，与《春秋纬》之“质”交互作用，呈现出一种新的“文”。而这种综合而成的“文”，除了具有文本书写上的“精理为文”特点，还具有刘勰所言“理隐文贵”与“经正纬奇”的特点。

就《春秋》而言，其意义本来是隐晦难明的。三传本欲对《春秋》的“微言大义”予以揭示，然由于新材料、新说法的出现，反而使得《春秋》的本意更加难以捉摸。《春秋纬》在三传基础上的进一步阐发，则使得《春秋》不仅具有了神秘色彩，而且使得其意义更加玄虚。由此可知，《春秋》与《春秋纬》其实皆具有意义隐晦的特点，然而二者也有区别：《春秋》意义之“隐”，属于记录者给后世阐释造成的一定解读困难所致；《春秋纬》之“隐”，则属于阐释者对《春秋》的神秘阐释所致。

刘勰《文心雕龙·正纬》曾称纬书“理隐文贵”，此说法对于《春秋》同样适合。那么，“理隐”何以“文贵”？兹以《春秋》与《春秋纬》为例，尝试说明。

“理隐文贵”，陆侃如、牟世金以为“内容深刻而文辞可贵”[注]陆侃如、牟世金：《文心雕龙译注》，济南：齐鲁书社，1995年版，第125页。。詹锳以为“图纬所讲的道理比较隐晦，而文辞可贵”，并引范文澜《文心雕龙讲疏》以为有“象征暗示的隐喻”[注]詹锳：《文心雕龙义证·征圣》，第100页注释3。。就《春秋》而言之，我们不得而知孔子当初是否真的有特定的意义指涉或隐喻之意，但对于三传与《春秋纬》而言，这一点则是非常明显的。而从后世阐释者对《春秋》的理解来看，《春秋》之“微言大义”也是存在的。也就是说，从文献学角度看，《春秋》之“微言大义”存否是一个问题，然而从义理层面看，《春秋》及其三传与《春秋纬》皆有一定“理”存在，并且是隐晦的，具有象征、暗示的意义。

通过上文我们可知，如果将《春秋》及其三传作为“明”的一面，其“义理”也是明显的，且具有正面意义；《春秋纬》的“义理”则是隐晦的，且具有“负面”的“警示”意义。从文本写作方式上看，借用汉代辞赋“劝”与“讽”的说法，前者为“劝”，后者为“讽”。例如，上文“梁山崩”事，《春秋》三传皆视之为灾异，显然是从正面劝诫国君要礼祭山川之神以消除灾难。《春秋纬》则以神秘预测的方式，预言“六十年之中”将有“弒君十四，亡国三十二”的灾祸。如果说，《春秋》三传的劝诫属于一种“政之教”或“人之教”，《春秋纬》显然属于“神之教”，即借助“神之口”警示国君。这两种对“义理”的表达方式，无疑对后世文学或历史文本的书写具有直接影响。

另外，刘勰以为，“圣训宜广，神教宜约”，从上文可以看出，《春秋》三传之文无疑文辞繁富，而《春秋纬》之文一般只给出一种结论或者描述一种现象，没有具体的解释文字。

例如“梁山崩”事，《穀梁传》《左传》详细记录了伯尊(或伯宗)接受辇者(或绛人)的说法，并向晋侯建议礼祭山川之神。《穀梁传》还借孔子之口赞曰：“伯尊其无绩乎，攘善也！”《公羊传》虽无复杂的故事叙述，但也费尽笔墨去解释记录“梁山崩”的原因。《春秋纬》则不然，其在“梁山崩”后，直接下断语称：“自是之后，六十年之中，弒君十四，亡国三十二。”

再如《春秋》隐公“元年春王正月”，《公羊传》详细解释了“元”“春”“正月”以及“不言即位”之意义；《穀梁传》解释了“正月谨始”与“不言即位”事。《春秋纬》以“黄帝受图有五始”(或“立五始”，见于《穀梁传》疏、《礼记·中庸》正义)概括之，非常简约，但内涵丰富。何休以“元者气之始，春者四时之始，王者受命之始，正月者正教之始，公即位者一国之始”解释之[注]《春秋元命苞》，赵在翰辑，钟肇鹏、萧文郁点校：《七纬》下册，第389页。，是知“五始”说之复杂。《春秋元命苞》中其他记载圣人异相、天地星辰、阴阳五行等文字，亦皆非常简约。

《春秋演孔图》《春秋合城图》记圣人异相、《春秋文耀钩》记地理山河或制度史官、《春秋运斗枢》记星宿帝德、《春秋感精符》记天变瑞应、《春秋考异邮》记灾异禳祸等等，皆如此类。即使具有叙事情节的文字，也是以简明扼要表达主旨大意为主，并不措意于故事情节的曲折展开。如《春秋合诚图》记载黄帝问太一事：“黄帝请问太一长生之道，太一曰：‘斋戒六丁，道乃可成’。”[注]《春秋合诚图》，赵在翰辑，钟肇鹏、萧文郁点校：《七纬》下册，第545页。这里只有“问”之内容与“答”之结果，至于黄帝如何问、太一如何答以及问答之后的事情，此处绝无涉及。按照陈望道的说法，这里应该属于“消极修辞”手法，即只关注意义的明确和题旨的表达。[注]陈望道《修辞学发凡》认为，修辞分为积极修辞与消极修辞，“消极手法侧重在应合体旨，积极手法侧重在应合情境；消极手法侧重在理解，积极手法侧重在情感”。参见陈望道：《修辞学发凡》，上海：上海文艺出版社，1959年版，第11页。鲁僖公祷请山川词也是如此。《春秋考异邮》记载：“僖公之时，雨泽不澍，至于九月，公大惊惧，率群臣祷山川，以六过自让，绌女谒，放下谗佞郭都之等十三人，诛领人之吏，受货赂赵祝等九人，曰：‘辜在寡人，方今天旱，野无生稼，寡人当死，百姓何谤，请以身塞无状也。’”[注]《春秋考异邮》，赵在翰辑，钟肇鹏、萧文郁点校：《七纬》下册，第566页。此又见于《穀梁传》成公七年疏，用于解释雩祭之礼。其中所言僖公“率群臣祷山川，以六过自让，绌女谒，放下谗佞郭都之等十三人，诛领人之吏，受货赂赵祝等九人”诸事，皆为“雨泽不澍”而设，并不涉及历史人物的褒贬或道德评价。这还是属于“主旨表达”而非“情感体验”。可以说，《春秋纬》的文献，皆欲通过“沟通天地之神”的方法，实现“神教”目的，进而达到文本的“政教”功能。这种文辞“简约”与“神教”功能，皆隐藏着特定的“义理”，纬书之“理隐”由此可见。

与此相关的一个问题，就是刘勰所言“经正纬奇”。毫无疑问，经文的正面表达，传达出明确的题旨与史实，其文辞之“广博”及其明显的“政教”功能，对战国秦汉儒家、法家、纵横家著作具有直接的影响。而纬书之隐晦表达，体现出深刻的义理、严密的思辨逻辑以及故事神奇、叙事委婉的风格，其文辞之“简约”以及“神教”功能，或者渊源于战国道家、墨家、名家思想，并与汉代著作保持着大体一致的文章风格。

三、“隐义藏用”与汉代文章之关系

按照姚永朴先生《文学研究法》的认识，中国古代经史子集四部，主要分为说理、述情、叙事三类，而“经”三类皆备，乃子、史之源。同时，姚先生进一步认为，史书之叙事，即源于《尚书》《春秋》、三《礼》[注]姚永朴：《文学研究法》卷一《范围》，合肥：黄山书社，2011年版，第23页。。此说有合理之处，然深入思考，则未必尽然。如《春秋》《左传》有叙事成分，然亦有说理成分；《公羊传》《穀梁传》《春秋纬》以说理为主，然亦有叙事成分。归结到一点，《春秋》三传与《春秋纬》，说理文献自不待问，叙事文献其实也以“说理”为主，但这种“理”，皆是隐藏在曲折的叙事之后。

从文本深层的角度分析，上文所言“经正纬奇”，有一个共同的深层文本特征，即二者皆蕴含着特定的义理，而这个“理”又皆是隐藏在特定的文字背后，隐而不彰的。所以，刘勰说：“《春秋》一字以褒贬……五例微辞以婉晦，此隐义以藏用也”，“《春秋》则观辞立晓，而访义方隐”，又称图纬“神宝藏用”。[注]范文澜：《文心雕龙注·征圣》《宗经》《正纬》，第16、22、31页。此处之“藏用”，属于经、纬之共同特征，也可说是当时“文章”之共同特征。[注]《易·系辞上》：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”《周易正义》以为：“藏诸用者，谓潜藏功用，不使物知。”《诗经》中的“六义”，也有“藏用”的特征。按照詹锳等人的说法，所谓“藏用”，即“隐晦含蓄把作品的用意暗藏起来”[注]詹锳：《文心雕龙义证》，第30页。。这一点，结合上文所谈《春秋》及其三传、《春秋纬》而言之，《春秋》之“大义微言”自不必说，三传对《春秋》之解读，实际上即暗含着特定的社会道德与秩序的构建，以及对政教功能的预设。虽然各书在表达上、文本写法上有差异，但其目的则是殊途同归。

一个客观的事实是，“入汉以来，史家与诸子著书，皆自言上宗孔子之《春秋》”[注]孙少华：《〈孔丛子〈与秦汉子书学术传统》，北京：中国社会科学出版社，2015年版，第140页。。按照现代的话语来说，《春秋》三传与《春秋纬》甚至秦汉以后的其他著作，皆模仿孔子作《春秋》思想或笔法[注]汉代人著作，皆模仿孔子作《春秋》，司马迁《史记》、桓谭《新论》等皆有此类表述。《史记·太史公自序》称：“孔子修旧起废，论《诗》《书》，作《春秋》，则学者至今则之。”(中华书局，2014年版，第10册，第4001页)王充《论衡·案书篇》称：“案孔子作《春秋》，采毫毛之善，贬纤介之恶。可褒，则义以明其行善；可贬，则明其恶以讥其操。《新论》之义，与《春秋》会一也。”(黄晖：《论衡校释》，第4册，第1172—1173页)，大致采用含蓄、象征的手法，将文章“大义”及其功用隐藏起来。这就使得文章具备了“文”的意义，同时具有“质”的特征。另外，从“作者”或“述者”与作品内容的关系看，《春秋》及其三传与《春秋纬》中，“作者”的身影特别突出，我们能够明显感觉到“作者”在文本背后运用语言进行叙事、说理的影子，以及作者较为明显的文本动机(或称文章功能)。但某些时候，汉代文人大多会采用引经据典的方法，将文章意思委婉表达出来，其目的、作用和意义也隐藏在大量的叙述背后，“隐义藏用”的特征特别明显。这成为汉代文章书写的基本规范，同时也是汉代“文章”表达的主要方式。

关于《春秋纬》的成书，有人考证可能成书于汉平帝元始五年(5)之后，或者大体定于平莽之际(公元5-9年)，由刘歆率“图谶之士”为之[注]徐栋梁：《〈春秋纬〉与汉代春秋学》，东北师范大学2011年博士论文。。这种说法，首先是将《春秋纬》中的“新五德终始说”定为出于刘歆原创，而非其继承自前人成说；其次，是确认《春秋纬》的文本在后世未被后人增窜。但无论《春秋纬》成书时代如何，它所具有的与《春秋》及其三传相同的文章“隐义藏用”的表现方式，则产生较早，并在先秦两汉一直存在。

从较为宽泛的层面说，汉代著作如与经有关的《韩诗外传》《焦氏易林》，与史书有关的司马迁《史记》，子书如陆贾《新语》、贾谊《新书》、刘向《列女传》《新序》《说苑》、桓谭《新论》，以及汉赋、汉诗，以及司马相如、晁错、刘向、桓谭等人的奏疏、政论文等，皆具有“隐义藏用”特征。例如《新语》《新书》稍近《公羊》《穀梁》风格，《韩诗外传》借“子曰诗云”以阐理，《焦氏易林》借卦象变化以说理，《史记》借他人命运变化以藏“理”，《列女传》《新序》《说苑》《新论》借历史故事、民间传说等以明理，汉赋、汉诗则将“理”隐藏在繁缛的文辞、委婉的表达之后。诸如此类，皆与“隐义藏用”有关。

在这一点上，汉赋的表现更为明显。汉赋对“藏用”方法的使用非常复杂。大致说来，主要有如下四种形式：

第一，使用铺采摛文、宏侈巨衍的方法，大量铺排文辞，将文章主旨隐藏在繁缛的叙述之后。例如枚乘《七发》，作品表面的意思，是从七个方面展开说理，“论天下之精微，理万物之是非”，为楚太子治疗疾病；隐含的主旨，则是意图借助他人之口，劝谏吴王刘濞“养生奉己，以求安康”。正如赵逵夫先生所言，此赋题名“七发”，实际上只有“六事”，最后的“要言妙道”只是提及，并未详细解释，“是一篇极含蓄的文字”[注]赵逵夫主编：《历代赋评注》(汉代卷)，程度：巴蜀书社，2010年版，第1、22页。。尤其是，《七发》中所列音乐、美味、良御、美景、校猎、交游六个方面，皆帝王享受之事，而太子竟对此熟视无睹。此赋隐含着希望太子珍惜所拥有的一切生活的主题，而枚乘骋辞以“藏用”的意图亦非常明显。可以说，在此赋中，“隐义藏用”的程度，较《春秋》及其三传、《春秋纬》更深。

第二，采用拟人化手法，将文章主旨隐藏在一个虚构的故事之后。贾谊的《鵩鸟赋》，更是借助鵩鸟之口，以拟人化形式，表达出“万物有终”以及“德人无累，知命不忧”的道理。江苏东海尹湾出土汉墓竹简《神乌赋》、赵壹《穷鸟赋》、祢衡《鹦鹉赋》，亦属此类。这种借助动物之口阐明道理的写法，与汉代纬书之“奇诡”的特征非常近似。

第三，以托物言志形式，传达特定的政治、社会道理。此类赋作如司马相如《子虚上林赋》、王褒《洞箫赋》、马融《长笛赋》、蔡邕《青衣赋》、王延寿《鲁灵光殿赋》以及班固《两都》、张衡《二京》诸赋，甚至扬雄之《甘泉赋》《河东赋》《羽猎赋》《长杨赋》皆可归入此类。

第四，主客问答形式，将文章主旨隐藏在作品人物的问答之中。此类赋作，非常近似于《公羊传》中的自我设问、自我回答的形式，如东方朔《答客难》、扬雄《解嘲》、张衡《释诲》、包括后来崔骃《达旨》、郤正《释讥》等，皆属此类。

当然，汉赋“藏用”的种类不尽上述四种，但其中体现的文学特点已经非常明显：

第一，内容上扩大了描写的对象和范围。《春秋》及其三传、《春秋纬》基本上以社会政治为中心，说理、记事也是以此为主。汉赋则从社会政治衍生开去，从个人遭际、国家命运到日常生活、京都园囿、皇家校猎、自然风景，从题材上大大拓展了“文章”的书写内容。

第二，形式上更加注意修辞方法的使用。与《春秋》三传相比，汉赋说理的方式更为委婉。即使都是“作者”在作品中的声音较为突出的情况下，汉赋“讽谏”“劝诫”的表达方法，显示它已经比《春秋》三传更加注意修辞。这是“经”与“文”的一大区别。

第三，“情感”作用的介入。《春秋》及其三传、《春秋纬》主要以理、事为中心，而汉赋除了具备理、事之要素，还有“情感”作用的逐渐加强。这主要体现在汉赋通过铺排大量词句的方式，于叙述中蕴含着作者丰富、真实的情感，已实现作者说理的目的。理、情、事的综合使用与统一，是汉赋(甚至包括汉代诸子文章、汉诗、政论文、史书)作为“文章风格”的一大变化。如果说《春秋》及其三传与《春秋纬》一类的书籍属于“理隐事后”，此时汉赋之类的作品，已经变为“理隐情后”。

第四，内容、形式、情感的有机统一，是汉赋作品有别于经、纬的主要标志，也是判定优秀文学作品的基本标准。

综上所述，文章风格的变化，与政治需要的变化、时代思潮的变化紧密相关。如果说《春秋》及其三传产生在思想活跃的时期，其表达的方式会更直接、更清楚，说理、叙事的比重自然大一点。而当社会发生重要变化的时候，尤其是易代之际，大乱初定之时，文章的表达方式可能会更为委婉一点，“情感”的要素自然会介入进来。汉赋文学性质的变化，就说明了这个问题。可以说，从“经”之“精理为文”，到“纬”之“理隐文贵”，再到与经、纬具有共同文章特征的“隐义藏用”的文学作品的出现，先秦两汉“文章”内容、形式的演变轨迹，于此清晰可循。而先秦两汉“经纬成文”在文学演变中的意义，还有值得深入讨论的空间。