民国初期长沙城市居民的日常生活与民间信仰

庞 毅

(浙江大学马克思主义学院，浙江 杭州 310028)

无论是日常生活，还是民间信仰，均受到了历史学、社会学和民俗学等不同学科的高度关注。在历史学研究领域，日常生活与民间信仰的研究主要集中在明清时期，对民国时期关注较少注相关代表性研究有：王健.明清江南民间信仰活动的展开与日常生活：以苏松为例[J].社会科学，2010(2)；王振忠.华云进香：民间信仰、朝山习俗与明清以来徽州的日常生活[J].地方文化研究，2013(2)；常建华.明代日常生活史研究的回顾与展望[J].史学集刊，2014(3)；刘扬.信仰、群体与日常生活——清代以来东北民间信仰组织述评[J].辽宁大学学报(哲学社会科学版)，2018(4)。。在长沙地方史研究中，日常生活与民间信仰受到的关注亦不多，民国时期的日常生活多是被剪辫、放足、读报等新生活所占据，民间信仰则被放置到新生活的对立面“迷信”之中。透过尘封的报纸，我们发现，其实该时期民间信仰在民众的日常生活中扮演了重要角色，与长沙城市社会、经济、文化、娱乐等方方面面融为一体。

本文以湖南《大公报》为主要材料，通过截取三个历史片断，即节日庆典、庙会与醮祭，深描民国初期长沙城市居民日常生活与民间信仰水乳交融的关系，从而加深我们对该时期历史的认识。需要说明的是，本文所指城市居民，主要是指居住和生活在长沙城区的人，并非西方社会中“市民”的概念。

一 节日庆典与民间信仰

民国时期长沙城市居民的节日庆典，仍是以传统的春节、元宵节、端午节、中秋节等为主导，是其日常生活中的一抹亮色。每当传统佳节来临之际，每家每户都会举行隆重的庆祝活动。在这些节庆当中，民间信仰构成了活动的主要内容，尤以春节的香市、中元节的祭鬼、中秋节的祭月神最具代表性。

(一)春节香市

农历正月初一称春节，古称元旦。民国的月、日使用公历之后，改称公历一月一日为元旦，传统年节便称为春节。春节为农历一年之首，是湘俗中第一大节日[1]。每逢春节，长沙赴庙敬神烧香之人不绝于途，形成了集敬神、娱乐、商业等于一体的香市，俗称三大市之一(另有灯市、赌市)。

敬神烧香是许多长沙城市居民春节期间的第一件事。“湘人恒情，新年出行，必从庙始。故城中之玉泉山，城南之城隍庙、天庙，城北之龙王宫等处，从阴历元旦日起，无不车马游龙，炮声盈耳。”[2]“湘人迷信神道者极多，元旦日俱先赴庙观敬神，名曰出神。”[3]“新年向有出神方之习，故初一初三两日，玉泉山、龙王宫等庙，红男绿女，出方敬神者，车水马龙，络绎不绝。”因此之故，造成春节期间，长沙各类庙宇可谓“人满为患”，其中，又以玉泉山为最。玉泉山香火之盛，为湖南省城第一。它是佛寺与神庙合一的宗教圣地，既祀观音大士，又祀陶、李二真人[4]。“初一日向玉泉山出行之男女成群结队，车水马龙，终日不辍，途为之塞。”[5]“定湘王庙、龙王宫、天妃宫、玉泉山各寺观行香敬神者，络绎不绝，而尤以初五日玉泉山为最盛，自朝至夕，红男绿女，前来上香者，不下万人”，该庙一日香资收入就可达“一千五百余串”，可见其盛况[6]。

除敬神烧香之外，长沙各城区的居民往往会以庙宇为单位，举行蚌壳舞、舞狮、舞龙灯等表演活动。舞狮与舞龙灯表演在各地比较常见，无须解释。长沙的蚌壳舞表演，即人们装扮成蚌壳等各类古怪精灵，活跃于长沙的大街小巷，表演各种神话故事、传说等。这些表演所到之处，不仅给当地居民带来了欢声笑语，更蕴涵着神明的保佑。所以，无论是刮风下雨，这类活动都照常举行。1925年的春节，湖南《大公报》记载：“近日雨雪交加，闻蚌壳狮子稍稍敛迹，独城隍庙之城隍龙，大形骚动。昨日该龙在坡子街、八角亭一带游行，所到之处，家家户户，燃烛焚香，而城隍龙按户进出，围绕一周，其人民恭敬之诚，未有若此者。”[7]

新年敬神，人们除对神灵的信奉、崇敬之外，还有许多功利目的。如求财者，“还有一些大慈大悲，方便广开的少奶奶，趁头年初一，都到玉泉山烧香，祷祝今年‘生意兴隆通四海，财源茂盛达三江’”[8]；求子者，“出神还是在元旦，人人打扮最好看。许多绿女又红男，摇笺打卦向神龛。不求今年生贵子，便问今年的财喜”[9]。

从湖南《大公报》1915年到1927年的记载来看，每年的初一到十五，长沙城市居民赴庙烧香的盛况均是其报道的焦点，由此可知，该时期春节香市并未遭到新文化运动的影响，反而有愈演愈烈之势。

(二)中元节与盂兰胜会

中元节是长沙重要的传统节日之一。在嘉庆《长沙县志》中记载，“七月初十至十五日，名中元，设羹饭酒食，盛列几筵，以祀其先，剪纸为衣，凿楮钱焚之，名曰荐祖。城市喧阗之处，或诵经献烛，施赈于孤魂甶子，谓之盂兰会”[10]。到了民国时期，中元节仍受到了长沙城市居民的隆重对待。“中元节届，家家都忙着接哑吧客——祖先之别名了，于是焚冥镪哪，烧包哪，办肴馔去祭哪，闹得个不亦乐乎。”[11]

一般来说，中元祭祖是每个家庭的主要活动。湘俗，“无论贫富，皆于初十夜，燃香楮于门外接祖，乃启龛陈所有之神主于堂上，有遗像亦悬之，朝夕治馔作供，五日而止”，“至十五夜，仍燃香楮送之门外焉”[12]。

不过，因中元节与佛教的关系，有时又会从家庭的祭祀活动变成社会公共的祭祀活动，谓之“盂兰胜会”。盂兰胜会的发起举办主要有以下几种：一是由众人募捐举办，有系“各庙的和尚尼姑道人，四处募捐，设坛捣鬼”的，也有“戴着慈善头衔的人发起收捐，请一些和尚道士建水陆道场”[13]。如1925年长沙中元节，就由“戴着善士头衔的人”发起募捐，举办盂兰胜会。“东茅巷普天春内，近日有人发起举办什么盂兰胜会，发出□薄向人募款，预备于七月初四日设坛迎接所谓怪□神佛，办会七天。”[14]二是由某些社会组织、单位独立举办的。“值兹中元节届，正是捣鬼之时，昨二十九号晚，大西门外，□安公司，在门首高扎松□台三座，满挂红绿灯笼，缀以纸花，夹以电灯，天晚即有多数道士和尚，在台上捣鬼，河中河灯满放，岸上观者塞途。”[15]三是由地方社会官绅、名流发起举办。“田镇守使因思念旧将之情，而有中元超度幽魂之举，定自旧历七月十二日起十四日止，在考棚内请和尚为张前司令及兵弁等讽经超荐幽魂。”[16]

盂兰胜会期间各类活动不断上演，除上面提到的烧包、放河灯、做水陆道场外，还有叫夜、唱平安戏、放烟火等。1925年中元节，长沙就有唱平安戏。“请有各戏园角色扮演哥色鬼状，每词一章，出鬼一名，词上之鬼须与所出之鬼神情遍肖。”[14]至于举办盂兰胜会的原因，除追悼逝世者外，还有超度孤魂野鬼，祈求社会平安之目的。

(三)中秋节与祭月神

月神是中国民间流行的俗神之一，而对月神的祭拜主要在中秋节。月神又叫太阴星主、月姑、月宫娘娘、月娘、月光菩萨等。在古代的漫漫长夜中，月亮给人带来了光明，给人们的生产生活带来了便利，自然受到人们的崇拜和喜爱[17]。

民国时期，长沙就有拜月祈福的信仰习俗。“本日为旧历中秋节，民间习惯，儿女罗菱芡瓜果于庭，拜月祈福。”[18]月亮由朔到望，由缺到圆，28天是一个变化周期，女性们发现，自己的经水也是28天为一周期。在人们无法正确认识人的生育生理时，误认为女性的月经和生殖直接相关。同时，月亮的圆缺变化，又使女性联想到自己怀胎后日渐鼓起、分娩后重修平复的肚子。所以，月神主生育的观念影响十分深远，受到人们尤其是女性的崇拜[17]。另外，中秋月圆，月亮又是团圆之神，吃月饼、喝团圆酒，拜月赏月，成为人们中秋节活动的主要内容。

传统节日庆典是长沙城市居民日常生活中重要的组成部分，而其产生、发展又与民间信仰密不可分。除上述节庆之外，端午节、元宵节、清明节、七夕、腊八节等，都与民间信仰有着千丝万缕的联系。

二 庙会与日常生活

人们将神人格化以后，神祇和人一样有了生日，形成了各式各样的庙会。相较于传统节日庆典，长沙的庙会更为密集。民国年间，每逢各类神祇诞辰，各类活动不断，形成了娱神娱人于一体的庙会。“长沙有县城隍庙、南岳行宫、陶公庙等50多座大小庙宇，各庙菩萨生日皆有固定日期。到了寿期，都要演戏三五日或十天半月不等。”[19]长沙一年四季充斥着各种各样的神灵诞辰庙会，有“你方唱罢我登场”之势。“农历二月初二祀土地，二月十九观音诞，三月十五祀财神，四月初八祀如来佛及龙王，五月十三祀关公，六月六祀雷大将军，六月十九日祀观音，七月中元家家接祖，八月十七陶公生日，九月十九祀观音，九月二十六日为李公真人诞期，十一月十六日娘娘庙诞期，十二月二十四日祀灶神。”[20]在长沙各类庙会当中，最热闹的当属观音庙会。

(一)观音庙会

观音本为佛教中的神灵，但由于其救苦救难的形象而受到越来越多的民众的崇拜，由此观音逐渐世俗化，成为中国民间信仰中最广泛的神灵之一。观音诞辰说法有三，即二月十九为观音诞生日，六月十九为观音成道日，九月十九为观音出家日，民间有的将这三日并称为观音菩萨圣诞。在长沙城市居民的信仰世界中，观音信仰占有非常重要的地位。

长沙城内观音庙宇主要有玉泉山观音庙和西长街观音寺，每逢观音诞辰，二处香客如织。通过历年《大公报》的报道，我们可以看到当年观音诞辰的盛况。“湘中愚夫愚妇有观世音之迷信，旧历九月十九为俗传观世音诞辰。记者昨过玉泉山，则见士女如云，香烟缭绕，加以梨园奏技，车水马龙，益复络绎不绝。”[21]“阴历十九日，俗传为观音大士得道之期，故省垣各业林庙祝预为挂灯结彩，烛火辉煌。一般善田信女不定期愿求福大有，山阴道上应接不暇之。概玉泉山亦巨刹之一，当省垣中，□其香客较他处为多。”[22]“作为阴历二月十九，俗传系观音菩萨诞日，玉泉山庙，是日黎明起至晚，善男信女，前来敬香者，络绎不绝，黄泥瑕玉泉街，府东街息机园口，息息相关一带车轿塞途，终日拥挤不堪”，“庙内罗拜敬神男女，此去彼来，拥挤不通，香烛无处插放，乃堆放坪前钱鼎中烧化，烈焰气胜，有如火山。此一日中不知烧去若干金钱矣。且香烛触人，鞭声振耳，实极一时之热闹与纷扰”。[23]“昨八号乃夏历六月十九，相传为观音菩萨诞日，自黎明五时起至晚，善男信女，前往玉泉山进香者，车轿塞途，络绎不绝，文运街、玉泉街、万福街、黄泥街、府东街、息相街一带，香烛摊林立，附近各书店，亦临时售香烛，庙坪置大铁鼎三个，长条大香炉三个，俱烈焰飞腾，香烛堆烧成火山，无处插放，殿上香烟迷目，罗拜地下求签问卦之男女，恒二三百人，川流不已，热闹情形。”[24]从上述引用资料的时间看，整个民国初年，长沙城观音庙会始终香火不辍，人数众多，极为热闹。

庙会的举办也带动了消费市场，长沙香烛业便为之一振。“本日又称为观音生辰之期，黄泥段、玉泉街、府后街一带，香摊林立，以供求神者之需。”[25]“昨天是观音诞日”，“香市之嘈杂”，“环玉泉山之黄泥瑕、文运街、长康路、玉泉街一带，车水马龙，甚形拥挤，卖香烛者，大声疾呼，‘太太带幅香烛去’，而各女眷之呼朋觅伴声，及丐妇之‘太太小姐发慈悲讨个钱’的声音，亦洋洋不绝于耳。街途人力车，整整排列，其情形与剧团门首无异”[26]。因为供不应求，除香烛店卖香烛外，沿街设摊者有之，另外，许多商店也临时卖起了香烛，以此招揽生意。“有一般投机家，特设小摊，售卖是物，当街叫喊，一逢人过，即自为进香客呼之购买。”[27]“售卖香烛者，除遍街设摊叫卖外，其玉泉街一带各项商店，多临时改为香烛店，生涯(“意”误)甚佳。”[23]香市的繁荣景象，也从侧面证明观音在当时长沙人的信仰世界中占据着重要的位置。

长沙民众为何虔诚地信奉观音？无疑，民众朝拜观音心态各不相同，具体原因很难获知。但通过湖南《大公报》有关新闻或许能管中窥豹。第一，还愿酬神。“某营长于去岁奉上□令于役安乡，路经七星湖，值狂风暴雨，扁舟被覆，刘君漂流数里，几濒于危，得渔夫捞救，始免于难。其驱从十余人，均葬鱼腹之中，某君谓非神力决不再生，遂于是日斋戒淋浴，叩于大士之前，并捐洋十元以为香火之费。”[22]第二，求子嗣。“药十街商民樊某，行年七十，尚无后嗣。于去年娶姜姓女为妾，冀流传一□，不致抱□道之悲，特于是日祷告观音之前，并跪诵其求嗣之文词，旨极怆凄。”[22]第三，求平安。“某甲年约三十，在地虔心拜祷之间，眼泪涌出，人咸异之，问何故，悲云：老母病危，服药无灵，因泣求大士垂救耳。”[28]尽管上述三点无法反映出当时人信奉观音的全部原因，但仍可以判断，观音成为了民众日常生活中重要的保护神，其职司范围涉及百姓生活的方方面面，这为我们理解民众虔诚信奉观音提供了一个窗口。

(二)城乡之链

长沙城区庙宇林立，以庙宇命名的街道就随处可见。据不完全统计，长沙市区以寺观命名的地名就有54个，占总数的9%[29]。司管各方面的神灵众多，乡民进城求神现象较为常见；同时，乡村地区也有因灵验的地方神而受到城市居民的“青睐”。城乡不同神灵的存在，为城乡之间的连接搭起了一座桥梁。

乡镇举行庙会，往往会吸引不少长沙城市居民下乡。长沙各乡镇有“陶公庙、灵官庙等20多座寺庙举行庙会。其中以梨陶真人庙会最负盛名”[30]。陶公庙，位于长沙县梨镇临湘山，距长沙市区15公里。据同治《长沙县志》记载，相传陶公庙建自“梁天监中，迄今千余年矣，历代屡经修葺”[31]，奉祀东晋太尉长沙郡公陶侃之孙陶淡及其曾孙陶烜。传说二人在此“羽化升仙”，因“亢旱火灾，祈祷辄应”，受到官民的崇拜。每逢两位陶公真人生日农历正月十三和八月十七，便举办盛大庙会。民国初年，省城善男信女纷纷前往祭拜。1919年陶公神诞，“今年八月的诞期，又碰了中华民国国庆的日子，城里的学生，也有因当国庆假来行香的，城里的老爷太太，少爷小姐，乡里的农夫农妇，看牛儿子村里姑娘，老的少的，美的丑的，形形状状的络绎不绝”[32]；1924年，“榔梨市陶李真人生日，省中士女往朝拜者，至使小火轮特别增加生意，而乡城各处之慈善堂，乃触目皆是，男女趋拜，若饮狂药”[33]。

长沙北门外新河的龙王宫，也受到长沙城市居民的虔诚信奉。新河龙王宫，每逢四月初八龙王生日，举行庙会，不仅附近村民前往参加，城内居民也纷纷前往。1926年，新河龙王宫庙会，“新河地方，原有四团，各团分演几天，此外如光华电灯厂，华实纺纱厂，面灰公司，牛皮厂，也各送戏几天，和团上取一致的行动。附近乡村和城内的老幼男女，每日前来看戏的怕莫有几千人”[34]。

因为庙会的举办，为城乡贸易创造了条件。“清末和民国时期，庙会是长沙县物资交流的主要形式。”[30]陶公庙会，一般“每次时间长达10天左右”，“前来赶庙会、朝拜的香客成千上万”，“每次庙会，古戏楼上好戏连台，长沙城里的戏曲名角都登台演出，整天整夜连演连唱”，“庙会期间，商贾云集，买卖和交换商品的生意十分红火”。因为庙会的需要，人们结庐成市，形成了“三仙街”，有民谣唱道：“梨街上不作田，两个生期吃一年。”[35]可见庙会期间贸易的繁荣，民国《长沙县乡土志》也提到“市场庙会，贸易发达”[20]。

城市居民到乡村参加庙会，一般多是祭拜比较灵验的神灵，参加比较大型的庙会，时间上也比较固定，神灵诞辰或得道之期等。与城市居民不同，乡村居民进城拜神相对比较“随意”，没有固定的日期，什么时候进城就可能去进庙烧香。如1918年长沙戒严期间，一乡人进城可能是购买洋瓷壶和茶叶，后到玉泉山“求茶勅水”，并燃放爆竹，不知“戒严期间不准鸣放鞭爆”，因而受到警察讯究[36]。

自然灾害时期，长沙城乡居民也常常进城求神。1925年，长沙“天气亢阳，禾苗枯槁，长沙乡民晋城求雨者，日有所闻，但多为一乡一村之众，至昨日各都团联合为大队”，“约众千余，均青衣包头，各捧凳香，由浏阳门晋城，于午前十一时入省署，高宜□语，拜跪祈求”[37]。农民进城求晴求雨，与长沙的政治地位有关。长沙是湖南省会，省、市、县政府机关所在地，为确保安定等原因，官府一般会发放食物对进城农民进行安抚，农民因而会得到一些物质上的实惠。与之相对应的是，在神灵世界，地位高、法力大的神灵也多在城中，这也是民众进城的主要原因。

城市庙会不仅是城市居民精神寄托的场所，也推动了城市经济的繁荣，特别是香市、交通等。与此同时，城市周边的乡村庙会，成为链接城乡之间的重要桥梁。城市居民参加乡村庙会，一方面当然是拜神祈愿，另一方面也给乡村带来了巨大的消费人群，促进了城乡之间的贸易交流。乡村居民前往城市拜神也有类似作用，但相对松散。

三 醮祭与“非常”生活

比之于节庆和庙会，醮祭没有固定日期，大多是在水旱虫灾和瘟疫等非常时期举办，但这并不妨碍其在长沙城市居民社会生活中的重要性。民国年间，长沙经常举办醮祭活动。根据笔者掌握的资料，长沙的醮祭至少包括消灾祈福醮、火醮、瘟醮、万人醮等。

消灾祈福醮，顾名思义即以消灾祈福为目的所建的醮，这类醮在长沙最为常见。二十世纪一二十年代，长沙消灾祈福醮名目繁多。1916年3月，湘西兵祸不断，人民死伤无数。长沙积善小补堂各巨绅，“特延僧道建七七四十九天大醮，为湘西难民死者超度，生者祈福”[38]。同年7月，长沙南门外贺家塘，“近高搭彩棚，横截道左，饶钹喧阗，□灵杂列，巫俗膜拜，士女环堵，更有仪仗车马亭障之属，额曰皇经福醮”[39]。1919年，商民潘华甲、王信和、蔡青珊、李桂荣等在社坛街举办经醮七日，“整洁斋修，禳灾祈福”[40]。1923年1月，长沙各粮栈及四乡发现一种小虫，食谷异常厉害，民众很以为奇怪，说“大劫将至”，“天降奇灾”等谣言四起，于是“群起窃议，以为非祀天建醮不足以俛天心，救此浩劫，于是祈神建醮之事，各处皆有”[41]。1923年8月，长沙绅商李达璋、许有庆等拟在经武门外老协操坪建天香大醮，以“超度阵亡将士”[42]。1925年6月，长沙南岳行宫与各善堂耆绅，“为救灾祈福起见，特建‘普天合一救灾圣醮’，定于本日(十六)在南门外魏家冲大烧三丈三之天香”[43]。同年8月，省垣士绅许有庆、李达璋等 “为救灾祈福起见”，在南岳行宫“修建九十天弥罗救劫大醮”[44]。

除消灾祈福醮之外，还有为辟邪禳灾、祈求解厄为目的的醮，主要有火醮、瘟醮、万人醮等。火醮，即以消除火患目的而建的醮。1926年6月，长沙青石街正假登陆街某庙建醮，即“为求神保火”[45]。瘟醮，即为消除瘟疫而建的醮。1925年8月，长沙“耆老信士以大旱之后，恐有大疫发生，特发起在南岳行宫大建弥陀醮典”[46]。“沅陵人民顽痼，风俗故陋，每每发现疫疠灾情，便求神建醮。”[47]万人醮，即向多户人家募捐而建的醮。同年，长沙“有袁迪□者，住北门佘家塘，因前年其妻胡氏抱病，医药罔效，听信卜筮者云，须建万人醮，病果痊愈”[48]。各式各样的醮祭反映出民国初年长沙等地民众的生存状况，同时也折射出醮祭在人们精神世界的重要作用——消灾祈福，祛病减灾。

醮因种类不同，举办方式、规模等也不一样。通过各类醮祭时的情况，可以发现当时民众的参与程度。1916年，长沙贺家塘皇经福醮，“高搭彩棚”，“饶钹喧阗，□灵杂列，巫俗膜拜，士女环堵，更有仪仗车马亭障之属”[39]。1919年长沙大西门正街打醮，“人山人海，挤得不通”，各店铺门口摆着“纸糊篾札的东西，点得灯烛辉煌”，某典当铺里，“头门上大大的贴了天师府三个字”[49]。1923，长沙老协坪天香大醮，“虔修醮典三十六天”，“共焚百零八尺天香一架”，“用费将达一万”[42]。1925年长沙南门外建“普天合一救灾圣醮”，“定于本日(十六)在南门外魏家冲大烧三丈三之天香，届时用全付执事锣鼓□乐，由南岳行宫出发，遍游城厢后，再往魏家冲拜烧天香，捧香上路男女，闻准备有一二千人”[43]。

醮祭大多场面盛大、仪式隆重，参与人员众多。建醮一般由善堂等民间组织或团等地方基层组织来组织，民众积极参与其中，开展游街、捧香、舞龙灯等活动。从建醮的时间上看，基本没有一定规律可循。多数属于“突遭灾害而急需祈禳之时，或由于其他不得已事情，而随便择期举行者”[50]。

建醮花费甚巨，如何筹款？据笔者所掌握的资料来看，长沙主要以按户科捐摊派进行募捐。“章醮之费，动需数百缗或数千缗。按房租业主七分，赁户三分抽之。”[12]1916年7月长沙贺家塘之醮，即“按房租抽收，主提三成，客加三成”[39]。1923年1月长沙清乡会建醮，“带同警察挨家募捐，多则三元五元，少则二角三角”[51]。1926年1月南岳行宫“弥罗救劫大醮”，“带着穿军服的人到街收捐，每家须捐洋五角”[52]。另外，也有由官绅等主动捐款者。如1922年11月，宝南街风化至善堂“紫霞胜醮”，便由“‘赵总司令捐洋八百元’，‘赵总司令捐香纸费洋二百元’。以下如宋师长、吴镇守使、谢镇守使……都捐了若干元”[53]。按户摊派，表明醮祭的正当性。人们对其举行并没有反对，则说明醮祭已经成为俗例，为日常生活所常见。尽管报纸多持批评态度，但上至高官，下至普通百姓参与其中，则表明醮祭在当时受认可的程度相当高。

捐款建醮，捐款者态度和目的各不相同。有真心祈福建醮的主动捐款者，但其中也有乘此机会敛钱收费的。“真心抽捐打醮的，固然不少。借此敛钱的，也狠多的”[54]；“三数无赖者，按户科捐，扣其说则以此次汤督宵遁，该处保全，乃伊等预许福醮之力，故呼朋引类，硬派勒索”，“有表示反对者，即勒令迁徙，攘臂破口，必偿其愿而后已”[39]。也有碍于街坊情面而捐款者。“捐款多有不愿意出的，勉强出费的，都是碍看街邻的情面，不能推却。当这军兴的时候，街邻又如何能够得罪的呢。”[54]另外，还有被迫捐款者。建醮者借警察和军人收捐，民众怕得罪这些人，而被迫捐款。“有所谓‘慈善清乡会’的人，带同警察挨家募捐”，“虽贫穷人家不能担负，见有警察同行，莫可如何，只得勉强承认”[51]；“有所谓‘弥罗救劫大醮事务所’的，带着穿军服的人到街收捐，每家须捐洋五角，口头虽是乐捐，但是带着穿军服的人，就有点不由人不乐捐的意思”[52]。显然，当时的醮祭有变质的味道，成为不少人敛财的藉口，且受到现代知识分子的批评，但醮祭依然大行其道。

醮祭作为民国初年长沙经常出现的民间信仰活动，虽然它没有固定的祭拜神灵对象，主要通过道士与天、神沟通，以达到消灾祈福、辟邪解厄等的目的，但与老百姓日常生活中所面临的灾难、疾病等问题密切相关，在人们的信仰世界中占据着一席之地。

当我们摒弃现代化语境中的“传统与现代”“迷信与科学”的话语，而是回归到历史的情境当中，民国初年的长沙呈现在我们面前的是一幅不同的历史画面。透过1915年到1927年间长沙城市居民的节日庆典、庙会与醮祭，我们可以发现，当时的历史并不是“传统”被“现代”取代，“迷信”被“科学”打倒，而是城市居民的日常生活与民间信仰形成了水乳交融的关系，民间信仰在日常生活中扮演着十分重要的角色。无论是节日庆典、庙会，还是醮祭，都有相当多的城市人群卷入其中，形成了隆重的节庆活动、热闹非凡的庙会、大小不等的醮祭。而在这些活动当中，民间信仰是最为主要的表现形式，比如春节香市、中元祭鬼、端午节拜月神，均是这些节庆不可缺少的内容，更不用说，神的生日庙会与消灾祈福的醮祭。并且，这些活动贯穿了长沙城市居民一年到头的日常生活。另外，民间信仰与日常生活紧密的关系，不仅体现在精神生活层面，也体现在物质生活层面。在节日庆典与庙会活动当中，在敬神的同时，还会有演戏、舞狮、舞龙灯等精彩纷呈的表演活动，丰富了民众的娱乐生活。同时，由于活动的举办，带来大量的人流物流，买卖贸易也繁盛起来，特别明显的就是城乡庙会，在一定意义上而言，这也是城乡的物资交流会。