马克思恩格斯民族精神观的当代启示

王 晖

（北京大学 马克思主义学院，北京 100871）

马克思、恩格斯指出，一切划时代的体系的真正内容都是由于产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的。马克思恩格斯民族精神观为满足民族独立和无产阶级解放的需要而产生，并且对民族独立和无产阶级解放的实践产生了巨大作用。有人提出，和平与发展是当今时代的主题，产生于革命与战争时代的马克思恩格斯民族精神观是否还具有解释力和穿透力？很显然，答案是肯定的。作为马克思主义理论体系的重要组成部分，马克思恩格斯民族精神观既属于马克思和恩格斯的时代又同样属于当代，具有鲜明的当代启示。

一、马克思恩格斯民族精神观的价值与意义

价值是客观事物的属性与人的需要之间的关系。作为一种意识形式，马克思恩格斯民族精神观主要是从积极、进步、充满进取意识的角度来理解和定义民族精神，强调民族精神必须以民族利益和民族发展为出发点，一方面通过对人的解放和价值实现的关注来推动个体的精神发展，另一方面通过对民族落后意识的消除和民族先进意识的弘扬来推进社会意识形态的构建。

（一）促进个体精神发展

精神发展是人的全面发展的重要组成部分，对于社会的发展进步具有至关重要的意义。然而，由于各种因素的影响，在过去的很长一段时间内，我们国家对于个体的精神发展并不是很重视。改革开放后，随着现代化进程的不断推进，人们的物质生活水平有了极大程度的提高，但与此同时也给人的发展尤其是人的精神生活带来了一些问题，如传统价值的失落、消费主义盛行和信仰缺失等。如果这些问题得不到合理的解决，将会严重影响人们的精神生活，给人的全面发展造成障碍。马克思恩格斯民族精神观作为一种以价值为核心的人文精神观，非常关注人的解放和价值实现，有利于促进个体的精神发展。

第一，关注人的解放。马克思于1844在《德法年鉴》创刊号上发表了《论犹太人问题》一文，这篇文章不仅强调了民族精神在民族解放过程中的作用，而且还指出了人的解放是民族精神发展的基础。马克思指出：“一个刚刚开始解放自己、扫除自己各种成员之间的一切障碍、建立政治共同体的民族，竟郑重宣布同他人以及同共同体分隔开来的利己的人是有权利的（1791年《宣言》）。后来，当只有最英勇的献身精神才能拯救民族、因而迫切需要这种献身精神的时候，当牺牲市民社会的一切利益必将提上议事日程、利己主义必将作为一种罪行受到惩罚的时候，又再一次这样明白宣告（1793年《人权……宣言》）。”[1](P42-43)在这里，“献身精神”实际上不仅是犹太民族争取解放的斗争过程中必须高扬的一种民族精神，而且是一切争取解放的民族都应该具有并发扬的民族精神。马克思还指出：“政治解放当然是一大进步；尽管它不是普遍的人的解放的最后形式，但在迄今为止的世界制度内，它是人的解放的最后形式。不言而喻，我们这里指的是现实的、实际的解放。”[1](P32)马克思通过论述人的解放与政治解放的关系，指出政治解放本身并不就是人的解放。真正的解放应该是个体存在物和他作为类存在物之间不存在冲突时，人的解放才算完成即“任何解放都是使人的世界即各种关系回归于人自身”[1](P46)。由此可以得出，一方面，民族精神是政治解放和人的解放的精神动力，有利于促进政治解放和人的解放；另一方面政治解放和人的解放是民族精神发展的基础，有利于推动社会和民族的精神发展从而最终实现人的精神发展。

第二，重视人的价值实现。“人的价值实现，是指人作为价值客体，其所创造或表现出来的价值，即其创造成果和社会贡献，如何被作为价值主体的他人或社会所享用、占有和接受。”[2]1844年发表的《<黑格尔法哲学批判>导言》一文，是马克思站在社会主义和共产主义的立场上写的一篇关于如何实现人类解放和解决民族问题的文章，通过分析民族问题与无产阶级历史使命的关系问题，指出无产阶级通过社会主义革命推翻旧政权建立新政权从而促进无产阶级的价值实现。马克思指出，德国解放的实际可能性“就在于形成一个被戴上彻底的锁链的阶级，一个并非市民社会阶级的市民社会阶级，形成一个表明一切等级解体的等级……就是无产阶级这个特殊等级。”[1](P16-17)这是马克思第一次把无产阶级视为推翻一切阶级压迫并实现人类彻底解放的社会力量，从而使民族解放具有了无产阶级革命的新内容。马克思还指出：“德国唯一实际可能的解放是以宣布人是人的最高本质这个理论为立足点的解放。在德国，只有同时从对中世纪的部分胜利解放出来，才能从中世纪得到解放。在德国，不摧毁一切奴役制，任何一种奴役制都不可能被摧毁。彻底的德国不从根本上进行革命，就不可能完成革命。”[1](P18)马克思在这里指出了德意志民族要获得解放，就必须推翻旧制度，唤醒德意志民族，使受压迫的人意识到民族压迫和危机的根源是旧制度。在此基础上，马克思进一步指出无产阶级是推翻旧制度的决定性力量，无产阶级在推翻旧制度的过程中实现了自身的价值并促进了自身的精神发展。

（二）构建社会意识形态

意识形态，是“用一定的话语系统表达和宣扬，用来指引一定阶级取得革命胜利和维护一定阶级利益和统治，自觉反映社会经济制度和政治制度的系统化、理论化的思想体系”[3](P122)。民族精神与意识形态紧密相连，两者在一定条件下可以相互转化。作为马克思主义重要组成部分的马克思恩格斯民族精神观，通过对民族落后意识的消除和对民族先进意识的弘扬，能够有效地推进社会意识形态的构建。

首先，对民族落后意识的消除。《共产党宣言》既是科学社会主义诞生的标志，也是马克思恩格斯民族精神观的经典篇章。马克思指出：“各个世纪的社会意识，尽管形形色色、千差万别，总是在某些共同的形式中运动的，这些形式，这些意识形式，只有当阶级对立完全消失的时候才会完全消失。共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂；毫不奇怪，它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。”[4])(P51-52)马克思、恩格斯指出，在实现无产阶级革命和民族解放运动的过程中，我们必须同传统的所有制关系和观念进行最彻底的决裂。民族落后意识是传统观念的重要组成部分，对民族落后意识的消除，有利于推动积极进步的社会意识形态的构建。当今世界，意识形态多样化，除了社会主义意识形态和资本主义意识形态外，还有其他各种各样的意识形态。意识形态多元化的局面，削弱了各个民族的主流意识形态的社会控制力，对各个民族的社会意识形态构建提出了挑战。在这种背景下，通过大力宣传马克思恩格斯民族精神观，弘扬和培育民族精神，有利于消除各种非社会主义意识形态和反社会主义意识形态的影响，从而推动社会主义意识形态获得更大程度的认同。

其次，对民族先进意识的弘扬。马克思恩格斯在《德意志意识形态》中指出：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量……占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系；因而，这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的关系在观念上的表现，因而这也就是这个阶级的统治的思想。”[1](P550-551)《德意志意识形态》是马克思恩格斯民族精神观的重要文献。在马克思恩格斯看来，统治阶级利用自己在物质关系上的统治地位，将自己的思想观念以及社会上有利于自己统治的思想观念进行概括和提炼并作为统治阶级所推崇的意识形态向全社会进行推广，促使社会成员形成对其统治合法性的信仰从而更好地维护统治阶级的利益。民族精神是民族先进意识的集中表现，不仅能有效引导广大民众的政治心理，而且能协调社会各种政治力量，有利于促进国家稳定和民族团结。就现时代的中国而言，我们的社会意识形态建设必须把作为民族先进意识集中体现的民族精神列为其重要组成部分，从而更好地发挥社会主义意识形态对社会主义社会的支撑和保障作用。

二、马克思恩格斯民族精神观指导下的当代中国精神培育

上世纪初，形形色色的社会思潮在中国并存并产生了激烈碰撞，对中国精神的形成和发展产生了或促进或阻碍的作用。随着马克思主义的传播和发展，当代中国精神有了质的飞跃，进入了一个新阶段。作为马克思主义理论体系重要组成部分的马克思恩格斯民族精神观，为中国精神的培育提供了理论指南，有助于我们在培育中国精神的实践活动中把中国精神推向一个更高的层次。

（一）当代中国精神培育的理论指南

在马克思主义唯物史观看来，人类社会的生产包括物质生产和精神生产，民族精神是对社会物质生产的精神反映。马克思恩格斯民族精神观中关于精神生产与意识发展的论述，为当代中国精神的培育提供了理论基础和思想指南。在研究人类社会生产问题时，马克思恩格斯指出：“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。”[1](P524)民族精神的培育是一种精神生产活动，“民族精神是民族在从事社会生产过程中产生和形成的，是对物质生产的精神反映”[5](P19)。以马克思主义精神生产和意识发展理论为理论指南，增强当代中国精神培育的有效性，可以从以下两方面着手：第一，增强当代中国精神培育的主体即知识分子的主动性。“根据唯物史观，精神生产是社会生产的一部分，知识分子是精神生产的主体。”[6](P237)就目前的情况而言，当代中国精神的培育面临多重挑战。以经济全球化为例，经济全球化在给中国提供与其他民族交流往来并吸收外来优秀文明的良好机遇的同时，也由于西方国家所操纵的意识形态渗透而使中华民族自身的价值观念和道德规范受到挑战。在这种情况下，作为当代中国精神培育主体的知识分子必须增强主动性，积极弘扬和培育民族精神，宣传推进社会主义核心价值观，提高文化自觉，校正文化心态，增强文化上的心理适应能力。第二，不断发展和完善当代中国精神生产的主要产品即中国精神。作为一种精神生产活动，中国精神是精神生产的最主要产品。中国精神不是僵化不变而是不断发展着的。一方面，我们要重视对传统优秀文化的发掘和整理，把还没有得到社会推崇和群众接受的中华文化精华纳入到中国精神的范畴之中；另一方面，我们要吸纳世界文明的精华，把其他民族文化中具有普遍价值意义的文化精华纳入到中国精神的范畴之中。

人的社会关系的丰富和协调是人的全面发展的重要内容。作为民族成员思想关系重要内容的民族精神，是民族优秀价值观以及科学思维方式的体现，有助于实现人的自由个性的发展，对人的全面发展具有普遍而永恒的积极作用。人的全面发展理论是马克思恩格斯民族精神观的重要组成部分，为中国精神的培育提供了强大的理论支持和价值导向。人的全面发展是“人类社会发展的最有效形式，即求得个人发展与人类社会发展的和谐一致，以每个人全面发展的方式来实现人类社会的发展”[7](P74)。马克思恩格斯在《共产党宣言》中明确指出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[4](P53)当代中国精神的价值主要侧重于中国精神的客观属性对于人的精神需要的满足，而人的精神需要的满足是实现人的全面发展的前提条件。从马克思主义关于人的全面发展理论来理解中国精神的价值并在此基础上进行中国精神的培育，需要注意以下两个方面：第一，中国精神要有利于人的社会关系的全面发展。在马克思看来，人的本质是“一切社会关系的总和”。人与人之间的物质关系和思想关系是人们社会关系的两个紧密联系的方面，物质性的社会关系是人的社会关系全面发展的基础，而思想性的社会关系对物质性的社会关系具有反作用。中国精神的价值在于通过民族精神培育以强化民族成员的情感和观念，促进民族思想性社会关系的健康发展，从而推动民族物质性社会关系的发展，最终促进人的社会关系的全面发展。第二，中国精神要有利于人的个性的自由发展。人的个性的自由发展是具体的历史的，“最初的、从动物界分离出来的人，在一切本质方面是和动物本身一样不自由的；但是文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步”[8](P120)。追求人的个性的自由发展是人和一般动物的重要区别。中国精神的价值在于通过民族精神培育给人的精神生活的发展提供内在长远的价值导向，让人们相信人类努力的永恒价值，从而最终促进人的个性的自由发展。

（二）当代中国精神培育的路径

加快建设社会主义先进文化。在人类社会的发展过程中，先进文化是不可或缺的。从历史来看，中国精神的内容和特质是不同时代的先进文化历经筛选和积淀、不断传承和创造的结果；从现实来看，社会主义先进文化不仅是中国精神的依托和基础，而且能为中国精神的培育提供正确的方向保证和强有力的智力支持。因此，培育中国精神必须要重视社会主义先进文化建设。建设社会主义先进文化是一个庞大的工程，需要注意以下两个方面：第一，增强文化自觉。文化自觉这一极富前瞻性的概念和命题最早是由费孝通先生在20世纪90年代提出来的，强调生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，并且对其发展历程和未来有充分的认识[9]。要做到文化自觉，我们必须把中国传统文化中的精华提炼出来并使之成为社会主义先进文化的组成部分。在这个基础上，一方面把社会主义先进文化应用到中国特色社会主义的实践当中去，使之本土化；另一方面把社会主义先进文化传播到世界各地，使之世界化，从而使世界更好地了解中国。第二，增强文化自信。文化自信，就是对社会主义先进文化的充分肯定，对社会主义先进文化的生命力抱有坚定信念。以马克思主义为指导的社会主义先进文化具有科学性，马克思主义是人类迄今为止最科学、最严谨、最有生命力的理论，是工人阶级和劳动人民认识世界、改造世界的强大理论武器；以中国优秀传统文化为根基的社会主义先进文化具有传承性，中国优秀传统文化是中华民族最深层的精神追求和行为准则的积淀，蕴含着大量富有永恒价值和时代价值的元素；以外来优秀文化为补充的社会主义先进文化具有开放性，注重研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中汲取营养并发展自己。

开展广泛的社会实践活动。中国精神的内容既来源于中华民族丰富多彩的社会实践活动，又最终要在建设社会主义和谐社会和实现中华民族伟大复兴的实践活动中得以体现。人类社会实践活动是多方面的，包括经济、政治、军事、教育、科技活动，作为中国精神培育的社会实践活动则主要指这些职业活动以外的一般社会实践活动，如文化活动、社会服务活动、各种群众性的精神文明创建活动等。通过广泛的社会实践活动，有利于戒除中国精神培育过程中的抽象理论灌输和呆板说教，从而使中国精神培育渗透到人们的日常生活、学习和工作中。第一，就文化活动而言，中华民族具有悠久的历史和丰厚的文化积淀，为中国精神培育提供了丰富的文化资源。在充分发掘和有效整合这些文化资源的基础上，一方面结合各种专题文化活动开展中国精神培育，如城市文化建设、社区文化建设、企业文化建设、校园文化建设、军营文化建设和家庭文化建设等活动；另一方面结合各种主题文化活动培育中国精神，如红色旅游、民族文艺、纪念重大历史事件和历史人物等。第二，就社会服务活动而言，开展各种类型的社会服务活动有利于人们在服务基层和服务社会的过程中，了解和回报社会，感知中国精神的强大力量，增强民族意识和民族责任感。第三，就各种群众性精神文明创建活动而言，群众性精神文明创建活动兴起于20世纪80年代初期，是群众自我教育和自我提高的重要方式，有利于促进中国精神培育落实到基层。具体来说，我们可以以文明城市、文明村镇、文明行业三大创建为主体，组织形式多样的精神文明创建活动，从而不断推进当代中国精神向前发展。

三、马克思恩格斯民族精神观指导下的社会主义核心价值观建设

党的十九大报告明确指出：“社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现，凝结着全体人民共同的价值追求。”[10](P42)马克思恩格斯民族精神观认为，民族精神有其内在结构，而价值观是其深层内核。就微观层面而言，马克思恩格斯民族精神观与社会主义核心价值观在价值观上具有内在的契合之处；就宏观层面而言，马克思恩格斯民族精神观所包含的价值观是一般意义上的价值观，而社会主义核心价值观所强调的价值观具有特定时期的历史性的内涵，这两种价值观是一般和特殊的关系。因此，以马克思恩格斯民族精神观为指导，有助于我们对社会主义核心价值观形成正确的理解和定位，从而更加积极地培育和践行社会主义核心价值观。

（一）社会主义核心价值观的理解和定位

一是从资产阶级与无产阶级核心价值观的差异看社会主义核心价值观的本质属性。纵观人类社会的发展历史，我们可以发现，全社会共同认可的核心价值观，是支撑一个民族和国家得以发展和进步的最持久、最深层的力量。任何占统治地位的阶级都十分重视核心价值观的作用，核心价值观具有阶级性，“不同阶级由其阶级地位和经济利益所决定，有着不同的价值原则、价值规范、价值理想”[11](P12)。就资产阶级核心价值观而言，西方资产阶级在反对教会和神权的过程中，以人性对抗神性，以人权反对神权，宣传“自由、平等、博爱”等价值观念，逐渐形成了以个人主义、利己主义和功利主义为主要内容的资产阶级核心价值观。资产阶级核心价值观的理论基础是人本主义，主张以个人至上和个人本位为标志的个人主义。就无产阶级核心价值观而言，无产阶级在同资产阶级斗争的过程中形成了自己的核心价值观，宣称“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主。无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量。”[4](P52)无产阶级核心价值观的理论基础是以人为本，主张以社会本位和群体本位为标志的集体主义。社会主义核心价值观是无产阶级核心价值观的历史表现形式，其本质属性是追求人的全面发展，要求党和国家的一切奋斗和工作，始终尊重人、关心人、理解人、爱护人、解放人、发展人，出发点和落脚点都在于不断实现好、维护好、发展好最广大人民群众的根本利益。与之形成鲜明对比的是，资产阶级核心价值观从抽象的个人出发，注重一般的天赋的权利，没有分析人权的社会经济根源和历史基础，不利于人的本质的实现，容易造成人的发展的片面性。

二是从无产阶级精神的先进性看社会主义核心价值观建设的领导权问题。马克思恩格斯在《共产党宣言》中指出，“在当前同资产阶级对立的一切阶级中，只有无产阶级是真正革命的阶级。其余的阶级都随着大工业的发展而日趋没落和灭亡，无产阶级却是大工业本身的产物。”[4](P41)马克思在《资本论》中认为，工人阶级掌握着先进的工业生产技术，是时代生产力的创新者和实践者，组织性和纪律性都很强（需要说明的是，在马克思主义经典作家的论述中，无产阶级和工人阶级是同义语）。在马克思恩格斯看来，无产阶级具有先进性，在精神方面尤为突出地体现出来。以社会主义核心价值观为例，其建设的领导权归属问题非常生动地表明了无产阶级精神的先进性。中国共产党之所以能够成为社会主义核心价值观建设的领导者，原因在于以下两个方面：一方面，中国共产党以马克思主义为指导，是无产阶级的先进政党，这是其领导社会主义核心价值观建设的必备条件。“共产党是无产阶级政党，代表着无产阶级的利益和要求，但又不是一般的政治组织，而是无产阶级最先进和最坚决的部分，是无产阶级的先进政党。”[12](P54)中国共产党作为中国工人阶级的先锋队，代表着先进生产力的发展要求，代表着先进文化的前进方向，代表着包括工人阶级在内的广大人民群众的根本利益。中国共产党的先进性既来源于无产阶级的先进性，又促进和发展着无产阶级的先进性。另一方面，中国共产党不仅注重解放和发展生产力以改善人们的物质生活，而且注重提供更多更好的精神产品以丰富人们的精神生活，这是其领导社会主义核心价值观建设的重要前提。“社会主义核心价值观作为观念上层建筑，是社会主义思想文化、意识形态、道德规范的综合体，实质上是对社会主义基本制度、发展道路和生活方式的反映，是社会主义的精神自我。”[13](P23)社会主义核心价值观体现了人们精神层面的价值追求，始终坚持精神文明和物质文明同等重要的中国共产党，有利于使社会主义核心价值观深入人心、落到实处。

三是从民族精神内涵的广延性看社会主义核心价值观的主要内容。社会主义核心价值观简洁地把涉及国家、社会、公民三个层面的价值要求融于一体，强调倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，这12个范畴体现了社会主义的本质要求，是社会主义核心价值观的主要内容。马克思恩格斯民族精神观内涵丰富，是一个有层次、有分别、有特性的内容体系。从民族精神内涵的广延性来分析和把握社会主义核心价值观的主要内容，有助于我们更深刻地理解和认识社会主义核心价值观。以平等为例，平等是马克思恩格斯民族精神观的重要内容。一方面，平等是具体的历史的。“平等应当不仅仅是表面的，不仅仅在国家的领域中实行，它还应当是实际的，还应当在社会的、经济的领域中实行。”[8](P112)“平等的观念，无论是以资产阶级的形式出现，还是以无产阶级的形式出现，本身都是一种历史的产物。”[8](P113)这就要求我们在培育和践行社会主义核心价值观时，积极推进政治领域、经济领域、社会领域和文化领域的平等，从而最终实现社会平等。另一方面，平等具有层次性和阶段性。“在国和国、省和省、甚至地方和地方之间总会有生活条件方面的某种不平等存在，这种不平等可以减少到最低限度，但是永远不可能完全消除。阿尔卑斯山的居民和平原上的居民的生活条件总是不同的。”[14](P415)“无产阶级平等要求的实际内容都是消灭阶级的要求。任何超出这个范围的平等要求，都必然要流于荒谬。”[8](P113)马克思恩格斯认为，真正的平等只有在共产主义社会才能实现。这就要求我们在培育和践行社会主义核心价值观时，不断推进社会公平保障体系建设，积极促进权利公平、机会公平、规则公平和分配公平，从而不断把社会主义平等推向更高的层次。

（二）建设社会主义核心价值观的原则和思路

首先，坚持人民民主专政的社会主义意识形态本质。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，作为社会主义核心价值体系中最基础、最核心的部分，社会主义核心价值观是党和国家长期秉承的反映社会主义本质和建设规律的根本原则和价值观念的凝练表达和理性集结。社会主义意识形态，是“以历史唯物主义为世界观基础，反映无产阶级的根本经济政治利益的、自觉的、系统化的思想观念体系”[15](P7)。社会主义意识形态属于社会主义观念上层建筑的范畴，由社会主义经济基础和政治上层建筑所决定，并对社会主义经济基础和政治上层建筑具有反作用。坚持人民民主专政的社会主义意识形态，建设社会主义核心价值观必须注意以下几个方面：第一，社会主义核心价值观必须积极引领各种价值观，整合各种非马克思主义和反马克思主义的意识形态，为多元的社会提供共同价值观念基础和行为准则。第二，社会主义核心价值观必须为社会主义经济基础和政治上层建筑提供合理性和合法性论证，促进中国特色社会主义事业不断向前发展。第三，不断充实和发展自我是社会主义核心价值观得以保持其先进性的重要前提，有利于推进社会主义观念上层建筑的进步和完善。

其次，保证社会主义核心价值观的民族性传统与时代性发展有机结合。马克思主义的发展既一脉相承又与时俱进，是连续性和阶段性的有机统一。马克思恩格斯民族精神观是马克思主义的重要组成部分，以马克思恩格斯民族精神观来指导社会主义核心价值观建设，必须保证社会主义核心价值观的民族性传统与时代性发展有机结合。第一，就保证社会主义核心价值观的民族性传统而言，就是要使社会主义核心价值观建立于本民族的优秀文化传统之上。我国是世界上文明发展最早的国家之一，拥有悠久的历史和灿烂的文化。建设社会主义核心价值观必须在遵循马克思主义基本原则的前提下，与中华民族的优秀传统文化相承接，从传统优秀文化中吸取丰富营养，实现对中国传统优秀文化的批判性继承和创造性发展。第二，就保证社会主义核心价值观的时代性发展而言，我们要始终坚持赋予社会主义核心价值观以丰富的时代内容，从而使之具有鲜明的时代色彩。作为一种理性认识，社会主义核心价值观来源于中国特色社会主义的伟大实践。实践活动是不断变化发展的，我们必须在深入了解中国特色社会主义具体实践的基础上，充分把握时代脉搏，提炼出一些新的内容使社会主义核心价值观获得与时俱进的发展，从而更好地观照现实、观照未来。

最后，警惕并克服腐朽思想与价值观的侵蚀。价值观作为一种社会意识，是人们对于社会存在的反映。伴随着全球化和现代化的深入发展，中国特色社会主义事业不断向前推进，我国的价值观领域逐渐呈现出多元化的状态。就目前而言，我国的主流价值观是社会主义核心价值观，但也存在着中国传统价值观和西方价值观。各种各样、纷繁复杂的价值观不仅对社会主义核心价值观造成了很大的冲击，而且很容易使社会成员在价值观选择上陷入混乱状态。因此，一方面，我们必须大力弘扬和培育社会主义核心价值观，从而使凝聚概括了国家的价值目标、社会的价值取向和公民的价值准则的社会主义核心价值观成为中国特色社会主义伟大事业的思想基础。另一方面，我们必须警惕并克服中国传统价值观和西方价值观中腐朽成分的侵蚀。就中国传统价值观而言，我们必须区分中国传统价值观的精华和糟粕，在吸收其合理性因素的基础上，摒弃其不合理的地方，如等级观念、官僚主义、平均主义、忽视个人发展和忽视个人的正当利益等；就西方价值观而言，我们需要区分西方的价值观和西方资产阶级的价值观，在吸收其合理性因素的基础上，警惕并克服个人主义、享乐主义和功利主义等不良价值观。