谲与正：齐桓晋文之事

文_刘永 上海理工大学教师

正与谲的多种解读

最近我仔细研读了《论语集释》和刘强老师的《论语新识》，以及杨汝清老师之前的讲解。对这一章节，我简单分享五点。

首先，常见的一个普遍观点，（朱子在《论语集注》里面也讲过）《论语》赞扬齐桓公很“正”，不懂诡诈，批评晋文公诡诈、狡猾，不正派。

朱子也说了，虽然两人都是霸主，但桓公伐楚，仗义执言，还尊敬周天子。晋文公以诸侯身份召见周天子，可见他不遵守这个礼。因此两人一正一谲。

第二，也有人觉得此处的正和谲，都是褒义的。正即守正守道守法，谲在《说文解字》里有权诈之意。权即权变，诈是欺诈。“谲”用得好就是权，懂权变，用得不好就是诈。有学者认为这里是夸晋文公懂得权变。

我们知道，儒家一个很重要的观点是能够守经达权。守的是经典常道，经是恒常不变的。什么事物可称为“经”？儒家的“道”就是。儒家守的这个道，就是“正”。我们要与时偕行，根据时代、外在情形的变化，改变做事的方法，但一定要守住这个道，正道。

什么是权呢？权的本义是杆秤的秤砣，现在农村地方估计也不大容易见到了。用杆秤称东西时，秤砣就在秤杆上滑动，根据货物重量，找到最平衡的点。权变的本义是这个。

守经达权，《孟子·离娄上》里有一个很好的阐释。淳于髡问孟子男女授受不亲是不是礼，孟子说是。淳接着问嫂子掉河里了，小叔子伸手救不救？孟子说不救的人是豺狼。虽然男女授受不亲，但嫂子掉河里应该伸手救，这就叫做权。

在古代，只要不是夫妻、母子，男女之间有大防，给东西不能直接给，更不能肢体接触。但在救命这种情形，就要权变，不能死板地囿于礼了。

再举一例，《诗经》里有个奇女子，许国许穆公的夫人，她是卫国人，卫国被北狄攻灭后，卫国贵族就逃到黄河以南，后在齐桓公的帮助下复国了。在卫国国破家亡时，许穆夫人接到消息，想回卫国看一看，但根据当时的礼，诸侯夫人是不能随便回家的，只有像父母去世这种情况才可以。因此，许国的官员都批评许穆夫人“越礼”。但许穆夫人说父母之国都要灭亡了，比父母过世还要严重，结果就回家了。《诗经》里的《载驰》就讲的这个事。

孟子认为许穆夫人能守经达权，赞其“行中孝，虑中圣”。许穆夫人的思考抉择，跟圣贤之道是不谋而合的。

如果用经和权翻译正和谲，齐桓公能够守经但是不能达权，晋文公懂得权变，但常常背离礼，背离常道。

批评齐桓公不懂权变，表现在哪里呢？他的后事没有安排好，齐桓公虽然生前名誉、地位很高，但死后很惨，尸体放那里腐烂了，几个儿子争夺国君之位。他一死，齐国就衰落了。

第三点，孔子讲“过犹不及”，有人就说齐桓公“正而不谲”是过，即光能守住经，不懂权变，那也不行。晋文公“谲而不正”是“不及”，不够“正”。

比如《孟子》讲要实行仁政，有一条是恢复井田制，现在看就不现实。但仁政是常道，任何时代任何国家任何君主，都要遵守孟子的教导，行仁政，为老百姓着想，这就是“守经”。同时也要懂得权变，当今时代天翻地覆，面临的问题难题古人都没遇到过，但最关键的还是守住这个经，仁政。

就如西方大哲学家海德格尔所说，人只是大地、自然的守护者。儒家认为，领导人是百姓的守护者，不该居高临下，觉得自己智慧，老百姓都很愚蠢，需要管理。而应该给老百姓自然成长的自由和空间，安居乐业，这点上道家和儒家相通。

王道、安仁、由仁义行

第四点，前面讲过，齐桓公和晋文公各有优劣，但显然齐桓公的评价要高。但后世学人，像孟子，对两人都有批评。

《孟子·梁惠王上》讲齐宣王问齐桓晋文之事，孟子说不知道，说孔子和学生不谈论这个，隐含了孟子对两人的批评。一些典籍里提到孔子门下，五尺之童都羞于谈论两人，因为他们只懂霸道，而不懂王道。

孟子把统治分为两类：王道和霸道。区别在，以德行仁者王，即国君有德，行仁政。以德服人，人们“中心悦而诚服也”，如同七十子服孔子。以力假仁者霸，实力雄厚，却假借仁义之名以力服人，别人因畏惧而服从，“非心服也”。

为何孟子批评两人呢？《孟子·尽心篇下》讲“征之为言，正也，各欲正己也。”征是上伐下，只有周天子才可以征伐诸侯。齐桓晋文是霸主，若假借周天子名义去征伐其他人，也是违背礼制的，是非正义的，所以孟子认为春秋无义战，说“彼善於此，则有之矣”。可能齐桓公比晋文公好一点，晋文公又比其他人再好一点，但是都“不正”。

第五点，孟子讲过两种行为，由仁义行和行仁义。前者是一个人道德很高尚，所作所为都发自内心，符合道德仁义，非常自然，不是刻意做的。

比如舜，他后妈害他，但他对后妈还是很孝顺，也很爱护后妈生的弟弟。这就是道德上自然流露出来的，他内心是仁义的，做出来的就是仁义行为。

《孟子·离娄下》讲“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之，舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也”。

“行仁义”就是抱着能获得好处、声望、粉丝等动机，内心可能还达不到道德仁义的君子境界，但内心知道仁义是好的，他就做出些仁义事。

比如很多明星的诈捐行为。为何诈捐？其实就是假借仁义之名，想用“做好事”来博得赞美，但又没有真的做，就作假。

佛教里讲到的高僧大德，证悟、悟道之后，到达那个境界了，说的每句话写的每个字，都是从他的本性里流露出来的，自然而然地符合那个道。舜在儒家的心目中就是这种人。但像齐桓晋文，还达不到，只是假借仁义之名。

最后补充一点，孔子说过“仁者安仁，知者利仁”，安仁就是由仁义行的境界。知者利仁就是很聪明，知道仁义可带来好处才去做。

齐桓晋文尊王攘夷，其实就是 “行仁义”“知者利仁”，他们聪明，懂得。就像曹操，表面上行仁义，但大家都能看出来，他其实对汉献帝并不是很尊重。

但并不是说“知者利仁”就不好，做好事是要鼓励的。聪明的人做好事，到了一定程度，可以达到安仁的自然境界。

曹操在《短歌行》中写道“正而不谲，其德传称。孔子所叹，并称夷吾“”晋文亦霸，名亚齐桓。河阳之会，诈称周王，是其名纷葩”。