论钱穆的文化类型学

吕

(青岛市社会科学院 文化研究所，山东 青岛 266071)

钱穆门人陈启云在《钱穆师与思想文化史学》一文中说：“思想、文化、历史三方面，包括了钱先生生平著作的大部分。可以说‘史学’是先生学问的基础，‘文化’是其宏观视野，‘思想’是其核心关注。”[1]51。这段话对钱穆一生的治学，进行了准确的概括。钱穆一生的治学，可以分为三大部类，文化研究是三大部类之一，且终生不辍。自早年抗战时期撰述的《中国文化史导论》，至临终前最后一篇遗稿《中国文化对人类未来可有的贡献》，钱穆无不殷殷关切中国文化的命运。这种命运肇始于晚近以来中西方文化的冲突与碰撞，文化问题已经成为了一个民族存亡攸关的核心命题。钱穆尚言：“在我的看法，今天的中国问题，乃至世界问题，并不仅是一个军事的、经济的、政治的，或是外交的问题，而已是一个整个世界人类的文化问题。一切问题都从文化问题产生，也都该从文化问题来求解决。”[2]1

钱穆曾经明确申明他研究文化问题的初衷：“中西文化孰得孰失，孰优孰劣，此一问题围困住近一百年来之全中国人，余之一生亦被困在此一问题内。”[3]34然而文化研究与比较，要得出客观公允的结论，不受主观喜好之左右，优在何处，劣在何处，要有科学的论断。故而钱穆有意建立一门“文化学”，将文化分为不同的阶层、类型和要素等，以使中西比较有的放矢，不落窠臼。他对“文化学”的重要性和科学性颇有自信，断言此门学问必将成为学术思想中一重要科目。

一、文化的三阶层

“文化学是研究人生总体意义的一种学问。……是就人类生活之具有传统性、综合性的整一全体，而研究其内在意义与价值的一种学问。”[2]6然而，要以人类生活这一“整一全体”作为一门学问的研究对象，还需要进一步的分剖，划分出不同的阶段和层次，以使得这一“整一全体”更加清晰地呈现。

钱穆将人类生活划分为三个阶层：第一个阶层是物质的、自然的或经济的人生，主要是人与物的关系，此阶层的人生，面对的是物质世界，如衣食住行等。人生首先是一自然人生，不能脱离物质的支持。此一“物质人生”，是人类生活最先必经的一个阶段，其人生目的仅在于“存在”，即只求用外在的物质来保全自己生命的存在与延续，可以称之为是“小我人生”。

第二阶层是社会的、政治的或集团的人生，主要是人与人之间的关系，面对的是人的世界，如家庭组织、国家礼制、民族分类等，凡属于群体关系的，即属于此一层次。此一“社会人生”，其目的是“安乐”，即在超越了物质人生之后，在各得保全自我生命之上，要求相互间的安乐，来过一种集体的人生，也可称之为“大群人生”。

第三阶层是精神的或心灵的人生，主要是心与心之间的关系，面对的是心灵世界，属于观念的、理性的、趣味的范畴，如宗教、道德、文学、艺术等。此一“精神人生”，其目的是“崇高”，即在超越了前两个阶层的人生之后，把握人类内心更深更大的共同要求，使得你我之心、古今之心，心心相印，相互融成一片，也可称之为“历史人生”。

钱穆认为文化的演进，正是此三阶层的逐步提高，从第一阶层到第二阶层，乃至完成于第三阶层。前者是后者的基础，但后者同时必然包涵、容摄着前者，即“崇高”必然包涵着“安乐”，“安乐”也必然包涵着“存在”。仅就第一阶层而言，因为面对的是物质世界，人要摄取物质为我所用，来维持生命的存在，必然就存在向外获取的特性，故而此一阶层的“斗争性”就特别的突出。就第二阶层而言，因为转向了人类的圈子之内，面对的是人的世界，则斗争性必然冲淡，而特别强调“组织性”。就第三阶层而言，人类文化面对的是内心世界，是内外一体、物我交融的境界，则“融和性”占有最重要的地位。

按照钱穆的意思，文化的演进，正在于人生目的的逐步提高，从低到高，层层递进，以待三个阶层的全部完成，才是最健康的。如果某种文化的某一阶层缺失或肿大，都会有畸形或病态之虞。譬如近代西方文化，则第一阶层特别肿大，强调向外的索取与斗争，便阻塞了向更高阶层的发展；印度文化则直接从第一阶层越至第三阶层，缺失了第二阶层，属于文化早熟的变异形态。

二、文化的两类型

钱穆做东西文化比较研究，有一个十分独到的地方，就是从文化起源的地理背景，来分析文化性格的不同。而且这种方法一直贯穿着他的文化类研究，可以称之为“文化地理学”或“历史地理学”。钱穆在《文化学大义》中提出：“大抵人类文化，最先还是由于自然环境之不同，尤要的如气候物产等之相异，而影响及其生活方式。再由其原始的生活方式之不同，影响到此后种种文化精神之大趋向。”[2]24在《中国文化史导论》中亦有相似论述：“各地文化精神之不同，穷其根源，最先还是由于自然环境有分别，而影响其生活方式。再由生活方式影响到文化精神。”[4]2依此而论，世界人类文化可以分为三大类型，即：一、游牧文化；二、农耕文化；三、商业文化。游牧文化发展于草原高寒地带，农耕文化发展于温带平原河流灌溉之区，商业文化则发展于海滨及近海各岛屿。

按照各类型文化之性格，钱穆又将它们归为两类，农耕文化为一类，游牧与商业文化为一类。他这样归类的理由如下：农耕文化是自给自足的，人们安土重迁，百亩之地于生存已是足够，人们生老病死于斯，故而是安定、保守的；游牧和商业文化需要向外获取：牧民逐水草而迁徙，商人外出交换以补给自身的不足，故而是流动、进取的。农耕文化自给自足，安分守己，故而是和平的；游牧和商业文化不断遇到陌生的环境，需要不断克服外在的困难，故而是斗争的。农耕文化靠的是天地人的相互配合，才能有好的收成，人顺应天地，故而是天人合一的；游牧和商业文化需要凭借舟马，征服外界，故而是天人对立的。

农耕文化是“安足性”的内倾型文化，游牧商业文化是“富强性”的外倾型文化。两者各有优缺点，前者“足而不富，安而不强”，后者“富而不足，强而不安”。钱穆评价道：“在理论上，外倾型的观念，比较欠圆满，但在实践上，凭其战斗向前精神，易于取得临时的胜利，而终极则不免要失败。内倾型的文化，就理论讲，其观念似较圆满，但在实践上，和平而陷于软弱，要守守不住，要定定不下，远景虽美，抵不住当前的横风暴雨。于是人类文化，遂在此两类型偏胜偏短处，累累地发生了无穷的悲剧。”[2]30

如果按照钱穆的分析来对照中国历史的话，可以看到，晚近以来，中国文化所受西方文化之冲击，也正是此两种文化类型的冲撞。中国文化虽在理论上较圆满，但终一时敌不过西方文化的进取精神，要守守不住，要定定不下。但是，西方外倾型的文化，也早已暴露出其弱点，矛盾重重，乃至有无法克服、难于自圆之虞。从文化类型学上来分析的话，其原因乃在于：其一，外倾型文化要向外征服其依存者，此依存者被征服，最终此文化将失去其所依存之处；其二，征服再征服，至于无可征服之时，其最后之成功，无异于最后之失败；其三，内外虽然对立，但内外界限并不明确，人本身也是自然之一部分，不可能与自然彻底对立，要征服自然，必要连带征服人本身；其四，最终，并不能获得一个实际的外在世界，从而落入空疏抽象。

因着中西文化各自的精神特质，人类文化的图景，还需要两者相互调和补充，故而，钱穆便生出了对于中国文化在未来世界必然会大有作为的信心，甚至曾明确宣称：“因于中国传统文化精神，自古以来即能注意到不违背天，不违背自然，且又能与天命自然融合一体。我以为此下世界文化之归趋，恐必将以中国传统文化为宗主。”[5]363

三、文化的七要素

文化的两类型，毕竟还是一种比较概括粗简的划分，如若再进一步，来领略文化的繁复变异之诸多相貌的话，还需要进一步细分。钱穆将人类生活诸多形态划分为七大类，称之为文化七要素，并认为：“古今中外各地区、各民族一切文化内容，将逃不出这七个要素之配合。我常好把人类文化譬喻作七巧板。虽则板片只有七块，那七块板片各各不同，经过各种拼凑配搭，却可形成诸种的异态。”[2]31-32文化七要素即：经济、科学、政治、艺术、文学、宗教和道德。

经济包括衣食住行种种物质生活，相当于文化第一阶层。经济虽然是人类文化的基石，但是它在整个的文化体系中，却是消极的价值大于积极的价值。没有经济基础，固然影响甚大；但是经济水准愈高，它对于整个文化体系所能贡献的意义与价值，并不见得愈高，甚至可能因为经济的独大，而滞碍其他文化要素的发展，造成整个文化体系底层的臃肿。

科学就其实际应用方面来说，如电灯、飞机的发明，都还属于物质经济生活的范畴；就其精神来说，科学属于人类的理智，而理智仅是人类心灵功能之一种，人类的全部心灵决不能用理智一项来包括。科学真理是自然真理，但还不是人生真理，最多算是人生真理的一部分。科学包括自然科学与人文科学两种，自然科学主要渊源于数学与几何学，其研究方法是推概性的，由一推概到一切；但是到了气象学与地质学，则需要多一些具体的事实；生物学研究的对象是生命，就更加不同，需要更多的具体事实。人文科学的研究对象是人类，则又在生命上加了心灵，从经济学到政治学，再到历史文化学，推概的方法愈见不适用，而应该使用综括的研究方法。“若把人类知识排列成一条线，数学、几何在一极端，历史、文化学在另一极端，那一端是推概性的，这一端则是综括性的。中间各科，或则推概可多于综括，或则综括宜多于推概。生物学则在此两极端之中点上。”[2]38近代西方虽则自然科学突飞猛进，但是他们将研究自然科学的方法，来研究人文科学，这便是一大问题，近代西方文化的诸多缺陷，往往由此问题而引发。

政治包括人群组合之种种法律、制度、习惯、风俗等，其内容约相当于文化第二阶层。“人类从经济人生出发，前面分张着两条大路。一条是科学，一条是政治。……面对着物世界，故需科学；面对人世界，故需政治。一边创造出自然科学；另一边创造出人文科学。”[2]40即，从政治开始，便是进入到了人文科学的领域。西方政治形态，历史上有：希腊的“市府政治”或曰“民权政治”，根本精神在个人之自由平等，少数服从多数；罗马的“帝国政治”或曰“皇权政治”，根本精神在权力之征服与组织；犹太-基督教的“神权政治”，根本精神是宗教领导政治。此三种政治，只有神权政治，是要把政治提升到文化的第三阶层，另外两个，因为个人的现实意向，很容易被物质经济所决定，从而滑向文化第一阶层。但是，神权政治因为是用出世的精神来指导现世的事务，所以总有隔阂，无法沟通。故而，现代西方政治是政教分离的。但政教分离的政治意识，没有更高的理论领导，依然是卑之无高论，不免有迁就第一阶层的下倾趋势。但是中国政治，其政治理想是上倾的，其领导中心在道德，不在宗教。道德的终极归向，乃是为着多数人。人类文化，正该是由道德领导政治，再由政治来支配经济。即文化的第三阶层领导第二阶层，第二阶层再领导第一阶层。故而，西方政治是下倾的，有坠入第一阶层的隐患；中国政治是上倾的，乃是要提升到第三阶层去。

艺术、文学、宗教与道德，此四种要素，不像科学和政治，已经没有了人与物或人与人的对立；到了此一境界，只有浑然一体的“心灵”，古今之心，你我之心，彼此交融，凝成一体，此时才是真正的人生，属于文化的第三阶层。艺术是把人生投射到“物质世界”，即把自我的生命和心灵，投入到自然界中，而与之融为一体，既在自然界中发现自我，又在自然界中忘却自我。文学是把人生投射到“人的世界”，在他人中发现自我，同时自我又消融在他人之中。艺术是忘我于物，偏重在趣味；文学是忘我于人，偏重在情感。宗教是艺术和文学的变相，是人到了无可奈何之时，才将人生投射到“天”或“上帝”，自我和天融为一体，忘我于天，这是人类在情感的极端状态下，如恐惧、痛苦、无助、绝望等，心性中的根本需求。道德是纯粹内在的、无需外求的心灵境界。艺术、文学、宗教，总还要有求于一个外在的对象，道德则“尽其在我”，不向外求。比如，父求慈，不求子之必孝；子求孝，不求父之必慈。这正是所谓“求仁得仁”之意。道德的发挥，不过是将一颗真性情的心流露出来而已，这个真性情虽然也秉自于天，但既然天已经赋予我了，便是在我之内。故而中国文化强调此真性情乃是人类内在所发，是一种内倾性的道德文化。西方文化则是外倾性的宗教文化，认为人类的真性情，必然来自于超越于人类之外的上帝，不在人类自身。

钱穆认为，每一种文化，必然具备上述七要素。只不过在各种文化中，七要素之间的搭配、比重、地位等各不相同，遂导致各文化之性格与价值趋向的不同。比如中国文化偏重政治、道德、文学、艺术等，是典型的内倾型文化；西方文化偏重在经济、科学、宗教等，是典型的外倾型文化；印度文化则偏重在宗教、艺术、文学等。西方文化既偏重向外征服的科学，又偏重向外臣服的宗教，是其文化精神难以克服的一种内在矛盾；印度则脱离现实，距离物质人生太远了，一种早熟的变异形态；中国文化则隔离科学太远，也有一种虚弱之症。

四、中西文化之比较

钱穆曾做过一个譬喻，把文化比做一棵树，第一阶层的经济，第二阶层的政治和科学，好比土壤、阳光、水份和肥料；第三阶层的文学、艺术是花果；宗教与道德则是树的内在生机。各阶层第次进展，各方面相互协调，才是一棵健康的树，某一方面的缺失或臃大，都将导致文化的不健康。

近代西方文化有三大渊源，即希腊、希伯来和罗马。希腊文化是一个畸形发展的文化，它是从第一阶层直接上升到第三阶层(即从个人人生到宇宙万物)，再从第三阶层直接落到第一阶层(即从宇宙万物到个人人生)，而忽略了第二阶层的大群人生(即政治)。他们的科学、文学、艺术造诣都很高，但是政治没有安排好，始终没有构成一个国家。这就譬如腰部虚空，以致影响到全身健康。希伯来民族颠沛流离，根本无暇顾及政治这一层面，而将个人人生脱离苦难的希望，投入到了宗教上，连文学艺术都没有。大群人生的关怀少，缺少政治层面，也是腰部虚空。罗马在第二阶层的政治上成就大，但罗马文化却停滞在了腰部，没能进入到第三阶层，得了腰部肿大的侏儒症。虽然中世纪政教合一，但宗教是外倾的、出世的，政治是内倾的、入世的，由宗教来控制政治，也是一种毛病。后来的文艺复兴，正是要复兴个人的现世人生；宗教改革，也正是要政教分离；再加上近代新科学的兴起，西方文化也是处在混乱的状态。所有这些，根源乃在于西方文化是三种不健全的文化拼凑而成的。

中国文化相对于西方文化而言，不是各种文化的拼凑，而是从一个源头上发展而来的，每一阶层的发展都比较正常。“中国文化，就上述文化三阶层言，实在能就第一阶层透过第二阶层而进达到第三阶层；还从第三阶层向下领导控制第一、第二阶层，符合于文化演进之正常轨道。”[2]63正因为中国文化的体系搭配与演进比较合理稳健，所以中国历史上的文化危机，多自外来——以前是游牧文化，现在是商业文化。如果说中国文化自身有什么问题的话，则有一些虚弱。虽然中国文化屡次受到外来文化的侵扰，但都没能动摇中国文化的根本，推不倒中国文化的体系，反倒是渐渐被中国文化所消融、同化掉了。

钱穆认为，农业是人类最基本、最主要和最正常的生业，故而农业文化这种内倾型的文化，也是最基本、最主要和最正常的文化。中国是一个大型农业区，气候较寒冷，生产较艰辛，文化果实也就结的最坚实饱满。到春秋战国时期，中国文化至少经历了两千年的长期演进，才渐臻成熟；到了秦汉时代，全部文化体系的大方案、大图样和大间架已经确立。故而中国文化坚实的内生力，可以抵抗历次外来文化的冲击，如匈奴来犯、五胡乱华、佛教传入、安史之乱、辽金元内侵等。这些外来文化，不能根本动摇中国文化体系的大方案、大图样和大间架，事后经过一番提炼、调整和充实，便被中华文化的大体系所吸纳和融化。

近代西方文化是在希腊、希伯来和罗马三系文化的基础上，加上了自然科学的发展与勃兴。自然科学使得物质生活发生了突变，第一阶层过度膨胀，无形中形成了第一阶层引导、支配其他阶层的趋向。借助自然科学所带来的物质经济的强大，再加上其文化外倾型的性格，近代西方文化在不断地向外扩张，对其他文化形成了压迫之势。但是按照文化七要素理论，科学仅仅是七要素之一，它在全部文化中，也主要是属于文化的第一阶层。我们不能因为这一阶层的强大所带来的暂时的便利，便否定其他阶层、其他要素和其他文化的搭配样式。

近代西方文化之所以有领导世界的力量，就在于这一阶段自然科学的发达。但是，近代西方文化却过于偏重了自然科学，而忽略了人文科学，导致文化的第一阶层过于膨大，而第二和第三阶层萎靡不振，其他文化要素难以发展伸张。所以，西方文化的科学愈发达，愈显出它对人类生存的许多不良影响。当今能够与西方文化相抗衡、相补充的，唯有中国文化。中国文化是“德性一元”的宇宙论，《中庸》说：“尽己之性，可以尽人之性。尽人之性，可以尽物之性。尽物之性，可以赞天地之化育。”也就是说，人与自然万物，都秉持着天地之性。那么，自然科学其实也就是一种尽物之性的学问，这和尽人之性的学问，并不隔阂、冲突。故而，中国文化中的德性之学，是可以把自然科学和人文科学相互融通的。

钱穆特别提醒到，在此人类文化大变动、大融合的时期，各国文化将何所归往，是特别值得重视的问题。今天的中国，对于文化问题如果没有一个完整明晰的认识，没有一个总体方案的话，旧的随便拆，新的随便盖，也不过是徒费体力罢了。这里并不是要抱残守缺，而是要认识到中国文化的大体系、大框架，为今后文化的发展，稳住根基，守住自信，找到出路。

参考文献：

[1]韩复智.钱穆先生学术年谱(卷一)[M].北京：中央编译出版社，2012.

[2]钱穆.文化学大义[M].北京：九州出版社，2011.

[3] 钱穆.八十忆双亲、师友杂忆合刊[M].北京：九州出版社，2011.

[4] 钱穆.中国文化史导论[M].北京：九州出版社，2011.

[5]钱穆.世界局势与中国文化[M].北京：九州出版社，2011.